Si decimos que existe filosofía de los pueblos originarios, tendríamos que entrar en un debate que ha sido abordado por autores desde diferentes contextos y circunstancias. ¿Cómo denominan los pueblos originales a sus procesos de pensamiento? ¿Cómo nombran a la generación de conocimientos que se sustentan desde un fundamento cognitivo profundo? Esta no es una tarea fácil, sin embargo se puede hacer lo que se ha planteado como un ejercicio hermenéutico, donde se considera la tradición de pensamiento de Occidente pero a su vez también se reconoce la validez del pensamiento de los pueblos indígenas, el cual puede, tomando en cuenta sus características, permitirnos un acercamiento para comprender la profundidad de sus sistemas de pensamiento. Si partimos de entender que “todos los pueblos tienen núcleos problemáticos que son universales y que consisten en el conjunto de preguntas fundamentales (es decir ontológicas) que el homo sapiens debió hacerse llegado a su madurez específica” (Dussel, 2011: 15), podremos ubicar el tipo de pensamiento que los pueblos originarios han desarrollado a lo largo de su existencia. Siguiendo el pensamiento de Estermann (1998), quien aborda el análisis de la filosofía andina donde especifica que tomando en consideración la noción de razón, se puede hacer un traslado de dicha terminología para abordar la explicación de los procesos de pensamiento andino. Es decir, desde un tratamiento hermenéutico se puede llegar a comprender el sentido específico que las culturas otorgan a sus procesos de pensamiento. Como argumenta el propio Estermann: No resulta nada fácil tematizar estas racionalidades particulares. En primer lugar, siempre lo hacemos desde una cierta racionalidad, aunque ajena a la tematizada. El encuentro con el otro y la otra racionalidad siempre se efectúa a partir de uno mismo y la propia racionalidad. La hermenéutica diatópica sólo puede ser realizada dentro de la lógica del diálogo intercultural que oscila de un lugar (topos) a otro, o más precisamente: de una persona (con una cierta cultura y racionalidad) a otra persona (con otra cultura y racionalidad). En segundo lugar, se trata de rasgos tan fundamentales e implícitos que sólo pueden ser sacados a la luz a través de una arqueología intelectual muy cuidadosa. […] En tercer lugar, no podemos utilizar una terminología mono-cultural para el análisis de una determinada racionalidad. Si bien es cierto que ésta solamente es alcanzable y entendible desde otra cultura y su racionalidad, esto no significa que pueda ser comprendida a cabalidad en base a una racionalidad ajena (Estermann, 1998: 90-91). La hermenéutica adquiere entonces un lugar central para acercar las comprensiones, las explicaciones de las racionalidades de quienes intervienen poniendo sus pensamientos en juego en las interacciones cotidianas. Tanto la que se ha denominado hermenéutica diatópica (Santos, 2002) o la denominada hermenéutica analógica (Beuchot, 2000; Primero y Buganza, 2007) desde el contexto latinoamericano, y especialmente desde México, planteo se puede llegar a realizar la comprensión y explicación de los aspectos centrales de las culturas. De ese modo, podemos generar explicaciones para comprender los sentidos y significados que tienen para los pueblos indígenas diferentes aspectos de su vida cotidiana; en este capítulo se hace énfasis en el tema de la filosofía de la educación, destacando las nociones de enseñanza-aprendizaje. De ahí que se pueda decir que los pueblos realizan procesos de reflexión y argumentación de sus referentes culturales, basados en su propia terminología que, debido a los procesos de interpenetración cultural, en determinados momentos hacen uso de la terminología de la cultura occidentalizada, por lo que emiten interpretaciones y explicaciones de elementos culturales propios, en ocasiones utilizando el lenguaje dominante: el español, ello a riesgo de que en el camino de traducción se puedan perder sentidos y significados que tienen en lengua materna. Y aunque se realice la traducción, aunque se eche mano del lenguaje hegemónico, mantienen ciertas especificidades, lo que les hace tener ciertos rasgos coincidentes pero también algunas características distintas (Dussel, Mendieta y Bohórquez, 2011), por supuesto guardando las respectivas distancias con respecto a otros referentes de la cultura occidentalizada. Aunque también habría que tomar con las reservas del caso cierta terminología, como lo es la misma noción de filosofía, ya que si bien es una construcción no sólo lingüística sino también ideológica, en el sentido de un pensamiento con referentes específicos, generados desde la cultura de Occidente, tiene el potencial de organizar el pensamiento a partir de ciertos elementos explicativos, lo que es criticable es que persiste la tendencia a dejar invisibilizados otros tipos de pensamientos explicativos. Por otra parte, tendremos que revalorar los aportes de la corriente de pensamiento generada e impulsada desde América Latina, donde se fundamenta y se otorga al pensamiento de los pueblos indígenas un nivel de reconocimiento que sin ambages puede ser denominado como filosofía. Sin embargo persiste el cuestionamiento, acerca de si el pensamiento profundo de los pueblos indígenas puede ser denominado como filosofía, en algunos casos se prefiere hablar de saberes o epistemología y no de filosofía (Rosas, 2013). En términos generales, se puede argumentar que ya sea que se retomen las nociones construidas desde Occidente o sea que se retomen las que los propios pueblos indígenas han utilizado, lo relevante es reflexionar las distintas concepciones acerca del pensamiento en general, y del proceso que se ha denominado educativo. Pero sobre todo se tienen que recuperar las nociones que los pueblos indígenas han construido a lo largo de su existencia como sociedades, para generar condiciones de reconocimiento de sus saberes y conocimientos, no para decir que tales bagajes cognoscitivos se están rescatando o que se están recuperando sino para generar condiciones en las que los pueblos digan su palabra (Freire, 2005), desde sus propios referentes lingüísticos en los que se sustentan sus profundas nociones, sentidos y significados culturales.