Se cambio, como es obvio, debe vincularse con la muy compleja evolución de las Iglesias cristianas que llevó a la constitución del Imperio cristian...

Se cambio, como es obvio, debe vincularse con la muy compleja evolución de las Iglesias cristianas que llevó a la constitución del Imperio cristiano. Pero, más precisamente, debe relacionárselo con la instauración de dos nuevos elementos en el cristianismo: la disciplina penitencial, a partir de la segunda mitad del siglo II, y la ascesis monástica, desde fines del siglo III. Estos dos tipos de prácticas no produjeron un mero fortalecimiento de las prohibiciones ni exigieron un rigor más grande en las costumbres. Definieron y desarrollaron cierto modo de relación de uno consigo mismo y cierta relación entre el mal y la verdad; digamos, para ser más precisos: entre la remisión de los pecados, la purificación del corazón y la manifestación de las faltas ocultas, los secretos y los arcanos del individuo en el examen de sí, en la confesión [aveu](109), en la dirección de conciencia o las diferentes formas de «confesión» [confession] penitencial. La práctica de la penitencia y los ejercicios de la vida ascética organizan relaciones entre el «obrar mal» y el «decir la verdad» y ligan en un haz las relaciones con uno mismo, con el mal y con la verdad, de un modo que es sin duda mucho más novedoso y determinante que tal o cual grado de severidad agregado al código o descartado de él. Se trata, en efecto, de la forma de la subjetividad: ejercicio de uno mismo sobre sí mismo, conocimiento de uno mismo por sí mismo, constitución de uno mismo como objeto de investigación y discurso, liberación, purificación de sí y salvación por medio de las operaciones que iluminan hasta el fondo de uno mismo y llevan los más profundos secretos a la luz de la manifestación redentora. Lo que se elabora entonces es una forma de experiencia, entendida a la vez como modo de presencia ante sí mismo y esquema de transformación de sí. Y es ella la que poco a poco situó en el centro de su dispositivo el problema de la «carne». Entonces, en vez de un régimen de las relaciones sexuales o los aphrodisia, que se integra a la regla general de una vida recta, habrá una relación fundamental con la carne que atraviesa la vida entera y sirve de basamento a las reglas que se le imponen. La «carne» debe comprenderse como un modo de experiencia, es decir, como un modo de conocimiento y transformación de sí por uno mismo, en función de cierta relación entre supresión del mal y manifestación de la verdad. Con el cristianismo no se pasó de un código tolerante con los actos sexuales a un código severo, restrictivo y represivo. Hay que concebir de otra manera los procesos y sus articulaciones: la constitución de un código sexual, organizado en torno del matrimonio y la procreación, se inició en gran medida antes del cristianismo, al margen de él, a su lado. El cristianismo, en lo esencial, lo hizo suyo. Y en el transcurso de sus transformaciones ulteriores y por medio de la formación de ciertas tecnologías del individuo –disciplina penitencial, ascesis monástica–, se constituyó una forma de experiencia que puso en juego el código de una nueva manera y lo llevó a cobrar cuerpo, de un modo muy diferente, en la conducta de los individuos(*). Y para hacer la historia de esa formación, hay que analizar las prácticas que la llevaron a cabo. No es que pretendamos aquí volver a describir la génesis de esas instituciones muy complejas; solo se trata de intentar poner de relieve las relaciones que en ellas se anudan entre la remisión del mal, la manifestación de la verdad y el «descubrimiento» de sí mismo.