Los primeros diplomáticos de la India y la política exterior

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Liberal, Liminal and Lost: India’s First Diplomats and the Narrative of Foreign Policy Vineet Thakur 
Department of Politics and International Studies, SOAS University of London, London, UK 
ABSTRACT 	
La historiografía india ha pasado por alto en gran medida la contribución de los liberales indios en la era anterior a la independencia. Es peor en la historia diplomática de la India, donde los estudios sobre la preindependencia son escasos. En respuesta a esta doble escisión, este artículo traza el surgimiento de una nueva narrativa india de política exterior en torno a las cuestiones de igualdad y justicia inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial. Anclando su argumentación en la finura diplomática, los liberales indios como Satyendra Prasanno Sinha, V. S. Srinivasa Sastri y Tej Bahadur Sapru hicieron una campaña implacable a favor de la igualdad racial y el predominio de los derechos de los pueblos sobre los derechos de los estados en las Conferencias Imperiales. En la articulación de estos puntos de vista, Sudáfrica, un país en el que las ideas sobre el estatus de los indios y la civilización india eran las más controvertidas, surgió como la singular política exterior `otro' en torno a la cual se construyó la narrativa de la política exterior de la India. 
PALABRAS CLAVE historiografía india; política exterior; Jan Smuts; diplomáticos indios; Liberales 
 
Introduction 
La historia india, se queja el historiador Ramachandra Guha en su India magistral después de Gandhi, se detiene en la independencia. Para los estudiantes de historia diplomática de la India, esto es un problema al revés. Con Jawaharlal Nehru como autor y como autoridad, la historia diplomática de la India comienza con la independencia. Esta noción de la ausencia de historia diplomática en la India anterior a la independencia, para implantar nuestras preocupaciones en la de Guha, no sólo elimina el papel de algunos diplomáticos, sino que también extravía los orígenes y las influencias de la diplomacia india. Al llamar a algunos de los protagonistas de esta historia (a quienes pronto conoceremos) "Los primeros diplomáticos de la India", intento abrir el campo de la historia en los estudios diplomáticos indios. Esta afirmación de ser "el primero" no tiene por objeto necesariamente impedir cualquier debate sobre los orígenes de la diplomacia en la India moderna. Por el contrario, es un intento de restablecer la comprensión de los períodos y los protagonistas de la historia diplomática de la India y de fijarlas de manera provocativa para invitar a interpretaciones que luchan por inicios alternativos. La premisa del artículo es la siguiente: la historia diplomática de la India moderna precede a la independencia en al menos tres décadas. India entró en el sistema internacional emergente al final de la Primera Guerra Mundial como un actor "cuasi internacional", a través de la Mancomunidad Británica.3 Mientras que Gran Bretaña todavía dominaba el pensamiento de la política exterior india, las demandas de indigenización de la política exterior de la India (y la ansiedad británica por hacer que las representaciones indias parecieran "auténticas") ayudaron a insertar algunos rostros indios en las delegaciones diplomáticas británicas de la India. Los contingentes indios ahora incluyen invariablemente un representante de los estados principescos y otro miembro elegido de un grupo de liberales indios, que ocupaban el espacio limítrofe entre el gobierno y los nacionalistas. Estructuralmente limitados por su posición dentro del Imperio Británico e incapaces de estar de acuerdo con las demandas aparentemente radicales de los nacionalistas indios, los liberales ejercieron su influencia de manera ingeniosa desde esta posición de liminalidad. Al hacerlo, no sólo redefinieron la política exterior de la India británica, sino que también establecieron su agenda sobre asuntos importantes, como la cuestión de los indios en el extranjero. Como principales articuladores del punto de vista nacional de la India a nivel internacional, estos liberales crearon una nueva narrativa de la política exterior india que hacía hincapié en la igualdad racial, la justicia y el predominio de los derechos de las personas sobre los derechos de los Estados, un legado que continuó, al menos en los primeros años de la política exterior india después de la independencia. En las páginas siguientes, narraré cómo Satyendra Prasanno Sinha (1863-1928), Valangaiman Sankaranarayana Srinivasa Sastri (1869-1946) y Tej Bahadur Sapru (1875-1949) construyeron un nuevo discurso moral de la política exterior india. Significativamente, lo hicieron exponiendo el moralismo ambivalente del general Jan Smuts, posiblemente una de las figuras más eminentes en la historia del imperio. Pero antes de continuar con esta historia, hablemos brevemente de la aliteración en mi título: "Liberal, Liminal y Perdido". 
¿Por qué se han perdido las voces de los liberales? 
La eliminación de los relatos de la época colonial de la historia diplomática india es injustificable. Sin embargo, un ejercicio de boxeo en la sombra quizás cuestionaría el elemento "indio" en la narrativa colonial de la política exterior. Además, parecería poco sincero trazar los antecedentes coloniales de la política exterior de Nehru, cuando Nehru dio un impulso decididamente anticolonial a su política exterior. Sin embargo, los binarios que los primeros argumentos pretenden reforzar (indio-británico; colonial-anti-colonial) pueden no servir como categorías organizativas útiles, ya que gran parte de lo que ocurrió entre las dos guerras mundiales en la política exterior de la India yace entre estas categorías. Del mismo modo, al privar a la política exterior de Nehru de su contexto y su legado, es posible que le estemos haciendo un flaco favor. Cuando Nehru es identificado como la única fuente de la política exterior india, a menudo se le culpa de todos los problemas que lo acosan, al igual que recibe elogios de otros sectores. 
La renuencia de los eruditos a comprometerse con las narrativas de política exterior anteriores a la independencia ha significado que nuestras fuentes para la política exterior de la India británica sean los historiadores del imperio, que, como cabría esperar, vienen con lentes eurocéntricos. Al estudiar este período, académicos como Robert Blyth y Thomas Metcalf se han centrado en el período anterior a la Primera Guerra Mundial.5 Para ellos, la India de la posguerra se volvió introvertida con poca influencia en la toma de decisiones de política exterior. Hasta la guerra, la India actuaba como un nodo subimperial dentro del imperio desde el cual se controlaba gran parte de la parte oriental del imperio. Entre otras cosas, la Gran Guerra trajo a casa la comprensión en Inglaterra de que los conflictos ya no podían ser localizados. En consecuencia, según ellos, la toma de decisiones en materia de política exterior se centralizó en Whitehall. El surgimiento de un fuerte movimiento nacionalista en la India a partir de 1919 también contribuyó al giro hacia adentro. 
Estos puntos de vista centrados en Gran Bretaña han impedido que estos historiadores noten otra tendencia significativa que se desarrolló en el período de la posguerra. Junto con las fuertes demandas de algún tipo de gobierno interno, los indios también exigieron una fuerte impronta en la definición de la política exterior del estado colonial. La cuestión más importante de política exterior desde la perspectiva india era el trato de los indios en el extranjero, especialmente dentro del imperio. Entrelazado con preguntas sobre la identidad nacional y el orgullo nacional, este se convirtió en el tema más crucial de la política exterior sobre el que los indios no sólo exigían una voz, sino que también definían la respuesta de la India. A medida que la India adquirió un estatus "cuasi internacional" después de la Primera Guerra Mundial, los indios aprovecharon esta oportunidad para plantear cuestiones de igualdad racial y presentar fuertes argumentossobre los derechos de los individuos contra los derechos de los Estados en la política internacional. De manera significativa, crearon una base sobre la cual la política exterior de Nehru fue capaz de construir. El primer y más espectacular éxito de la política exterior de la India después de la independencia -el aislamiento de Sudáfrica en la ONU, que, como ha argumentado Manu Bhagavân6, contribuyó enormemente a la adopción de la Declaración de los Derechos Humanos- se basó en años de largos y enconados debates que los indios ya habían mantenido con los sudafricanos en plataformas internacionales. De hecho, el general Smuts, acorralado como estaba por la diplomacia india a finales de la década de 1940, exponiendo su internacionalismo de cara a Jano, puede que sólo haya tenido una sensación de déjà vu. Se había enfrentado a un ataque similar en las Conferencias Imperiales justo después de la Primera Guerra Mundial por parte de los liberales indios. Como primeros diplomáticos de la India, los liberales indios crearon, de manera sutil pero profunda, un nuevo discurso de política exterior que ayudó a prefigurar lo que más tarde se convirtió en los principios básicos de la política exterior india. Situados en un espacio limítrofe entre lo colonial y lo anticolonial, los liberales, a menudo ridiculizados como agentes publicitarios de los británicos por los nacionalistas7, tuvieron que maniobrar y abrir un espacio de diálogo y minimizar la confrontación entre los nacionalistas y los británicos. En cuanto a la cuestión de los indios en el extranjero, constituyen el terreno común a partir del cual se pueden armonizar las respuestas tanto coloniales como anticoloniales. Lamentablemente, sus contribuciones no han sido reconocidas. 
La historiografía india ha sido generalmente poco amable con los liberales. Siendo un tanto antitéticos a las tradiciones izquierdistas y nacionalistas de la escritura histórica en la India, los liberales después de Gokhale han encontrado relativamente poca mención en la narrativa anticolonial. Tras la llegada de Gandhi a la escena nacional, los liberales fueron considerados "un cuerpo de aduladores y egoístas". 8 Prefiriendo reformas constitucionales graduales por encima de lo que se consideraban métodos gandhianos más revolucionarios para la emancipación de la India, se han asociado con el apaciguamiento del colonialismo en la redacción de la historia posterior a la independencia.9 Irónicamente, hasta alrededor de 1919 Gandhi también fue un ardiente partidario del imperio, algo que valoraba aún más que la no violencia. Ya en 1918 había optado por apartarse de su insistencia de por vida en la no violencia a favor de que los indios se armaran para defender la causa del imperio. En un manifiesto público de 1918, amonestó a los británicos por mantener a la India sin armas y hacer afeminados a los indios. Sin embargo, como ciudadano del imperio, dijo: "Tengo fe en las virtudes de la nación inglesa, y por eso le aconsejo que se aliste en el ejército. Sé que los ingleses han hecho mucho daño a la India, pero creo que es beneficioso vivir con esa nación. "Comparando vicios y virtudes, encuentro que las virtudes son grandes. 10 Teniendo en cuenta los propios puntos de vista de Gandhi, es bastante desconcertante que la historiografía nacional haya decidido escribir muy poco sobre los liberales indios. Para los historiadores de izquierda, los liberales eran intelectuales burgueses que perpetuaban tanto el dominio de clase como el colonial, y por consiguiente tienen poco que ofrecer a los liberales. 
Cómo llegar al pedestal civilizacional 
La Primera Guerra Mundial cristalizó ideas de nación como ningún otro evento anterior en la historia del mundo. La India también vio surgir un nuevo espíritu de conciencia nacional a medida que la guerra en Europa alimentaba la nostalgia por una nación india. La contribución de la India a la guerra ha convencido a los nacionalistas indios de que el país ha demostrado finalmente su valía como nación. Al final de la guerra, India era el segundo mayor contribuyente. En los cuatro años comprendidos entre 1914 y 1918, la India aportó 552.000 combatientes y 391.000 no combatientes y sufrió 106.594 bajas. Aparte de esto, la India también contribuyó con unos 1.750.000 animales. El gasto total en que incurrió el gobierno indio a causa de la guerra fue de 24.700.000 libras esterlinas y el total de las contribuciones en efectivo de la India (gobernantes, príncipes, organismos privados y personas) ascendió a 2.524.500 libras esterlinas.11 Estas grandes contribuciones fueron reconocidas incluso en Gran Bretaña. Ya en noviembre de 1914, a los pocos meses de la guerra, Sir Charles Roberts, hablando en nombre del Secretario de Estado para la India, afirmó en la Cámara de los Comunes que la India debería "ocupar un lugar en nuestro Imperio libre digno por igual de su antigua civilización y pensamiento, del valor de sus razas de lucha y del patriotismo de sus hijos". Continuando, dijo, `Ahora dice que no es una mera dependiente del Imperio, sino una socia del mismo. 
El reconocimiento de la nación de la India también es importante para los nacionalistas indios por otra razón. La nación, tal como se entendía en Europa, era la manifestación más alta de las nociones de masculinidad construidas colonialmente. En el famoso dicho de Charles Tilly'la guerra hizo al estado y el estado hizo la guerra', sin embargo, también era más que eso.13 La guerra es más que una necesidad funcional para la idea de una nación. En la tradición de la nación, las grandes naciones lo son sólo después de haber pasado por sus ritos de circuncisión en la guerra, y de haber salido ensangrentadas pero varonilmente por el otro lado. Cada nación tiene historias de guerra, valor y valentía en el centro de su propia imaginación. Para la India, esto era de particular importancia porque había sido privada de sus propias historias de valentía debido a su construcción como mujer por el colonialismo británico. 
La Primera Guerra Mundial fue, por lo tanto, el momento en que la India reclamó su masculinidad, su nacionalidad y su civilización. Como hemos señalado, la vitalidad de este momento podría medirse por el hecho de que incluso Mahatma Gandhi eligió apartarse de su insistencia de por vida en la no violencia en favor de que los indios se armaran para la causa imperial. Más de una década antes, las fuerzas indias se habían visto obligadas a ver el conflicto desde fuera como no combatientes durante la Guerra de los Bóer. Esto contrastaba con otras guerras imperiales, como en Egipto y Sudán, donde los soldados indios habían luchado. En una guerra en la que el vínculo de'la Unión con las Colonias estaba sellado con sangre' (dado que las tropas australianas, neozelandesas y canadienses participaban desde el lado británico), la sangre india había sido considerada demasiado contaminada para una'guerra del hombre blanco'. Privados de la oportunidad de refutar su afeminamiento hacia los blancos durante la Guerra de los Bóer, los indios habían luchado en la Primera Guerra Mundial con y contra los soldados europeos y lo hicieron notablemente bien, hasta el punto de que el propio General Smuts había alabado el valor de las tropas indias bajo su mando que lucharon contra los alemanes.15 Animados por esto, en la Asamblea Legislativa Imperial de la India, algunos miembros indios sintieron que la India finalmente había subido al pedestal de la nación con una venganza. 
En consecuencia, en septiembre de 1915, Mohammad Shafi, que más tarde se convirtió en miembro del Consejo Ejecutivo del Virrey, presentó una resolución para la representación separada de la India en las Conferencias Imperiales.16 La resolución recibió un apoyo entusiasta. Comparando la importancia de la India con la de otros dominios, Asad Ali argumentó que la India generaba más de tres veces y media los ingresos de Canadá, cuatro veces y media los de Australia, cuatro veces y media los de Sudáfrica y más de siete veces los ingresos generados por Nueva 
Zelanda.17Surendranath Banerjea, más tarde fundador de la Federación Nacional Liberal de la India, argumentando que el imperio ya no podía hacer caso omiso de la pretensión de representación de la India, exigió que los representantes fueran indios.18 Resumiendo las pretensiones de la India, un miembro, M. B. Dadbhoy, preguntó:'¿Será que el Gobierno Imperial.... se resistirá a quitar de una vez por todas nuestra insignia de inferioridad y a elevarnos en la escala de las naciones'' 19 El argumento era inconfundiblemente fuerte y fue escuchado por Londres. 
En consecuencia, en la próxima reunión de los miembros del imperio en 1917, la India fue invitada a participar como miembro en pie de igualdad. La delegación de tres miembros constituyó, por primera vez, dos indios: Sir Satyendra Sinha y el Maharajá de Bikaner. Además, esta Conferencia de Guerra Imperial20 aprobó una resolución que requería medidas para obtener el 
consentimiento de varios gobiernos para que la India estuviera plenamente representada en todas las Conferencias Imperiales.21 Al tiempo que reconocía los dominios británicos como "naciones autónomas de una Mancomunidad Imperial", la conferencia también reconoció a la India, ante la fuerte insistencia de Sinha, como "una parte importante de la misma". 22 Sinha también pudo insertar el nombre de la India en la línea que decía `reconocer el derecho de los Dominios y de la India a una visión adecuada de la política exterior y de las relaciones exteriores'. 23 Con estas adiciones, se estableció el estatus de la India como actor cuasi internacional y de ahí en adelante pudo participar como miembro de pleno derecho en las Conferencias Imperiales, la Conferencia de Paz de París, la Sociedad de Naciones y todas las demás organizaciones internacionales. 
Este reconocimiento, sin embargo, vino con el reconocimiento a regañadientes de que estas conferencias eran, en palabras del historiador Mark Mazower, "a la vez un producto de la ansiedad racial y el prestigio nacional... el internacionalismo como orgullo blanco". 24 Afirma que Gran Bretaña y los dominios blancos no temían tanto la amenaza de Alemania como "las masas inquietas de Asia y África, cuyos números les hicieron cuestionar su poder para civilizar el mundo". 25 La entrada de la India como socio en esta empresa parecía un intento de apagar el fuego del nacionalismo que estaba alcanzando su mayoría de edad en ese momento. Sin embargo, era poco probable que los miembros blancos permitieran de alguna manera a los indios alterar su vínculo racial de blancura y privilegio. Era como si los dominios blancos esperaran que la India actuara como un apéndice ornamental de la Commonwealth. Para los representantes indios, sin embargo, no hay ninguna cuestión imperial más importante que la cuestión de las relaciones raciales con respecto al trato de los indios en el extranjero, especialmente en Sudáfrica. Por lo tanto, en la medida en que muchos diplomáticos indios querían plantear la cuestión del tratamiento racial de los indios en los dominios, se enfrentaron a la monumental tarea de hacer que los sordos oyeran. 
Sin embargo, la comprensión de la raza y la civilización se estaba redefiniendo de alguna manera durante este período. Mientras que durante la mayor parte del siglo XIX la raza y la civilización estaban entrelazadas, el ascenso de Japón a finales del siglo XIX y su impresionante victoria sobre Rusia en 1905 suscitaron debates sobre si lo que se consideraba un pueblo racialmente inferior podía ser civilizadamente avanzado. De hecho, el primer Congreso Universal de las Razas en 1911 había pedido a sus participantes que definieran las concepciones de raza y civilización y les preguntó su actitud hacia la sugerencia de que "al menos en lo que se refiere a las aptitudes intelectuales y morales, deberíamos hablar de civilizaciones en las que ahora hablamos de razas". 
La victoria japonesa, W. E. B. Du Bois se regocijó, había roto `la tonta magia de la palabra "blanco"'. 27 Para él y para muchos otros, había desencadenado un movimiento de solidaridad de colores. Estas celebraciones fueron ciertamente prematuras. Los japoneses, a la vez que enfatizaban su paridad civilizacional con Occidente, también enfatizaban simultáneamente su diferencia con otras razas supuestamente inferiores de color.28 De manera similar, los líderes nacionales indios -incluyendo a Gandhi- aunque criticaban la jerarquía racial empleada por los europeos contra los indios, estaban más que ansiosos por diferenciar entre indios y africanos en la escala de la civilización. Por lo tanto, los japoneses y los indios (y también los chinos) emplearon la categoría de civilización, en lugar de raza, para denotar la jerarquía. Mediante la ingeniería de este divorcio entre raza y civilización, esperaban lograr la paridad con Europa al tiempo que mantenían a los africanos en la parte inferior de la jerarquía. 
Las naciones blancas, al parecer, también estaban dispuestas a reconocer esta distinción entre raza y civilización, al menos en el ámbito de la política internacional más ética y en contra de la política nacional. Gerrit W. Long argumenta que, en la primera década del siglo XX, la "norma de civilización" adquirió un carácter explícitamente jurídico en el que se definían legalmente los Estados civilizados, semicivilizados e incivilizados.29 Japón -y más tarde India y China- fueron incluidos en el concierto de las potencias civilizadas. La raza se redujo a una cuestión de política interna, mientras que la civilización se utilizó como una categoría de exclusión internacional. En consecuencia, mientras que los diplomáticos de países como Japón, India y China fueron admitidos en reuniones internacionales como "civilizados", los mismos diplomáticos podrían ser objeto de discriminación racial y privados de sus derechos civiles básicos si visitaran países "blancos". Este acuerdo perverso fue reconocido oficialmente en la Conferencia de Paz de París, en la que se rechazó la resolución del Japón sobre la igualdad racial, a pesar de haber sido votada por una mayoría de 11 de 19 votos. 
El tratamiento de los indios en el extranjero fue uno de los temas centrales de la política exterior a principios del siglo XX. Desde su creación en 1885, el Congreso Nacional de la India ha abordado sistemáticamente la cuestión de los indios en el extranjero. Después de la guerra, cuando el país estaba encontrando un nuevo carácter nacional, el trato de los indios en el extranjero se convirtió en una cuestión aún más importante. ¿Cómo puede decirse que la India es una nación que se respeta a sí misma cuando su población es objeto de malos tratos en otros países? La entrada de Gandhi en la política nacional, después de sus luchas sudafricanas, también ayudó a elevar el tema en la psique nacional. Sus consejeros cercanos, como C. F. Andrews y más tarde Jawaharlal Nehru, argumentaron que el tratamiento de los indios en los dominios mostraba que no había esperanza de justicia para los indios dentro del imperio y, por lo tanto, había una necesidad de buscar modelos de independencia fuera del Imperio Británico. Los leales al imperio, predominantemente los liberales indios, se enfrentaron a la tarea de afirmar que se podía hacer justicia dentro del imperio.31 Durante algún tiempo, liberales como Gokhale incluso coquetearon con la idea de buscar una colonia para los indios en el África oriental alemana.32 Sin embargo, en la mayoría de los casos limitaron sus demandas a la búsqueda de justicia para los indios en los dominios y colonias. 
Este fue el contexto en el que los diplomáticos indios comenzaron a cuestionar la discriminación racial contra los indios dentro del imperio. Ayudados por ingleses comprensivos como el Secretario de Estado Edwin Montagu y Viceroys Chelmsford y Reading, diplomáticos indios como Sinha, Sastri y Sapru atacaron implacablemente la brecha entre raza y civilización para proteger los derechos de los indios en el extranjero y, de una manera significativa, derribar el argumento racial. 
Satyendra Sinha: 'Nohay lugar para los indios en el Imperio'. 
En el último día de la Conferencia de la Guerra Imperial de 1917, el representante indio Satyendra Sinha presentó una resolución en la que pedía la reciprocidad entre la India y los dominios con respecto a la cuestión de la inmigración. La resolución tenía por objeto abordar la discriminación racial a la que se enfrentaban los indios en todo el imperio, pero más concretamente estaba dirigida a Sudáfrica, donde los indios se enfrentaban a la mayoría de las leyes raciales más represivas. Aunque se trataba de una resolución suave, ya que no establecía lo que significaría "reciprocidad", el principio de reciprocidad entre los dominios y la India implicaba una paridad de derechos entre los indios y otros ciudadanos del imperio; el hecho de que se pusiera sobre la mesa fue un esfuerzo considerable. Anticipándose a que los dominios se opondrían a una resolución más estricta, Sinha siguió un enfoque de compromiso gradual y escalonado. Añadió un largo memorando a la resolución que enumeraba los principales agravios de los indios en los dominios. La mayoría de estas quejas estaban dirigidas a Sudáfrica. A los comerciantes indios, informó a la conferencia, se les negaron las licencias comerciales arbitrariamente y pronto la comunidad india "se empobrecería y quedaría reducida a la helotría industrial". 34 Mientras que los indios estaban más cerca de obtener la franquicia en la India, se les negó la franquicia parlamentaria en Sudáfrica y sólo algunos disfrutaron de la franquicia municipal en Natal y Cape Colony. En Transvaal, a los indios se les negó el derecho a la propiedad fija y se intentaba negar incluso el derecho a la propiedad indirecta de la propiedad fija. Estas y otras leyes racialmente discriminatorias en Sudáfrica, argumentó Sinha, eran injustas para los ciudadanos del imperio. Su argumento era que los indios pueden ser colonizados en la India, pero en otras partes del imperio eran ciudadanos británicos y deben ser tratados así porque la India es ahora igual a los otros dominios del imperio. 
Inesperadamente, Sinha recibió una respuesta positiva de todos los sectores y la resolución fue aprobada por unanimidad. Sin embargo, lo más alentador para Sinha fue la respuesta de la persona que había elegido como objetivo, el general Smuts, que no estaba de humor para manchar su imagen de gran visionario del imperio. Por su servicio al imperio, a Smuts le acababan de ofrecer el mando principal de Palestina (que él rechazaría) y sus primeras propuestas para la Sociedad de Naciones se habían discutido en la reunión del día anterior. En respuesta a Sinha, Smuts declaró que el problema indio en Sudáfrica no era una cuestión de raza, sino una cuestión de "ansiedad de los blancos". 36 Siendo una "población blanca en un continente negro", afirmó, los blancos siempre temían cualquier afluencia de extranjeros no blancos y por lo tanto 
"adoptaron una actitud que a veces... ha asumido una forma externa... de intolerancia". 37 Refiriéndose a su pacto con Gandhi en 1914, aseguró a Sinha que se había llegado a un acuerdo con los indios en el pasado y que el poco miedo que quedaba contra los indios se evaporaría tan pronto como se asegurara a los blancos que no habría más afluencia de inmigrantes.38 Con este discurso conciliador, Smuts tranquilizó a Sinha, cuya "fe ininterrumpida en el carácter británico, en el juego limpio y en la justicia" había sido reivindicada, por el momento. 
Sinha regresó a la Conferencia Imperial al año siguiente como representante de la India.40 Para entonces, las promesas de Smuts del año anterior estaban demostrando ser ilusorias. La inmigración india a Sudáfrica se detuvo por ley en 1913 y el porcentaje de indios hacia los europeos en la Unión está disminuyendo, pero no hay señales de que se hayan relajado las leyes raciales contra los indios. Por el contrario, había planes para endurecer aún más las leyes de segregación en Natal. Además, ninguno de los dominios, en particular Sudáfrica, intentó aplicar la resolución de reciprocidad. Esta vez Sinha esperaba exponer claramente el significado de "reciprocidad", pero sus intentos de hacer que los dominios fueran responsables de la igualdad de derechos civiles y políticos de los indios, tal como se conceden a otros inmigrantes, fueron sofocados por la Oficina india, que había precedido la carne de la resolución de Sinha con el reconocimiento del derecho de cada dominio a determinar la composición de su población a través de restricciones a la inmigración. Sin embargo, Sinha presentó su resolución en la que el principio de reciprocidad implicaba: a) que el gobierno indio puede promulgar las mismas leyes que se aplican a otros ciudadanos del imperio británico y que se imponen a los indios en estos países; b) que los derechos de visita se plasmarían en un pasaporte expedido por el país del domicilio y en un visado expedido por el país visitante; y c) que dichos derechos no se extenderían a la residencia temporal por motivos de trabajo y de establecimiento permanente. Un residente indio permanente en cualquiera de los otros países podría traer una esposa y sus hijos. 
La resolución propuesta, al tiempo que reconocía la reciprocidad, que los gobiernos de dominio habían acordado examinar en 1917, pedía la eliminación de las formas de desventaja a las que se enfrentaban los indios en los dominios. Consciente de que los dominios podrían girar en torno a esta cuestión aplicando inescrupulosamente el principio de la soberanía al tiempo que mantenía de boquilla la reciprocidad, Sinha pronunció un discurso apasionado en la conferencia en el que pidió a los miembros que debatieran la cuestión "no con un espíritu mezquino de reciprocidad...[o] animosidad y represalias militantes, sino sobre los principios generales de justicia e igualdad que son ahora más que nunca los principios rectores del Imperio Británico". 41 Al presentar esta resolución, Sinha argumentó que el "sentimiento de dolor" causado por la actitud discriminatoria general de los dominios contra la India había impedido el fomento de un sentido de ciudadanía del imperio entre los indios. Admitiendo que algunos de los problemas se debían a la falta de comunicación, propuso la instalación de un agente indio en Pretoria que podría actuar como correa transportadora de quejas de la población india al gobierno de la Unión. Esperaba que la solución "pacífica y estadista" ofrecida por Smuts en 1917 pudiera ser implementada sin dificultad ahora, ya que no había más inmigración continua desde la India. 
El texto de la resolución, considerablemente esterilizado, fue recibido positivamente por todos los dominios y fue aprobado. El representante sudafricano, el ministro de ferrocarriles y puertos, Henry Burton, elogió a Sinha por su "actitud razonable y moderada", calificó a los indios de Sudáfrica de "ciudadanos buenos, respetuosos de la ley y silenciosos" y les aseguró que era el deber de Sudáfrica "ver que se les trata como a seres humanos". Aunque las quejas de los indios, en su opinión, eran "un tanto exageradas", prometió dar la "consideración más comprensiva" a las preocupaciones de la delegación india. 
Sinha regresó de la conferencia y aseguró que había llegado lo más lejos posible en la promoción de la igualdad de trato de los indios, especialmente en Sudáfrica. Gandhi, sin embargo, ridiculizó la resolución, diciendo que era "como un gigante diciéndole a un enano que este último es libre de dar golpe por golpe". 44 La evaluación de Gandhi demostró ser más cercana a la realidad que la de Sinha. A Sudáfrica no le importaba si la India podía aplicar a los sudafricanos las mismas restricciones que a los indios, porque casi no había sudafricanos en la India. Poco después de la conferencia, el movimiento antiasiático en Sudáfrica cobró impulso con el fin de la guerra. En marzo de 1919, el Parlamento de la Unión designó un comité selecto para que investigara algunas sentencias legales recientes sobre los derechos de propiedad y licencia de los indios en el país.Al tiempo que respetaba los derechos de los indios que poseían empresas y licencias comerciales antes del Acuerdo de Gandhi-Smuts de junio de 1914, el comité dictaminó que se debía poner fin a la concesión de licencias comerciales a los indios y que las restricciones sobre la propiedad de la tierra por parte de los indios debían ampliarse a fin de impedir que los asiáticos fueran propietarios de empresas. Así, el gobierno sudafricano aprobó a principios de 1919 la restrictiva Ley asiática (Enmiendas sobre la tierra y el comercio) (Transvaal). Un decepcionado y furioso Sinha escribió: "Para mí está claro que no hay lugar para los indios en el propio Imperio Británico. Si pudiéramos tomar represalias, prohibiría por ley todas las formas de relaciones sexuales con Sudáfrica. 
En la India, la Ley de los asiáticos recibió considerable atención y oposición; no es de extrañar que se pidiera un veto real. Una delegación de los liberales indios, en Inglaterra, para discutir las reformas constitucionales, se reunió con el secretario de Estado, Edwin Montagu, y presentó un memorándum de oposición a la legislación sudafricana. Tej Bahadur Sapru abogó por la adopción de medidas de represalia contra el gobierno sudafricano, aunque era poco probable que produjeran resultados significativos.46 El gobierno indio británico también protestó por estas medidas. Afortunadamente, el virrey, el vizconde Chelmsford (cuyo padre había comandado las fuerzas británicas durante las guerras anglo-zulúes), y el secretario de Estado, Edwin Montagu, simpatizaban con las preocupaciones de los indios. Montagu, de hecho, se sintió tan profundamente sobre el tema que lo tomó con más fuerza a nivel del gobierno británico. Como medida de represalia, el gobierno indio incluso declaró que ninguna empresa sudafricana obtendría concesiones mineras en Birmania.47 Esto condujo a un frenético intercambio de cables entre Londres, Shimla y Pretoria. En respuesta, el gobierno sudafricano prometió nombrar una comisión para examinar la cuestión india en la Unión. Sin embargo, el jefe nominal del Gobierno sudafricano, el Gobernador General Lord Buxton, estaba convencido de que se trataba de una mera pérdida de tiempo por parte de su Gobierno. Sardónicamente, escribió a Londres que esta comisión propuesta había pospuesto el "día del mal", pero que era poco probable que eliminara la perspectiva de una nueva legislación que fuera "más restrictiva que correctiva en efecto". Los esfuerzos de Montagu lograron que Sudáfrica aceptara inicialmente dar la bienvenida a una representación india a la comisión, pero pronto se volvió en contra de esta idea. Irónicamente, fue el general Smut -considerado proindio en su postura y que ahora había ascendido al cargo de primer ministro tras la repentina muerte de Louis Botha- quien se opuso a esta idea. Y el hombre al que le impidió visitar Sudáfrica fue la persona que se enfrentó a Smuts dos años después en la siguiente Conferencia Imperial, V. S. Srinivasa Sastri.49 Al nombrar a Sastri para esta conferencia, el virrey, Lord Chelmsford, supuestamente había dicho: "Si él[Sastri] abre la boca y pronuncia dos frases en la conferencia, todo el mundo se sorprendería y le escucharía con asombro". 
V.S. Srinivasa Sastri: `Sigue esperando por nosotros dentro del Imperio? 
La Conferencia Imperial de 1921 se inauguró el 20 de junio de 1921 en Londres. En la lista de cuestiones que se debatirán figuran la alianza anglo-japonesa, la defensa naval, militar y aérea, las cuestiones relativas a la convocatoria de una conferencia constitucional, las comunicaciones interimperiales por tierra, mar y aire, los asentamientos en el extranjero, la aviación civil, las reparaciones, la oficina de estadística, el transporte marítimo y las patentes. La resolución india, redactada por Sastri, sobre la posición de los indios en otras partes del imperio estaba en la agenda. Desde el principio, Sastri montó un notable asalto verbal al General Smuts. 
Abogado formado en Cambridge y exitoso general bóer, el general Jan Christian Smuts fue una de las figuras internacionales más respetadas de su época.51 Luchó tanto con los británicos como contra ellos y recibió elogios por su liderazgo militar y su diplomacia. A caballo entre los dos mundos, colonial y anticolonial, recurrió a las contradicciones para mostrar una relación muy cosmopolita. Presentando un frente anticolonial, podría llamar a la cuestión irlandesa "una mancha en el Imperio", mientras que al mismo tiempo podría enmascarar cómodamente su racismo como relativismo cultural, justificando así el colonialismo interno de Sudáfrica. Para W. E. B. Du Bois, era "el mayor protagonista del mundo de la raza blanca", que podía expresar "sin rodeos, pero no sin delicadeza, lo que un poderoso grupo de blancos cree pero no dice claramente en Melbourne, Nueva Orleans, San Francisco, Hong Kong, Berlín y Londres". 
En el segundo día de la conferencia, Smuts se refirió a los brillantes ideales de la Sociedad de 
Naciones que encarnan "los anhelos más profundos de la raza humana de una vida mejor". 53 Exhortó al imperio a que respaldara estos ideales para que `pueda sentar las bases del nuevo sistema internacional' para una paz duradera.54 Tomando esto como punto de entrada en el debate, Sastri, en su discurso de apertura, recordó a Smuts que la paz dependía de `una relación estable e inalterable entre las comunidades basada en la igualdad honorable y el reconocimiento de la igualdad de justicia'. 55 La "confederación de razas", como el primer ministro británico había llamado al imperio, dependía de la igualdad de ciudadanía y este ideal era "incongruente con la desigualdad de razas". 56 En la realización de estos mismos ideales, Satri declaró que la delegación india había presentado una resolución a la conferencia sobre la base de la cual "toda la posición debe ser juzgada". 57 Esta resolución había pedido el reconocimiento de que había "incongruencia entre la posición de la India como miembro igualitario del Imperio Británico y la existencia de discapacidades en los indios británicos legalmente domiciliados en algunas partes del Imperio". 58 En consecuencia, la resolución recomendaba `la adopción de una política para eliminar cualquier discapacidad bajo la cual se coloque a dichos indios, y .... fusionarlos con el cuerpo general de ciudadanos en cualquier parte del Imperio en la que puedan estar legalmente domiciliados'. 59 De manera inteligente, Sastri había colocado la resolución como una culminación natural de la idea de Smuts del imperio. 
Los trabajos de la conferencia continuaron durante otras dos semanas hasta que se abordó la cuestión india. Smuts estaba tratando de posponer el asunto tanto como fuera posible. Sospechando esto, Montagu insistió repetidamente en que Sastri planteara la cuestión. Sastri había intervenido varias veces durante los primeros quince días y finalmente logró organizar una discusión para el 8 de julio. Viendo que no era posible posponerlo más, Smuts sugirió que se remitiera la cuestión a un comité especial y recibió el apoyo de su amigo y admirador Winston Churchill. Como parece que ocurrirá en los próximos días, no fue la única vez que se necesitaron las simpatías de Churchill para defender a Smuts. 
Al presentar formalmente su resolución el 8 de julio, Sastri pronunció un elocuente discurso que no sólo lo estableció como el "Orador de lengua plateada del Imperio" (como lo llamó su colega Sir Thomas Smart)61, sino que también presentó una nueva perspectiva moral sobre la cuestión de los derechos del pueblo frente a los derechos de los Estados. La resolución de reciprocidad de 1918, argumentó, se basaba en dos principios: el derecho de los dominios a administrar su población y el derecho de los indios a ser tratados en pie de igualdad dentro del imperio. El primero, un principio de autopreservación, era un principio inferior al segundo, que estaba arraigado en la justicia y la igualdad.62 Muy discretamente pero con absoluta certeza, procedió a hacer de la igualdad racial unprincipio del que dependía el futuro de la India dentro del imperio. Al hacer esto, hizo de la cuestión de los indios en Sudáfrica una cuestión de la supervivencia misma del imperio. Una vez establecida la necesidad absoluta de la igualdad racial como piedra angular, el orador establece una distinción entre los principios y la práctica. Dado el sentimiento antiindio en la Sudáfrica gobernada por los blancos, reconoció las limitaciones del general Smuts a la hora de conceder libertades políticas y civiles a los indios en Sudáfrica, pero argumentó que la aceptación del principio de igualdad no hacía necesario que los gobiernos concedieran libertades civiles inmediatamente, o en un plazo limitado.63 Todo lo que se debía acordar era que esto era lo correcto y que se debía hacer cuando surgiera la oportunidad. "En asuntos tan complicados", dijo, "a menudo es necesario proclamar un ideal". 64 Para la India, 
Si aceptamos este principio y lo establecemos, aunque pueda ser un principio muy elemental, decimos a los Dominios que lo violan hoy, que deben poner orden en su casa, que deben comenzar cuanto antes el proceso de conformidad con este principio. Este es el valor que la India atribuye a esta declaración. 
Para Sastri, era un compromiso viable entre el principio y la práctica. Concluyó, hiperbólicamente: 
Hoy, cuando llegué aquí, mi papel no es el de un crítico impaciente de la Administración. Mi papel sigue siendo el de un hombre paciente, que dice: "He soportado tanto tiempo, hazme saber que estás pensando en el remedio, que no estás empeorando la situación para mí, sino que has 
decidido decididamente que estos agravios ya no existirán". "Establezca su buena fe". Lamento 
decir que incluso ese hecho elemental, ese primer hecho de la situación, la buena fe de un Dominio, 
aún no se ha establecido. Es tarde; me temo que es muy tarde; pero espero que no sea demasiado tarde.... Permítame, por lo tanto, que sus buenos oficios me permitan ir y decirles a mis 
compatriotas que todavía hay esperanzas para nosotros en este Imperio Británico, en este Imperio en el que deseamos vivir en cofradía con otros pueblos, de que hay espacio, y un espacio honorable para nosotros.6 
El discurso fue muy bien recibido, incluso por el Primer Ministro británico, que se mostró favorable a la resolución de la India. Sastri también había dado a Smuts una salida honorable. Pero este último prevaricó. Su respuesta una semana después estuvo desprovista de su alto idealismo y, sonando como una pálida sombra de sí mismo, dijo: `Toda la base de nuestro sistema político en Sudáfrica descansa en la desigualdad y en el reconocimiento de las diferencias fundamentales que existen en la estructura de nuestra población''. 67 Aunque anteriormente había aludido a los temores económicos de la minoría blanca como causa de segregación, ahora se veía obligado a admitir la realidad de la desigualdad racial diciendo que la "cuestión del color es la base de nuestra constitución". 68 Ningún gobierno sudafricano, argumentó, podría ir en contra de esta opinión prevaleciente al otorgar igualdad política a los indios. Si se aprobara la resolución, continuó, sería aún más difícil para los indios en Sudáfrica, que de otro modo gozarían de un estatus económico relativamente mejor. En su opinión, la prosperidad económica sin derechos políticos era el mejor compromiso con la cuestión india. 
Esta respuesta enfureció a Montagu, quien argumentó que tanto los indios como los europeos eran comunidades de colonos en Sudáfrica. Por lo tanto, si la cuestión de los indios debía tratarse por separado, debía tratarse junto con las cuestiones de los europeos y no de los africanos.69 Por su parte, Sastri vinculó la posición de Smuts con el mensaje que el imperio estaba enviando a los indios de todo el mundo. Declaró: 
Debo decir, Sr. Presidente, que la declaración nos trae ante nosotros la posición de enorme peligro para el Imperio, y para los principios sobre los que está construido el Imperio. A la India no se le puede decir, ni directa ni indirectamente, que nunca será igual a ninguna comunidad blanca. No puedes decirle que la esperanza de paz una semana más. 
Smuts replicó: "ninguna había hecho más por la India en esta Conferencia por su posición en el 
Dominio que yo". 71 Esto llevó a otro representante indio, el Maharajá de Cutch, a preguntarle a Smuts si, dejando a un lado a Sudáfrica, Smuts tenía que hablar como individuo y como estadista del imperio, ¿aceptaría el principio? Entonces, ¿Smuts, el estadista, sería diferente de Smuts, el sudafricano blanco? Dos años antes, Lloyd George le había hecho a Smuts una pregunta similar cuando Smuts se había opuesto al Tratado de Paz de París con el pretexto de que era demasiado duro para los alemanes, ya que "eran tratados como no trataríamos a una nación kaffir". Piqued, 
Lloyd George le había preguntado si estaba dispuesto a renunciar a las pretensiones de South Arica sobre el suroeste de África en un espíritu de justicia. Smuts había respondido de esta manera: ``En este gran negocio[de la paz] el suroeste de África es un polvo comparado con las cargas que ahora pesan sobre el mundo civilizado''. 72 Así que, el Maharajá de la pregunta de Cutch había empujado básicamente a Smuts a considerar si la política práctica de Sudáfrica era una vez más "un polvo" en comparación con las demandas de justicia a las que él estaba personalmente comprometido. Esta vez, sin embargo, Smuts no estuvo a la altura de las circunstancias. Consciente de la reacción que podría sufrir en su país, eludió cualquier otro intercambio diciendo: `no tiene sentido explorar un camino que estoy seguro que no nos llevará a ninguna parte''. 
Este enfrentamiento entre Shastri y Smuts también brindó una oportunidad para que otros expusieran el idealismo discordante de este último. En una carta a su hijo, escrita dos días después de que él presentara su resolución, Shastri narró una conversación durante la cena en la casa del primer ministro británico: 
Entonces el P.M.[Lloyd George] dijo que mi discurso alegró los corazones de los ministros del 
Gabinete Británico, porque yo procesé al general Smuts, quien en cada ocasión predicaba el 
Sermón de la Montaña con un aire santurrón. Estaban muy enfadados por ello y se lo dijeron el uno al otro. Le está bien empleado. "¿Dónde está su justicia ahora y su igualdad y ternura con las nacionalidades oprimidas? 
Más que ningún otro, alegró el corazón del primer ministro australiano, William Hughes. Durante la Conferencia de Paz de París, cuando la propuesta japonesa para la igualdad racial fue rechazada, a Hughes se le hizo parecer el "chivo expiatorio", permitiendo a Smuts "jugar al suave estadista internacional". 75 Hughes encontró su oportunidad ahora. Apoyando la resolución de la India, aunque con algunos cambios, declaró: ... "La posición de Sudáfrica no puede ser apoyada desde el punto de vista de la justicia... no puedo ver de por vida cómo es compatible con nuestra frecuente declaración del principio que gobierna este Imperio". 76 Recordó el idealismo de Smuts con respecto a la cuestión irlandesa y exhortó: ¿No es justo decir que la política de la Unión de Sudáfrica hacia la población india se inscribe en la misma categoría? 77 William Massey, el primer ministro de Nueva Zelanda, argumentó que Sudáfrica estaba cometiendo un "error". 78 Si no fuera por las intervenciones de Churchill a favor de Smuts,79 Smuts parecía estar completamente aislado. 
Finalmente, la resolución que se adoptó finalmente declaró que era "deseable que se reconocieran los derechos de esos indígenas en los dominios de la ciudadanía". Pero omitió la referencia a la adopción de una política a este respecto.81 A pesar de sus términos diluidos, ésta fue una victoria diplomática notable para la India. En la historia diplomática de la India, esta fue la primera vez que se reconocieron las preocupaciones de la India sobre las preocupaciones de un dominio blanco en una resolución de una Conferencia Imperial. Además, la bonhomía racial blancadentro del imperio fue violada con la primera resolución aprobada sin unanimidad. Los primeros ministros de los dominios, excepto Smuts, invitaron a Sastri a visitar sus países para dirigirse a sus poblaciones y crear una impresión favorable con el fin de aprobar legislaciones a favor de las libertades civiles de los inmigrantes indios. 
Desde Londres, Sastri viajó a Ginebra para asistir a la segunda sesión de la Asamblea de la 
Sociedad de las Naciones como delegado de la India. En una plataforma concebida por el propio Smuts, Sastri volvió a plantear sus objeciones al trato racista de los indios por parte de Sudáfrica. 
Hablando en "frases lentas con sus frases impecables", Sastri replanteó el cosmopolitismo de la Liga, diciendo que la Asamblea estaba "obligada a actuar en interés de todos los demás; que somos una realidad cosmopolita, que somos los ciudadanos del mundo, y no sólo los países limitados que representamos". A continuación, pidió a la Liga que revisara su política de mandatos con respecto a las reclamaciones de Sudáfrica sobre el África occidental alemana. Las políticas de este último, argumentó, significarían que los indios que viven en el África occidental alemana `estarían peor bajo la tutela de la Liga[Sudáfrica] que bajo la de los alemanes'. 85 Al plantear la cuestión del racismo en Sudáfrica, Sastri internacionalizó una cuestión que, hasta entonces, se había considerado una cuestión interna del imperio. Esta medida molestó a la delegación británica, pero Sastri sostuvo que la delegación india no estaba subordinada a la delegación británica. 
Sastri recibió un amplio aplauso por su discurso. Un observador, H. Wilson Harris, presidente de la Asociación Internacional de Periodistas, lo elogió como el mejor orador de la Asamblea y comentó: `Será difícil para la Liga encontrar una palabra clave superior. 87 Desde Ginebra, Sastri continuó su tour-de-force diplomático, uniéndose a la delegación del Imperio Británico en la Conferencia Naval de Washington y luego haciendo una gira por los dominios. De vuelta en Sudáfrica, Smuts, mientras tanto, ahora se tomaba en serio la cuestión de los indios y pensaba que el problema de los indios en Sudáfrica `podría incluso sacudir los cimientos del Imperio'. 88 La única solución viable, pensó, era su regreso a la India, o a alguna otra colonia como la Guayana Británica o los estados malayos. Su gobierno ahora planea introducir el Proyecto de Ley de Áreas de Clase, una legislación mucho más restrictiva para la segregación obligatoria de los indígenas en las áreas urbanas. En 1921 parecía un tanto comprensivo con el principio de igualdad dentro del imperio, aunque destacaba el caso especial de Sudáfrica. En la siguiente Conferencia Imperial, en 1923, impugnó la resolución de 1921 y pidió que se retirara. Este endurecimiento de su posición se debió en parte a las continuas críticas de Sastri al racismo de Sudáfrica durante su gira de dominio, así como a la cuestión de Kenia.89 Sin embargo, en la conferencia de 1923, Smuts se enfrentó a un nuevo adversario que, según el biógrafo de Smuts, demostró ser "mucho más formidable que Sastri". 90 Esto fue Tej Bahadur Sapru. 
Tej Bahadur Sapru: "Luchar por un lugar en la Cámara de Representantes... no es estable". 
En la Conferencia Imperial de 1923, la representación india estuvo compuesta por el secretario de Estado, Lord Peel, el Maharajá de Alwar y Tej Bahadur Sapru. Sapru era un distinguido abogado, miembro del partido Liberal y había servido en el Consejo Ejecutivo del virrey. En el espíritu de un abogado que preparaba su caso, Sapru aterrizó en Londres cuatro meses antes para trabajar en los temas que se trataban en la conferencia. En estos cuatro meses, de julio a octubre, Sapru hizo una serie de conocidos influyentes, aseguró una prensa positiva para el caso indio y finalmente se reunió con todos los primeros ministros del dominio. Como escribió a Lord Reading: "No había dejado nada sin hacer que pudiera influir en la prensa y en la opinión pública a mi favor, y en muchos casos, los estadistas a los que me dirigí capitularon de inmediato". 91 Los líderes de Terranova, el Estado Libre de Irlanda, Canadá y Australia le prometieron apoyo, mientras que el primer ministro de Nueva Zelanda le prometió apoyo si Sapru presentaba un buen caso.92 En palabras del biógrafo de Smuts, Sapru 'anexionó... que hasta ahora había sido territorio de Smuts'. 93 Sin embargo, en estos esfuerzos, al menos inicialmente, recibió poco apoyo de la Oficina de la India. Sólo cinco días antes de la conferencia, Lord Peel le dio una cita, en la que Sapru sintió que la visión de Peel hacia él era "una de sospecha, rayando en la desconfianza". 94 Sin embargo, Sapru transmitió a Peel que la resolución de 1921 no era más que una'esperanza piadosa' sin propuestas concretas y sugirió una comisión de investigación imperial. En las siguientes reuniones, Sapru sintió que Peel no le respondía porque le preocupaba que Sapru se llevara el crédito por estos esfuerzos. Sólo después de que Sapru le dijo a Peel que estaba contento de que alguien pudiera avanzar con esta propuesta, siempre y cuando se pusiera sobre la mesa, Peel comenzó a calentarse hacia Sapru. 
Sapru se reunió por primera vez con Smuts dos días después de que comenzara la conferencia, el 3 de octubre, para un almuerzo cordial. Sapru sintió que Smuts estaba tratando de abrir una brecha entre Sapru y sus colegas al simpatizar con Gandhi (que entonces estaba en la cárcel) y apoyar el autogobierno de la India. Sapru, sin embargo, rápidamente lo atrajo al tema y la reunión terminó con la típica seguridad de Smuts de que, en palabras de Sapru, "me sería fiel si yo fuera fiel a él". 96 Lo que Smuts no le dijo a Sapru fue que estaba presentando una contrapropuesta a la de Sapru en la conferencia, presionando para anular la resolución de 1921. El 18 de octubre, Smuts presentó su propuesta, que revelaba una nueva posición. En 1921, había argumentado que la desigualdad era la base de Sudáfrica. Esta vez lo elevó a una posición moral argumentando que "no había igualdad de ciudadanía británica en todo el Imperio". 97 A lo largo de todo el imperio, el razonamiento corría, diferentes personas disfrutaban de diferentes derechos políticos, mientras que algunas no tenían ningún derecho en absoluto. En consecuencia, las demandas de igualdad de derechos dentro del imperio no se basaban en una base lógica. Además, la naturaleza del imperio había cambiado significativamente en los últimos años. Ahora era'una Sociedad de Naciones más pequeña... no un estado unitario sino una asociación de estados iguales'. 98 Como resultado, la resolución de 1921, al extraer su mandato de una concepción unitaria del imperio, fue un "profundo error". 
Sapru volvió a encontrarse con Smuts el 20 de octubre. Contrariamente a la reunión anterior, Smuts estaba en un estado de ánimo combativo y se negó a hacer concesiones con respecto a su posición, que excluía de la franquicia a todas las personas del imperio que residían en otro país. Sapru respondió que la postura de Smuts conduciría a la guerra entre los dos países. Sapru repitió su advertencia tres días después. Puede que Sapru haya estado hablando con metáforas, pues tanto Sapru como Smuts sabían que mientras la India estuviera en manos británicas esto no era posible.100 Pero la proyección de la guerra como un hecho consumado reflejaba la insistencia de Sapru en la gravedad del problema para la India. 
La batalla comenzó el 24 de octubre. Después de que Lord Peel presentara la posición de la India, Sapru pronunció un discurso de 107 minutos de duración y bien preparado. Hablando con el ojo de un abogado para argumentos bien elaborados, Sapru comenzó con una nota de lealtad al imperio y luego procedió a enumerar los agravios de la India como un "miembro leal". El trato justo de los indios en el extranjero era una cuestión de "izzat" (honor) para los indios, y se hacía eco de las demandas de igualdad dentro del país.101 India, argumentó, estaba experimentando una profundatransformación en la que las masas y las clases empezaban a hablar con una sola voz del nacionalismo; además, la cuestión de la igualdad dentro del imperio era una cuestión sobre la que "320 millones de indios" de todos los colores y opiniones hablaban con una sola voz.102 Cualquier desigualdad de ciudadanos indios entra como el hierro en nuestra alma' 103 y, en su petición a la conferencia, declaró que, `como sujeto del rey Jorge', estaba `luchando por un lugar en la casa', y ya no se contentaría con un lugar en sus establos'. 104 Asegurando a los líderes del dominio que no habría más inmigración de la India, Sapru llamó su atención sobre las continuas discriminaciones a las que se enfrentan los indios residentes.105 Señaló que al aprobar la resolución de 1921 todos los dominios, excepto Sudáfrica, habían aceptado una posición justa para abordar la cuestión de las desventajas de la India. Sugirió que cada dominio y colonia bajo el imperio, donde residían los indios, constituya un comité que se reunirá con un comité de la India para explorar las vías de aplicación de la resolución sobre igualdad de 1921. 
Volviendo al general Smuts, Sapru comenzó señalando que había defendido la "paz para todo el mundo" y que "era un protector de las minorías". 107 Sin embargo, este estadista imperial, dijo, no se dio cuenta de que su política del color estaba poniendo a los blancos y a la gente de color unos contra otros, no sólo en Sudáfrica sino en todo el mundo. Le digo con franqueza", dijo Sapru: "si se permite que el problema de la India en Sudáfrica dure mucho más, pasará... más allá de los límites de una cuestión interna y se convertirá en una cuestión de política exterior de tal gravedad que sobre ella la unidad del Imperio podría fundirse irremediablemente". 108 Sapru descartó la visión de Smuts del imperio como una "nueva Sociedad de Naciones". La Liga, señaló, no tenía un soberano común; el imperio sí. Dadas estas diferentes posiciones, la cuestión de los derechos constitucionales también se abordará de forma diferente en el imperio que en la Liga. En cualquier caso, sugirió que si uno aceptaba la interpretación de Smuts, incluso la Liga estaba obligada por 
sus propias resoluciones, mientras que Smuts pedía a la conferencia que considerara su resolución como un "trozo de papel". 109 Finalmente, dijo, no quería tomar una "posición legal" ya que la conferencia era una reunión de estadistas, no de mentes legales. Los asuntos legales, dijo, estaban supeditados a la prudencia y a la habilidad política. 
La respuesta de Smuts llegó cinco días después. El indio, dijo, no era "inferior a nosotros por su color o por cualquier otro motivo; puede ser superior; es el caso de una pequeña civilización, una pequeña comunidad que se encuentra en peligro de ser abrumada por una civilización mucho más antigua y poderosa". 111 El punto discutible aquí, para él, era económico. Si se diera la franquicia a los indios, también habría que extenderla a los africanos y la comunidad blanca, que es minoritaria, se vería inundada. 
Esta fue una posición curiosa que Smuts mantuvo durante gran parte de su vida. Sin embargo, si la pregunta era económica y a Smuts le preocupaba que los africanos lo inundaran, ¿sobre qué base había colocado a los indios y a los africanos en la misma categoría? Claramente, como comunidad, los indios también eran, como los blancos, una minoría. ¿Por qué no, como Montagu había sugerido en la conferencia de 1921, poner a los indios y a los blancos en la misma categoría que los dos eran colonos? El año anterior en la Sociedad de las Naciones, el representante y clasicista sudafricano Gilbert Murray, al discutir la resolución de Sudáfrica sobre la protección de las minorías, hizo una distinción entre la cuestión de las minorías y la cuestión de estar en diferentes etapas de la civilización.112 Curiosamente, esto se parece más a la posición india que al argumento de Smuts. Los indios también aludieron a las diferentes etapas del argumento de la civilización, pero sólo sugirieron que los indios estaban civilizadamente a la par de los europeos. La discriminación contra los africanos, por esta lógica, también estaba justificada, pero sobre la base de su inferioridad civilizacional, no de la diferencia racial.113 Dado que Smuts sostenía repetidamente que la India era "una civilización mucho más antigua y poderosa", su argumento económico sólo servía como una disculpa por el racismo. 
El asalto final a Smuts vino con una pregunta que golpeó en el centro de su argumento, así como en su política. En su refutación, Sapru preguntó a Smuts: ¿qué pasaría si los ciudadanos irlandeses, antes de la libertad de 1921, se hubieran establecido en Sudáfrica, recibieran derechos políticos?114 ¿No estaban entonces los derechos políticos ligados al color, ya que los inmigrantes blancos eran fácilmente capaces de asegurar los derechos políticos en Sudáfrica? A estas alturas, Smuts ya estaba acorralado y Sapru había aislado brillantemente a Smuts y Sudáfrica.115 La resolución de 1921 se mantuvo y ninguno de los primeros ministros aceptó la propuesta de Smuts.116 Pronto, Smuts salió del poder y se formó un nuevo gobierno más conservador en Sudáfrica. Sin embargo, la cuestión ya se había internacionalizado en el sentido limitado del imperio y Sudáfrica ya no podía proyectarla como una cuestión meramente interna. 
Conclusion 
Tres años después de estos acontecimientos, en diciembre de 1926, una delegación india aterrizó en Sudáfrica. En los días siguientes, entablaron conversaciones con el gobierno sudafricano y, a principios de 1927, se logró un acuerdo sobre la cuestión india en Sudáfrica. Este fue el primer acuerdo bilateral dentro del imperio en el que Gran Bretaña no estuvo involucrada. Llamado el Acuerdo de Ciudad del Cabo, fue ampliamente aplaudido tanto en la India como en Sudáfrica. Gandhi lo llamó un'compromiso honorable'. 117 Sarojini Naidu lo llamó una "actuación memorable". 118 Aunque la delegación india estaba encabezada por Mohammad Habibullah, la estrella fue V. S. Srinivasa Sastri, un hombre que antes había sido bloqueado dos veces por Smuts para que no visitara Sudáfrica. El acuerdo también cristalizó una sugerencia que Sinha había ofrecido en 1918, a saber, el nombramiento de un agente indio en Sudáfrica. A petición de Gandhi y del gobierno indio, Sastri se convirtió en el primer agente indio en Sudáfrica. La designación del representante indio se elevó a agente general en 1936 y finalmente a alto comisionado en 1941. Esta oficina diplomática siguió siendo el principal modo de conversación entre los dos gobiernos y los indios sudafricanos hasta 1954. 
Curiosamente, justo cuando se firmó este acuerdo, Jawaharlal Nehru se estaba iniciando en política exterior en el Congreso de las Nacionalidades Oprimidas en Bruselas. Poco después, el Congreso Nacional de la India empezó a trabajar activamente en cuestiones de política exterior, abriendo su propio Departamento de Política Exterior en 1936. Esto marcó la entrega de la batuta de los liberales a los nacionalistas, ya que los primeros ya no eran las únicas voces prominentes que hablaban en nombre de la India en el extranjero. ¿Cómo se debe leer la contribución de estos liberales? En el sentido inmediato, como ha argumentado Keith Hancock, estas intervenciones no hicieron más que dañar la vanidad de Sudáfrica.119 Asimismo, el acuerdo de 1927, aunque fue un éxito diplomático, no creó una diferencia significativa en las vidas de los indios sudafricanos. 
Sin embargo, en términos más generales, estas intervenciones crearon una atmósfera en la que Sudáfrica ya no podía considerar la cuestión de los indios en el extranjero como una cuestión interna. Además, en el ámbito más amplio de la política imperial, los liberales ayudaron a sacar a relucir la cuestión de la raza, que hasta entonces había estado oculta en la base de la política imperial. Su articulación de la raza necesita ser vista con escepticismo a través de la dicotomía civilización-raza, pero, al hacer que la "raza"sea obvia y oponerse a la idea del imperio, expusieron la política racial dentro del imperio. Sin embargo, este fue el momento crucial de la diplomacia india moderna, un momento en el que los indios -que tuvieron la oportunidad de articular y dar forma a la política exterior- contribuyeron a dar forma a los contornos de la política exterior de la India. Es importante destacar que estos diplomáticos construyeron este nuevo discurso de la política exterior de la India en torno a las cuestiones de la igualdad racial y los derechos civiles.