Magia cortesana

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Diplomado 
Historia Medieval 
 
 
Magia cortesana 
La magia tuvo diferentes significados durante la época Medieval, debido a ellos 
algunas veces se le toleraba y en ocasiones era fuertemente perseguida. 
Existió un punto de intersección entre la religión y la ciencia, estaba también la 
magia demoníaca que invoca espíritus malignos y se basa en una red de 
creencias y prácticas religiosas, mientras que la magia natural explota los 
poderes "ocultos" de la naturaleza y es esencialmente una rama de la ciencia 
medieval. 
Sin embargo, la magia demoníaca y la natural no siempre son tan distintas de 
hecho como parecen en principio, incluso cuando no es demoníaca, puede 
tener elementos de la religión y la ciencia: una cura mágica, por ejemplo, 
puede incorporar tanto la tradición herbal de la medicina popular como frases 
de oración del ritual cristiano. 
Es un área donde la cultura popular se encuentra con la cultura aprendida 
porque las nociones populares de magia fueron asumidas e interpretadas por 
"intelectuales" (un término que aquí se usa para aquellos con educación 
filosófica o teológica) y sus ideas sobre magia, demonios y temas afines fueron 
a su vez difundidas por todo el país por los predicadores. Una de las tareas 
más importantes de la historia cultural es la elaboración de estas líneas de 
transmisión. 
La magia representa una encrucijada particularmente interesante entre la 
ficción y la realidad. La literatura ficticia de la Europa medieval a veces 
 
reflejaba las realidades de la vida medieval, a veces las distorsionaba, a veces 
proporcionaba una liberación escapista de ellas y a veces presentaba ideales 
para que la realidad los imitara. 
Parte de la herencia que se transmite de la antigüedad clásica a la cultura 
occidental medieval y moderna es la noción de la magia como algo realizado 
por individuos especiales. Son los magos quienes realizan la magia, 
cualesquiera que sean sus operaciones, puedan tener similitudes con el trabajo 
de otros a su alrededor, "magia" sigue siendo un término negativo asociado 
con una clase sospechosa de practicantes. 
Sin embargo, cuando miramos a las personas que de hecho usaban 
variedades de magia en la Europa medieval, se vuelve difícil mantener el 
estereotipo. En lugar de encontrar una sola clase de magos fácilmente 
identificable, encontramos varios tipos de personas involucradas en diversas 
actividades: monjes, párrocos, médicos, cirujanos-barberos, parteras, 
curanderos y adivinos sin entrenamiento formal, e incluso mujeres comunes y 
corrientes, hombres que, sin pretender conocimientos o competencias 
especiales, usaban cualquier magia que conocían. Los monjes y sacerdotes 
que practicaban la magia pudieron escribir mucho antes y más ampliamente 
que los laicos, y dejaron más registros de su magia, pero esto no significa que 
se dedicaran a estas actividades con más frecuencia. Tampoco hay razón para 
pensar que estos diversos practicantes se involucraron en tipos de magia 
completamente diferentes. 
La palabra “magia”, como muchas palabras relacionadas, comenzó como un 
término ofensivo pero ha adquirido connotaciones más positivas. En particular, 
las formas adjetivas de estas palabras, "mágico", "encantador", "encantador", 
"fascinante" e incluso "hechizante", ahora representan objetos y experiencias 
que están fuera de lo común pero que seducen y atraen. Este cambio en el uso 
se produjo después de la Edad Media, pero como trasfondo debemos volver a 
 
la representación de la magia en la cultura cortesana medieval, y 
especialmente en los romances literarios escritos para esa cultura. 
La gente de la corte reconocía claramente que ciertas prácticas mágicas 
podían ser siniestras y destructivas; existe amplia evidencia de que los reyes y 
los cortesanos temían a la hechicería al menos tanto como los plebeyos. En su 
literatura imaginativa, sin embargo, estaban dispuestos a otorgarle un estatus 
diferente ya considerar sin horror los usos simbólicos de los motivos mágicos. 
Incluso los hechiceros en la literatura cortesana eran figuras en un reino 
encantado. 
La tradición común de la magia no era en modo alguno uniforme, sino que 
variaba sus temas de vez en cuando y de un lugar a otro. También hemos visto 
cómo el surgimiento de las cortes como centros culturales alrededor del siglo 
XII trajo algo nuevo, que existió junto con las formas más antiguas de magia. , 
en ese siglo se introdujo un cambio mucho más básico con el surgimiento de 
un nuevo tipo de aprendizaje que incluía la astrología científica y la alquimia. 
La propia tradición común había incorporado elementos de la tradición clásica: 
los remedios de Plinio o de Marcellus Empiricus, por ejemplo, se incluían en los 
libros de sanguijuelas medievales. Pero el nuevo aprendizaje pretendía estar 
más profundamente enraizado en la filosofía y la ciencia antiguas, y se 
presentaba de una forma más rigurosa y sofisticada. Como la mayoría de las 
formas de erudición, se popularizó lentamente y, por lo tanto, los límites entre 
la tradición común y el nuevo aprendizaje mágico no permanecieron rígidos. 
Juan de Salisbury en su Policraticus cuenta una experiencia de su propia 
juventud, estaba estudiando latín con un sacerdote, usando los Salmos como 
textos de estudio, dio la casualidad de que su maestro era un experto en el arte 
adivinatorio de mirar cristales y abusó de su confianza al hacer que John y un 
alumno algo mayor participaran en estas actividades. La idea era untar las 
uñas de los muchachos con algún cristo sagrado para que aparecieran 
 
Kieckhefer, R. (2014). El romance de la magia en la cultura cortesana en Magia en la 
Edad Media. Barcelona, Crítica, pp. 95-115. 
imágenes reflejadas en las uñas e impartieran información. Alternativamente, 
se puede usar un recipiente pulido como superficie reflectante. 
Después de ciertos "ritos mágicos preliminares" y la unción requerida, el 
sacerdote pronunciaba nombres "que por el horror que inspiraban, me 
parecían, aunque era un niño, pertenecientes a demonios". El otro alumno 
declaró que vio "ciertas figuras brumosas", pero el propio John no vio nada por 
el estilo y, por lo tanto, fue declarado no calificado para este arte. John 
continúa diciendo que casi todas las personas que conocía que se dedicaban a 
tales prácticas fueron castigadas más tarde en la vida con ceguera y otras 
aflicciones. 
 
 
Referencias