Metodo Basico de Meditacion

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E L M É T O D O 
B Á S I C O D E 
M E D I TA C I Ó N
Ajahn Brahmavamso
E l m é t o d o b á s i c o d E m E d i t a c i ó n2
Este libro puede copiarse o reimprimirse para distribución gratuita sin permiso del editor.
Octubre 2005
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Contenido
 PARTE 1 
Atención sostenida en el momento presente
 PARTE 2
Conciencia silenciosa del momento presente
Momento presente silencioso conciencia de la respiración
Atención completa y sostenida al aliento
 PARTE 3
Atención completa y sostenida al hermoso aliento
Experimentando la hermosa Nimitta
Primero jhana
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n a m o t a s s a b H a G a V a t o 
a R a H a t o s a m m a 
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El objEtiVo dE Esta mEditación Es El HERmoso silEncio, la qUiEtUd y la claRidad mEntal 7
EL OBJETIVO DE ESTA 
MEDITACIÓN ES EL HERMOSO 
SILENCIO, LA QUIETUD Y LA 
CLARIDAD MENTAL
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El objEtiVo dE Esta mEditación Es El HERmoso silEncio, la qUiEtUd y la claRidad mEntal 9
La meditación es la forma de lograr dejar ir. En la 
meditación uno deja ir el mundo complejo afuera para 
alcanzar el mundo sereno adentro. En todos los tipos 
de misticismo, en muchas tradiciones, esto se conoce 
como el camino hacia la mente pura y poderosa. La 
experiencia de esta mente pura, liberada del mundo, es 
maravillosa y maravillosa. A menudo, con la meditación 
habrá un trabajo duro al principio, pero esté dispuesto 
a soportar ese trabajo duro sabiendo que lo llevará 
a experimentar algunos estados muy hermosos y 
significativos. ¡Vale la pena el esfuerzo! Es una ley de 
la naturaleza que sin esfuerzo uno no progresa. Si uno 
es un laico o un monje, sin esfuerzo uno no llega a 
ninguna parte, en meditación o en nada. Sin embargo, 
el esfuerzo por sí solo no es suficiente. El esfuerzo 
debe ser hábil. Esto significa dirigir su energía justo 
en los lugares correctos y mantenerla allí hasta que se 
complete su tarea. El esfuerzo hábil no te obstaculiza 
ni te perturba, sino que produce la hermosa paz de 
la meditación profunda. Para saber hacia dónde debe 
dirigirse su esfuerzo, debe tener una comprensión 
clara del objetivo de la meditación. El objetivo de 
esta meditación es el hermoso silencio, la quietud y 
la claridad mental. Si puede comprender ese objetivo, 
entonces el lugar para aplicar su esfuerzo y los medios 
para lograrlo se vuelven muy claros.
El esfuerzo se dirige a dejar ir, a desarrollar una 
mente que se inclina a abandonar. Una de las muchas 
declaraciones simples pero profundas del Señor Buda 
es que un meditador cuya mente se inclina a abandonar, 
logra fácilmente Samadhi. Tal meditador gana estos 
estados de felicidad interior casi automáticamente. 
Lo que el Señor Buda está diciendo es que la causa 
principal para alcanzar una meditación profunda, para 
alcanzar estos estados poderosos, es la voluntad de 
abandonar, dejar ir y renunciar. Durante la meditación, 
no debemos desarrollar una mente que acumule y se 
aferre a las cosas, sino que desarrollamos una mente 
que esté dispuesta a dejar las cosas, a dejar las cargas. 
Fuera de la meditación, tenemos que llevar la carga 
de nuestros muchos deberes, como tantas maletas 
pesadas, pero dentro del período de meditación, tanto 
equipaje es innecesario. Entonces, en meditación, vea 
cuánto equipaje puede descargar. Piensa en estas 
cosas como cargas, pesos pesados que te presionan. 
Entonces tienes la actitud correcta para dejar ir estas 
cosas, abandonándolas libremente sin mirar atrás. Este 
esfuerzo, esta actitud, este movimiento mental que se 
inclina a rendirse, es lo que lo llevará a la meditación 
profunda. Incluso durante las etapas iniciales de esta 
meditación, vea si puede generar la energía de la 
renuncia, la voluntad de regalar cosas y poco a poco se 
producirá el abandono. A medida que regalas cosas en 
tu mente, te sentirás mucho más liviano, sin cargas y 
libre. En el camino de la meditación, este abandono de 
las cosas ocurre en etapas, paso a paso. Puede pasar 
por las etapas iniciales rápidamente si lo desea, pero 
tenga mucho cuidado si lo hace. A veces, cuando pasa 
los pasos iniciales demasiado rápido, descubre que el 
trabajo preparatorio no se ha completado. Es como 
tratar de construir una casa en una base muy débil 
y apresurada. La estructura sube muy rápido, ¡pero 
también baja muy rápido! Por lo tanto, es aconsejable 
pasar mucho tiempo en los cimientos y también en los 
"primeros pisos", haciendo que el trabajo preliminar sea 
bien hecho, fuerte y firme. Luego, cuando procedes 
a los pisos superiores, los estados de felicidad de la 
meditación, ellos también son estables y firmes. En la 
forma en que enseño meditación, me gusta comenzar 
en la etapa muy simple de abandonar el equipaje del 
pasado y el futuro. A veces puede pensar que esto es 
algo tan fácil de hacer, que es demasiado básico. Sin 
embargo, si le dedica todo su esfuerzo, no se adelanta 
a las etapas más altas de meditación hasta que haya 
alcanzado adecuadamente el primer objetivo de 
atención sostenida en el momento presente, más tarde 
descubrirá que ha establecido una base muy sólida en 
para construir las etapas superiores.
Abandonar el pasado significa ni siquiera pensar 
en su trabajo, su familia, sus compromisos, sus 
responsabilidades, su historia, los buenos o malos 
momentos que tuvo cuando era niño ... "abandona 
todas las experiencias pasadas al no mostrar ningún 
interés en ellas. Te conviertes en alguien que no tiene 
historia durante el tiempo que meditas. Ni siquiera 
piensas de dónde eres, dónde naciste, quiénes fueron 
tus padres o cómo fue tu educación. Toda esa historia 
se renuncia en la meditación. De esta manera, todos 
los presentes en el retiro se vuelven iguales, solo un 
meditador. No tiene importancia cuántos años has 
estado meditando, si eres un veterano o un principiante. 
Si abandonas toda esa historia, entonces todos somos 
iguales y libres Nos estamos liberando de algunas de 
estas preocupaciones, percepciones y pensamientos 
que nos limitan y que nos impiden desarrollar la paz 
nacida de dejar ir. Así que cada 'parte' de su historia 
que finalmente abandona, incluso la historia de lo que 
tiene te ha pasado hasta ahora en este retiro, ¡incluso 
"El objetivo de esta meditación es el hermoso silencio, la quietud y la claridad mental"
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el recuerdo de lo que te sucedió hace un momento! 
De esta manera, no llevas ninguna carga del pasado al
presente. Pase lo que pase, ya no te interesa y lo 
dejas ir. No permites que el pasado reverbere en tu 
mente. ¡Describo esto como desarrollar tu mente como 
una celda acolchada! Cuando cualquier experiencia, 
percepción o pensamiento golpea la pared de la 'celda 
acolchada', no rebota de nuevo. Simplemente se hunde 
en el relleno y se detiene allí. 
Por lo tanto, no permitimos que el pasado resuene 
en nuestra conciencia, ciertamente no el pasado 
de ayer y todo ese tiempo anterior, porque estamos 
desarrollando una mente inclinada a dejar ir, regalar 
y descargar. Algunas personas tienen la opinión 
de que si toman el pasado para contemplarlo, de 
alguna manera pueden aprender de él y resolver los 
problemas del pasado. Sin embargo, debes entender 
que cuando miras al pasado, siempre miras a través 
de lentes distorsionadas. Sea lo que sea que pienses, 
en verdad no fue así. Es por eso que la gente tiene 
argumentos sobre lo que realmente sucedió, incluso 
hace unos momentos. Es bien sabido por la policía 
que investiga los accidentes de tránsito que, a pesar 
de que el accidente pudo haber ocurrido hace solomedia hora, dos testigos oculares diferentes, ambos 
completamente honestos, darán cuentas diferentes. 
Nuestra memoria no es confiable. Si considera cuán 
poco confiable es la memoria, entonces no valora 
pensar en el pasado. Entonces puedes dejarlo ir. Puedes 
enterrarlo, así como entierras a una persona que ha 
muerto. Los colocas en un ataúd y luego lo entierras, 
o lo cremas, y listo, terminado. No te demores en el 
pasado. ¡No continúes cargando los ataúdes de los 
momentos muertos en tu cabeza! Si lo hace, entonces 
se está cargando con cargas pesadas que realmente no 
le pertenecen. 
Deja ir todo el pasado y tendrás la capacidad de ser 
libre en el momento presente. En cuanto al futuro, las 
anticipaciones, los miedos, los planes y las expectativas, 
deje que todo eso también se vaya. ¡El Señor Buda dijo 
una vez sobre el futuro 'lo que creas que será, siempre 
será algo diferente'! Los sabios conocen este futuro 
como incierto, desconocido y tan impredecible. A 
menudo es una estupidez completa anticipar el futuro, 
y siempre es una gran pérdida de tiempo pensar en el 
futuro en la meditación. Cuando trabajas con tu mente, 
descubres que la mente es muy extraña. Puede hacer 
cosas maravillosas e inesperadas. Es muy común que 
los meditadores que están pasando por un momento 
difícil, que no se están volviendo muy pacíficos, se 
sienten allí pensando 'Aquí vamos de nuevo, otra hora 
de frustración'. A pesar de que comienzan a pensar así, 
anticipando el fracaso, sucede algo extraño y entran en 
una meditación muy pacífica.
Recientemente escuché de un hombre en su 
primer retiro de diez días. Después del primer día le 
dolía tanto el cuerpo que pidió irse a casa. La maestra 
dijo: "Quédate un día más y el dolor desaparecerá, lo 
prometo". Así que se quedó otro día, el dolor empeoró 
y quiso volver a casa. La maestra repitió "solo un día 
más, el dolor se irá". Se quedó por tercer día y el dolor 
fue aún peor. Durante cada uno de los nueve días, por 
la tarde, iba al maestro y, con gran dolor, pedía ir a 
casa y el maestro le decía: "Solo un día más y el dolor 
desaparecerá". Fue completamente más allá de sus 
expectativas, que en el último día cuando comenzó 
la primera sesión de la mañana, ¡el dolor desapareció! 
No volvió. ¡Podía sentarse durante largos períodos sin 
ningún dolor! Estaba asombrado de cuán maravillosa 
es esta mente y cómo puede producir resultados 
tan inesperados. Entonces, no sabes sobre el futuro. 
Puede ser tan extraño, incluso extraño, completamente 
más allá de lo que esperas. Experiencias como esta le 
dan la sabiduría y el coraje para abandonar todos los 
pensamientos sobre el futuro, y todas las expectativas 
también. 
Cuando estás meditando y pensando: '¿Cuántos 
minutos más quedan? ¿Cuánto tiempo más tengo que 
soportar todo esto? ', Entonces eso es simplemente 
vagar hacia el futuro nuevamente. El dolor podría 
desaparecer en un momento. El siguiente momento 
podría ser el árbol. Simplemente no puede anticipar lo 
que va a suceder. Cuando está en retiro, después de 
haber estado meditando durante muchas sesiones, a 
veces puede pensar que ninguna de esas meditaciones 
ha sido buena. En la próxima sesión de meditación te 
sientas y todo se vuelve tan tranquilo y fácil. Piensas 
'¡Guau! ¡Ahora puedo meditar! ', Pero la próxima 
meditación es otra vez horrible. ¿Que está pasando 
aqui? El primer maestro de meditación que me había 
dicho algo que luego sonó bastante extraño. ¡Dijo 
que no existe una mala meditación! Él estaba en lo 
correcto. Todas esas meditaciones que llamas malas, 
frustrantes y que no cumplen con tus expectativas, 
todas esas meditaciones son donde haces el trabajo 
duro para tu 'cheque de pago' ... Es como una persona 
que va a trabajar todo el día lunes y no recibe dinero 
al final del día. "¿Por qué estoy haciendo esto?", Piensa. 
Trabaja todo el día el martes y todavía no recibe nada. 
Otro mal día. Todo el día miércoles, todo el día jueves, 
y todavía no hay nada que mostrar por todo el trabajo 
duro. Eso es cuatro malos días seguidos. Luego llega 
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el viernes, hace exactamente el mismo trabajo que 
antes y al final del día el jefe le da un cheque de 
pago. '¡Guau! ¿Por qué no todos los días pueden ser 
un día de pago? ¿Por qué no puede cada meditación 
ser 'día de pago'? Ahora, ¿entiendes el símil? Es en las 
meditaciones difíciles donde creas tu crédito, donde 
creas las causas del éxito. Mientras trabajas por la paz 
en las meditaciones difíciles, construyes tu fuerza, 
el impulso para la paz. Luego, cuando hay suficiente 
crédito de buenas cualidades, la mente entra en una 
buena meditación y se siente como "día de pago". Es 
en las malas meditaciones que haces la mayor parte 
del trabajo. En un retiro reciente que di en Sydney, 
durante el tiempo de la entrevista, una señora me 
dijo que había estado enojada conmigo todo el día, 
pero por dos razones diferentes. En sus primeras 
meditaciones, estaba pasando un momento difícil y 
estaba enojada conmigo por no tocar el timbre para 
terminar la meditación lo suficientemente temprano. 
En las meditaciones posteriores, ella entró en un 
hermoso estado de paz y se enojó conmigo por tocar 
la campana demasiado pronto. Las sesiones fueron 
todas de la misma duración, exactamente una hora. 
¡No puedes ganar como profesor tocando el timbre!
Esto es lo que sucede cuando anticipas el futuro 
y piensas: "¿Cuántos minutos más hasta que suene la 
campana?" Ahí es donde te torturas a ti mismo, donde 
cargas una carga pesada que no es asunto tuyo. Así que 
tenga mucho cuidado de no levantar la pesada maleta 
de "¿Cuántos minutos más le quedan?" o '¿Qué debo 
hacer a continuación?' Si eso es lo que estás pensando, 
entonces no estás prestando atención a lo que está 
sucediendo ahora. No estás haciendo la meditación. 
Has perdido la trama y estás pidiendo problemas. En 
esta etapa de la meditación, mantenga su atención en 
el momento presente, hasta el punto en que ni siquiera 
sepa qué día es o qué hora es mañana. tarde? - no 
lo se! Todo lo que sabes es qué momento es, ¡ahora 
mismo! De esta manera llegas a esta hermosa escala 
de tiempo monástica en la que solo estás meditando 
en el momento, sin darte cuenta de cuántos minutos 
han pasado o cuántos quedan, sin siquiera recordar 
qué día es. Una vez, cuando era un joven monje en 
Tailandia, ¡realmente había olvidado qué año era! Es 
maravilloso vivir en ese reino que es atemporal, un 
reino mucho más libre que el mundo impulsado por el 
tiempo en el que usualmente tenemos que vivir. En el 
reino atemporal, experimentas este momento, tal como 
todos los seres sabios han estado experimentando este 
mismo momento por miles de años. Siempre ha sido 
así, no diferente. Has entrado en la realidad del "ahora". 
La realidad de ahora es magnífica y asombrosa. Cuando 
has abandonado todo el pasado y todo el futuro, 
es como si hubieras cobrado vida. Estás aquí, eres 
consciente. Esta es la primera etapa de la meditación, 
solo esta atención plena sostenida solo en el presente. 
Al llegar aquí, has hecho mucho. Has soltado la primera 
carga que detiene la meditación profunda. Por lo tanto, 
haga un gran esfuerzo para alcanzar esta primera 
etapa hasta que sea fuerte, firme y bien establecida. A 
continuación, refinaremos la conciencia del momento 
presente en la segunda etapa de la meditación: la 
conciencia silenciosa del momento presente.
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EL SILENCIO ES MUCHO MÁS 
PRODUCTIVO DE SABIDURÍA Y 
CLARIDAD QUE PENSAR. 
P A R T E D O S
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En la parte 1, describí el objetivo de esta meditación, 
que es el hermoso silencio, la quietud y la claridad de 
la mente, embarazada de la más profunda de las ideas. 
Luego señalé el tema subyacente que funciona como 
un hiloininterrumpido a lo largo de toda la meditación, 
que es dejar ir las cargas materiales y mentales. Por 
último, en la Parte 1, describí en detalle la práctica 
que conduce a lo que yo llamo la primera etapa 
de esta meditación, y esa primera etapa se alcanza 
cuando el meditador permanece cómodamente en el 
momento presente durante largos períodos de tiempo 
ininterrumpidos. He dicho que 'La realidad de ahora 
es magnífica e increíble ... Alcanzando, aquí han hecho 
mucho. Has soltado la primera carga que detiene la 
meditación profunda. Pero habiendo logrado tanto, 
uno debería ir más allá en el silencio aún más hermoso 
y verdadero de la mente. Es útil, aquí, aclarar la 
diferencia entre la conciencia silenciosa del momento 
presente y pensar en ello. El símil de ver un partido 
de tenis en la televisión es informativo. Al mirar una 
partida de este tipo, puede notar que, de hecho, hay 
dos coincidencias que ocurren simultáneamente: existe 
la coincidencia que ve en la pantalla y la coincidencia 
que oye descrita por el comentarista. De hecho, si 
un australiano está jugando contra un neozelandés, 
¡entonces el comentario del presentador australiano o 
neozelandés será muy diferente de lo que realmente 
ocurrió! Los comentarios a menudo son parciales. En 
este símil, mirar la pantalla sin comentarios significa 
conciencia silenciosa en la meditación, prestar atención 
a los comentarios significa pensar en ello. Debes darte 
cuenta de que estás mucho más cerca de la Verdad 
cuando observas sin comentarios, cuando experimentas 
solo la conciencia silenciosa del momento presente. A 
veces es a través del comentario interno que creemos 
que conocemos el mundo. En realidad, ese discurso 
interno no conoce el mundo en absoluto. Es el discurso 
interno que teje los delirios que causan sufrimiento. 
Es el discurso interno lo que hace que nos enfademos 
con aquellos con quienes hacemos enemigos y que 
tengamos apegos peligrosos con aquellos con quienes 
hacemos nuestros seres queridos. El habla interna 
causa todos los problemas de la vida. Construye miedo 
y culpa. Crea ansiedad y depresión. Construye estas 
ilusiones tan seguramente como el hábil comentarista 
en la televisión puede manipular a una audiencia para 
crear enojo o lágrimas. Entonces, si buscas la Verdad, 
debes valorar la conciencia silenciosa, considerándola 
más importante, al meditar, que cualquier pensamiento.
El gran obstáculo para la conciencia silenciosa 
es el alto valor que uno le da a sus pensamientos. 
Eliminar cuidadosamente la importancia que uno le da 
al pensamiento y darse cuenta del valor y la veracidad 
de la conciencia silenciosa, es la percepción que hace 
posible esta segunda etapa, la conciencia silenciosa 
del momento presente. Una de las hermosas maneras 
de superar el comentario interno es desarrollar una 
conciencia tan refinada del momento presente, que 
estás observando cada momento tan de cerca que 
simplemente no tienes tiempo para comentar sobre lo 
que acaba de suceder. Un pensamiento es a menudo 
una opinión sobre lo que acaba de suceder, p. 'Eso 
fue bueno', 'Eso fue asqueroso', '¿Qué fue eso?'. Todos 
estos comentarios son sobre una experiencia que 
acaba de pasar. Cuando estás notando, haciendo un 
comentario sobre una experiencia que acaba de pasar, 
entonces no estás prestando atención a la experiencia 
que acaba de llegar. ¡Estás tratando con visitantes 
antiguos y descuidas a los nuevos visitantes que vienen 
ahora! Puede imaginar su mente como anfitrión en una 
fiesta, conociendo a los invitados cuando entran por 
la puerta. Si entra un invitado y usted se reúne con 
ellos y comienza a hablar con ellos sobre esto o lo otro, 
entonces no está cumpliendo con su deber de prestar 
atención al siguiente invitado que entra por la puerta. 
Debido a que un invitado entra por la puerta en todo 
momento, todo lo que puede hacer es saludar a uno y 
luego inmediatamente saludar al siguiente. No puede 
permitirse el lujo de entablar incluso la conversación más 
corta con ningún invitado, ya que esto significaría que 
extrañaría al que viene a continuación. En la meditación, 
todas las experiencias entran por la puerta de nuestros 
sentidos a la mente una por una en sucesión. Si saluda 
una experiencia con atención plena y luego conversa 
con su invitado, se perderá la siguiente experiencia que 
sigue. Cuando estás perfectamente en el momento 
con cada experiencia, con cada invitado que viene a tu 
mente, entonces simplemente no tienes espacio para 
el discurso interno. No puedes hablar contigo mismo 
porque estás completamente absorto en saludar todo 
atentamente tal como te viene a la mente. Esta es una 
conciencia refinada del momento presente al nivel en 
que se convierte en conciencia silenciosa del presente 
en cada momento. Al desarrollar ese grado de silencio 
interior, descubres que esto es como renunciar a otra 
gran carga. Es como si hubieras estado cargando un 
gran pesado. Mochila en la espalda durante cuarenta 
o cincuenta años de forma continua, y durante ese 
"El silencio es mucho más productivo de sabiduría y claridad que pensar "
El silEncio Es mUcHo más pRodUctiVo dE sabidURía y claRidad qUE pEnsaR. 1 5
tiempo has recorrido penosamente muchas, muchas 
millas. Ahora has tenido el coraje y has encontrado la 
sabiduría para quitarte la mochila y ponerla en el suelo 
por un tiempo. Uno se siente inmensamente aliviado, 
tan ligero, tan libre, porque ahora no está cargado con 
esa pesada mochila de charla interna. Otro método útil 
para desarrollar la conciencia silenciosa es reconocer el 
espacio entre los pensamientos, entre los períodos de 
conversación interna. Asista atentamente con aguda 
atención cuando un pensamiento termina y antes de 
que comience otro pensamiento. ¡Ahí está! ¡Eso es 
conciencia silenciosa! Puede ser solo momentáneo al 
principio, pero cuando reconoces ese silencio fugaz te 
acostumbras y cuando te acostumbras, el silencio dura 
más. Empiezas a disfrutar el silencio, una vez que lo 
has encontrado por fin, y es por eso que crece. Pero 
recuerda que el silencio es tímido. Si el silencio te 
escucha hablar de ella, ¡ella desaparece de inmediato!
Sería maravilloso para cada uno de nosotros si 
pudiéramos abandonar el discurso interno y permanecer 
en la conciencia silenciosa del momento presente 
el tiempo suficiente para darnos cuenta de cómo 
encantador es. El silencio es mucho más productivo de 
sabiduría y claridad que pensar. Cuando te das cuenta 
de lo mucho más agradable y valioso que es estar en 
silencio por dentro, entonces el silencio se vuelve más 
atractivo e importante para ti. El silencio interior se 
convierte en lo que la mente se inclina hacia. La mente 
busca el silencio constantemente, hasta el punto en 
que solo piensa si realmente tiene que hacerlo, solo 
si tiene algún punto. Dado que, en esta etapa, te 
has dado cuenta de que la mayor parte de nuestro 
pensamiento es realmente inútil de todos modos, que 
no te lleva a ninguna parte, solo te da muchos dolores 
de cabeza, con mucho gusto y fácilmente pasas mucho 
tiempo en silencio interior. La segunda etapa de esta 
meditación, entonces, es 'conciencia silenciosa del 
momento presente'. Puede pasar la mayor parte de su 
tiempo simplemente desarrollando estas dos etapas 
porque si puede llegar tan lejos, entonces ha recorrido 
un largo camino en su meditación. En esa conciencia 
silenciosa de 'Just Now' experimentarás mucha paz, 
alegría y consecuente sabiduría. Si quieres ir más allá, 
entonces, en lugar de ser silenciosamente consciente 
de lo que viene a la mente, eliges la conciencia 
silenciosa del momento presente de solo UNA COSA. 
Esa COSA puede ser la experiencia de respirar, la idea 
de la bondad amorosa (Metta), un círculo coloreado 
visualizado en la mente (Kasina) o varios otros puntos 
focales menos comunes para la conciencia. Aquí 
describiremos la conciencia silenciosa del momento 
presente de la respiración, la tercera etapa de la 
meditación. Elegir fijar la atención de unoen una cosa 
es dejar ir la diversidad y pasar a su unidad opuesta. A 
medida que la mente comienza a unirse, manteniendo 
la atención en una sola cosa, la experiencia de paz, 
felicidad y poder aumenta significativamente. Aquí 
descubres que la diversidad de la conciencia, que 
atiende a seis sentidos diferentes, como tener seis 
teléfonos en el escritorio sonando al mismo tiempo, 
es una carga. Dejar ir esta diversidad que solo permite 
un teléfono, una línea privada en eso, en el escritorio 
de uno, es un alivio que genera dicha. La comprensión 
de que la diversidad es una carga es crucial para poder 
conformarse con la respiración. Si ha desarrollado 
una conciencia silenciosa del momento presente con 
cuidado durante largos períodos de tiempo, le resultará 
bastante fácil activar esa conciencia en la respiración 
y seguir esa respiración de un momento a otro sin 
interrupción. Esto se debe a que los dos obstáculos 
principales para la meditación de la respiración ya han 
sido sometidos. El primero de estos dos obstáculos es 
la tendencia de la mente a ir al pasado o al futuro, y el 
segundo obstáculo es el discurso interno. Es por eso 
que enseño las dos etapas preliminares de la conciencia 
del momento presente y la conciencia silenciosa del 
momento presente como una preparación sólida para 
una meditación más profunda sobre la respiración.
A menudo sucede que los meditadores comienzan 
la meditación de la respiración cuando su mente 
todavía está saltando entre el pasado y el futuro, y 
cuando el comentario interno ahoga la conciencia. Sin 
preparación, encuentran que la meditación respiratoria 
es tan difícil, incluso imposible, y se rinden frustrados. 
Se dan por vencidos porque no comenzaron en el 
lugar correcto. No realizaron el trabajo preparatorio 
antes de tomar el aliento como foco de su atención. 
Sin embargo, si su mente ha estado bien preparada 
al completar estas dos primeras etapas, entonces 
encontrará que cuando recurre a la respiración, puede 
mantener su atención en ella con facilidad. Si le resulta 
difícil mantener la atención en su respiración, esta 
es una señal de que se apresuró en las dos primeras 
etapas. ¡Vuelve a los ejercicios preliminares! La 
paciencia cuidadosa es la forma más rápida. Cuando te 
enfocas en la respiración, te enfocas en la experiencia 
de la respiración que ocurre ahora. Experimenta "lo 
que le dice lo que está haciendo la respiración", ya sea 
que esté entrando o saliendo o en el medio. Algunos 
maestros dicen que miren la respiración en la punta 
de la nariz, algunos dicen que miren en el abdomen y 
otros dicen que la muevan aquí y luego la muevan allí. 
Por experiencia he descubierto que no importa dónde 
mires la respiración. De hecho, ¡es mejor no ubicar la 
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respiración en ningún lado! Si localiza la respiración 
en la punta de la nariz, se convierte en la conciencia 
de la nariz, no en la conciencia de la respiración, y si 
la ubica en el abdomen, se convierte en la conciencia 
del abdomen. Simplemente hágase la pregunta en este 
momento, '¿Estoy inhalando o exhalando?' ¿Cómo 
lo sabes? ¡Allí! Esa experiencia que te dice qué está 
haciendo la respiración, en eso te enfocas en la 
meditación de la respiración. Deja de preocuparte 
sobre dónde se encuentra esta experiencia; solo 
concéntrate en la experiencia misma. Un problema 
común en esta etapa es la tendencia a controlar la 
respiración, y esto hace que la respiración sea incómoda. 
Para superar este problema, imagine que solo es un 
pasajero en un automóvil que mira por la ventana su 
aliento. Usted no es el conductor ni el "conductor del 
asiento trasero", así que deje de dar órdenes, déjelo 
ir y disfrute del viaje. Deje que la respiración respire 
mientras simplemente observa sin interferir. Cuando 
sabes que la respiración entra y sale, por ejemplo 
cien respiraciones seguidas, sin perder una, entonces 
has logrado lo que yo llamo la tercera etapa de esta 
meditación, 'atención sostenida en la respiración'. Esto 
nuevamente es más pacífico y alegre que la etapa 
anterior. Para profundizar, ahora apunta a una atención 
total y sostenida en la respiración. Esta cuarta etapa, 
o "atención sostenida total en la respiración", ocurre 
cuando la atención se expande para absorber cada 
momento de la respiración. Conoces la inhalación en 
el primer momento, cuando surge la primera sensación 
de inhalación. Luego observa que esas sensaciones 
se desarrollan gradualmente durante todo el curso de 
una inhalación, sin perder ni siquiera un momento de 
la inhalación. Cuando termina la respiración, sabes ese 
momento, ves en tu mente ese último movimiento de 
la respiración. Luego ves el siguiente momento como 
una pausa entre respiraciones, y luego muchas más 
pausas hasta que comienza la exhalación. Usted ve 
el primer momento de la exhalación y cada sensación 
subsiguiente a medida que la exhalación evoluciona, 
hasta que la exhalación desaparece cuando se completa 
su función. Todo esto se hace en silencio y solo en el 
momento presente.
Experimenta cada parte de cada inhalación 
y exhalación, continuamente durante cientos de 
respiraciones seguidas. Esta es la razón por la cual 
esta etapa se llama 'atención sostenida completa en 
la respiración'. No se puede alcanzar esta etapa a 
través de la fuerza, agarrándolo o agarrándolo. Solo 
puedes alcanzar este grado de quietud soltando todo 
en el universo entero, excepto por esta experiencia 
momentánea de respiración que ocurre en silencio 
ahora. 'Usted' no llega a esta etapa; La mente alcanza 
esta etapa. La mente hace el trabajo en sí.
La mente reconoce que esta etapa es muy duradera 
y placentera, solo estar solo con la respiración. Aquí es 
donde el "hacedor", la mayor parte del ego, comienza 
a desaparecer. Encontrará que el progreso ocurre sin 
esfuerzo en esta etapa de la meditación. Solo tienes que 
salir del camino, dejarlo ir y ver cómo sucede todo. La 
mente se inclinará automáticamente, si solo lo permite, 
hacia esta unidad muy simple, pacífica y deliciosa de 
estar solo con una cosa, solo estar con la respiración 
en cada momento. Esta es la unidad de la mente, la 
unidad en el momento, la unidad en la quietud. La 
cuarta etapa es lo que yo llamo el "trampolín" de la 
meditación, porque desde aquí uno puede sumergirse 
en los estados maravillosos. Cuando simplemente 
mantienes esta unidad de conciencia, al no interferir, 
la respiración comenzará a desaparecer. La respiración 
parece desvanecerse a medida que la mente se enfoca 
en lo que está en el centro de la experiencia de la 
respiración, que es la increíble paz, libertad y dicha. 
En esta etapa uso el término 'el hermoso aliento'. Aquí 
la mente reconoce que esta respiración pacífica es 
extraordinariamente hermosa. Eres consciente de esta 
hermosa respiración continuamente, momento tras 
momento, sin interrupción en la cadena de experiencia. 
Solo eres consciente de la hermosa respiración, sin 
esfuerzo y durante mucho tiempo. Ahora dejas que el 
aliento desaparezca y todo lo que queda es 'lo hermoso'. 
La belleza incorpórea se convierte en el único objeto 
de la mente. La mente ahora está tomando la mente 
como su propio objeto. Ahora no eres consciente de 
la respiración, el cuerpo, el pensamiento, el sonido 
o el mundo exterior. Todo de lo que eres consciente 
es de belleza, paz, felicidad, luz o como sea que tu 
percepción lo llame más tarde. Estás experimentando 
solo belleza, sin que nada sea hermoso, continuamente, 
sin esfuerzo. Hace tiempo que dejó de hablar, soltó 
descripciones y evaluaciones. Aquí, la mente está tan 
quieta que no puedes decir nada. Simplemente estás 
experimentando el primer florecimiento de dicha en la 
mente. Esa dicha se desarrollará, crecerá, se volverá 
muy firme y fuerte. Así entras en esos estados de 
meditación llamados Jhana. ¡Pero eso es para la Parte 
3 de este folleto!
El silEncio Es mUcHo más pRodUctiVo dE sabidURía y claRidad qUE pEnsaR. 1 7
3
E l mé t o d o b á s i c o d E m E d i t a c i ó n1 8
NO HAGA ABSOLUTAMENTE NADA Y VEA 
CUÁN SUAVE, BELLA E INTEMPORAL 
PUEDE PARECER LA RESPIRACIÓN
P A R T E T R E S
no HaGa absolUtamEntE nada y VEa cUán sUaVE, bElla E intEmpoRal pUEdE paREcER la REspiRación 1 9
Las partes 1 y 2 describen las primeras cuatro 
etapas (como se les llama aquí) de la meditación. Estas 
son:
• Atención sostenida en el momento presente;
• Conciencia silenciosa del momento presente;
• Momento presente silencioso conciencia de la 
respiración; y...
• Completa atención sostenida en la respiración.
Cada una de estas etapas debe estar bien 
desarrollada antes de pasar a la siguiente etapa. 
Cuando uno se apresura a través de estas 'etapas 
de dejar ir', entonces las etapas superiores serán 
inalcanzables. Es como construir un edificio alto con 
cimientos inadecuados. El primer piso se construye 
rápidamente y también el segundo y tercer piso. Sin 
embargo, cuando se agrega el cuarto piso, la estructura 
comienza a tambalearse un poco. Luego, cuando 
intentan agregar un quinto piso, todo se derrumba. 
Así que tómese mucho tiempo en estas cuatro etapas 
iniciales, haciéndolas firmes y estables, antes de pasar 
a la quinta etapa. Debería ser capaz de mantener la 
cuarta etapa, "atención completa y sostenida en 
la respiración", consciente de cada momento de la 
respiración sin un solo descanso, durante doscientas 
o trescientas respiraciones sucesivas con facilidad. No 
estoy diciendo que cuente las respiraciones durante 
esta etapa, pero estoy dando una indicación del tipo 
de intervalo de tiempo que uno debe permanecer con 
la etapa cuatro antes de continuar. En meditación, ¡la 
paciencia es la forma más rápida!
La quinta etapa se llama atención completa y 
sostenida en la hermosa respiración. A menudo, esta 
etapa fluye naturalmente, sin problemas, desde la 
etapa anterior. A medida que la atención completa 
descansa fácil y continuamente en la experiencia de la 
respiración, sin que nada interrumpa el flujo uniforme 
de conciencia, la respiración se calma. Cambia de 
una respiración ordinaria y áspera a una "respiración 
hermosa" muy suave y pacífica. La mente reconoce 
este hermoso aliento y se deleita en él. La mente 
experimenta una profundización de la satisfacción. Es 
feliz estar allí viendo este hermoso aliento. La mente 
no necesita ser forzada. Se queda con el hermoso 
aliento por sí mismo. 'Tú' no haces nada. Si intenta 
hacer algo en esta etapa, perturba todo el proceso, 
la belleza se pierde y, como aterrizar en la cabeza de 
una serpiente en el juego de serpientes y escaleras, 
retrocede muchos cuadrados. El "hacedor" tiene 
que desaparecer de esta etapa de la meditación, con 
solo el "conocedor" observando pasivamente. Un 
truco útil para lograr esta etapa es romper el silencio 
interior solo una vez y pensar suavemente en usted 
mismo 'calmado'. Eso es todo. En esta etapa de la 
meditación, la mente suele ser tan sensible que solo 
un pequeño empujón como _ hace que la mente siga 
las instrucciones obedientemente. El aliento se calma y 
emerge el hermoso aliento. Cuando estás observando 
pasivamente solo la hermosa respiración en el 
momento, las percepciones de 'dentro' (respiración) 
o 'fuera' (respiración), o al comienzo, a la mitad o al 
final de una respiración, deberían desaparecer. Todo 
lo que se sabe es esta experiencia de la hermosa 
respiración que está sucediendo ahora. A la mente no 
le preocupa en qué parte del ciclo de respiración se 
encuentra, ni en qué parte del cuerpo está ocurriendo. 
Aquí estamos simplificando el objeto de meditación, la 
experiencia de la respiración en el momento, quitando 
todos los detalles innecesarios, yendo más allá de la 
dualidad de "adentro" y "afuera", y simplemente siendo 
conscientes de una hermosa respiración que parece 
suave y continua, apenas cambiando en absoluto. No 
haga absolutamente nada y vea cuán suave, bella e 
intemporal puede parecer la respiración. Vea qué tan 
tranquilo puede permitir que sea. Tómese el tiempo 
para saborear la dulzura del hermoso aliento, cada vez 
más tranquilo, cada vez más dulce. Ahora el aliento 
desaparecerá, no cuando 'tú' lo desees, sino cuando 
haya suficiente calma, dejando solo 'lo bello'. Un 
símil de la literatura inglesa podría ayudar. En 'Alicia 
en el país de las maravillas' de Lewis Carroll, Alicia y 
la Reina Roja vieron la visión de un sonriente gato de 
Cheshire aparecer en el cielo. Mientras observaban, 
primero desapareció la cola del gato, luego sus patas 
y el resto de sus patas. Pronto el Cheshire El torso del 
gato desapareció por completo dejando solo la cabeza 
del gato, todavía con una sonrisa. Luego, la cabeza 
comenzó a desvanecerse en la nada, desde las orejas y 
los bigotes hacia adentro, y pronto la cabeza sonriente 
del gato había desaparecido por completo, excepto 
por la sonrisa que aún permanecía en ¡El cielo! Era una 
sonrisa sin labios para sonreír, pero una sonrisa visible, 
sin embargo. Esta es una analogía precisa del proceso 
de dejar pasar en este punto de la meditación. El gato 
con una sonrisa en su rostro representa el hermoso 
aliento. El gato que desaparece representa el aliento 
que desaparece y la sonrisa incorpórea aún visible 
en el cielo representa el objeto mental puro "belleza" 
claramente visible en la mente.
Este objeto mental puro se llama nimita. 'Nimitta' 
significa 'un signo', aquí un signo mental. Este es un 
objeto real en el paisaje de la mente (citta) y cuando 
aparece para el la primera vez es extremadamente 
extraño. Uno simplemente no ha experimentado nada 
E l m é t o d o b á s i c o d E m E d i t a c i ó n2 0
igual antes. Sin embargo, la actividad mental llamada 
'percepción' busca a través de su banco de memoria 
de experiencias de vida algo incluso un poco similar 
para proporcionar una descripción a la mente. Para la 
mayoría de los meditadores, esta "belleza incorpórea", 
esta alegría mental, se percibe como una luz hermosa. 
No es una luz Los ojos están cerrados y la conciencia 
visual ha estado apagada durante mucho tiempo. Es la 
conciencia mental liberada por primera vez del mundo 
de los cinco sentidos. Es como la luna llena, aquí 
representando la mente radiante, saliendo de detrás de 
las nubes, aquí representando el mundo de los cinco 
sentidos. Es la mente manifestada, no encendida, pero 
para la mayoría parece una luz, se percibe como una 
luz, porque esta descripción imperfecta es lo mejor que 
puede ofrecer la percepción. Para otros meditadores, 
la percepción elige describir esta primera aparición 
de la mente en términos de sensación física, como 
la tranquilidad intensa o el éxtasis. Nuevamente, la 
conciencia del cuerpo (aquello que experimenta placer 
y dolor, calor y frío, etc.) hace tiempo que se cerró 
y esto no es un sentimiento físico. Es simplemente 
"percibido" como similar al placer. Algunos ven una luz 
blanca, algunos una estrella dorada, algunos una perla 
azul ... el hecho importante de saber es que todos están 
describiendo el mismo fenómeno. Todos experimentan 
el mismo objeto mental puro y estos diferentes 
detalles se agregan por sus diferentes percepciones. 
Puede reconocer una nimita por las siguientes seis 
características: 1. Aparece solo después de la quinta 
etapa de la meditación, después de que el meditador 
ha estado con la respiración hermosa durante mucho 
tiempo; 2. Aparece cuando la respiración desaparece; 
3. Solo se produce cuando los cinco sentidos externos 
de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto están 
completamente ausentes; 4. Se manifiesta solo 
en la mente silenciosa, cuando los pensamientos 
descriptivos (habla interna) están totalmente ausentes; 
5. Es extraño pero poderosamente atractivo; y 6. 
Es un objeto bellamente simple. Menciono estas 
características para que pueda distinguir nimittas 
reales de las imaginarias. La sexta etapa, entonces, se 
llama experimentar la hermosa nimita. Se logra cuando 
uno suelta el cuerpo, el pensamiento y los cinco 
sentidos(incluida la conciencia de la respiración) tan 
completamente que solo queda la hermosa nimitta.
A veces, cuando surge la nimita por primera 
vez, puede parecer "aburrida". En este caso, uno 
debe volver inmediatamente a la etapa anterior de 
la meditación, la continua conciencia silenciosa de 
la hermosa respiración. Uno se mudó a la nimitta 
demasiado pronto. A veces, la nimita es brillante pero 
inestable, parpadea como un faro y luego desaparece. 
Esto también muestra que has dejado el hermoso 
aliento demasiado temprano. Uno debe ser capaz de 
mantener la atención en la hermosa respiración con 
facilidad durante mucho, mucho tiempo antes de 
que la mente sea capaz de mantener una atención 
clara en la nimita mucho más sutil. Así que entrena la 
mente en la hermosa respiración, entrena paciente y 
diligentemente, luego, cuando sea el momento de pasar 
a la nimitta, es brillante, estable y fácil de mantener. 
La razón principal por la que la nimitta puede parecer 
aburrida es que la profundidad de la satisfacción es 
demasiado superficial. Todavía estás 'queriendo' algo. 
Por lo general, quieres la nimitta brillante o quieres a 
Jhana. Recuerde, y esto es importante, los Jhanas son 
estados de dejar ir, estados increíblemente profundos 
de satisfacción. Así que regale la mente hambrienta, 
desarrolle satisfacción con la respiración hermosa y 
la nimitta y Jhana sucederán por sí mismas. Dicho de 
otra manera, la razón por la cual la nimitta es inestable 
es porque el "hacedor" simplemente no deja de 
interferir. El "hacedor" es el controlador, el conductor 
del asiento trasero, que siempre se involucra donde 
no pertenece y lo arruina todo. Esta meditación es un 
proceso natural de descanso y requiere que 'usted' 
se salga del camino por completo. La meditación 
profunda solo ocurre cuando realmente dejas ir, y esto 
significa REALMENTE DEJAR IR al punto de que el 
proceso se vuelve inaccesible para el "hacedor". Un 
medio hábil para lograr un abandono tan profundo es 
ofrecer deliberadamente el regalo de confianza a la 
nimitta. Interrumpa el silencio solo por un momento, 
tan suavemente, y susurre como si estuviera dentro 
de su mente que le dé total confianza a la nimitta, 
para que el 'hacedor' pueda renunciar a todo control 
y simplemente desaparecer. La mente, representada 
aquí por el nimitta ante ti, se hará cargo del proceso 
mientras observas que todo sucede. No necesita hacer 
nada aquí porque la intensa belleza de la nimitta es 
más que capaz de mantener la atención sin su ayuda. 
Tenga cuidado, aquí, para no ir a evaluar. Preguntas 
como '¿Qué es esto?', '¿Es esto Jhana?', '¿Qué debo 
hacer a continuación?' , y así sucesivamente, todo el 
trabajo del 'hacedor' trata de involucrarse nuevamente. 
Esto está perturbando el proceso. Puede evaluar todo 
una vez que termine el viaje. Un buen científico solo 
evalúa el experimento al final, cuando están todos los 
datos. Así que ahora, no evalúe ni intente resolverlo 
todo. No es necesario prestar atención al borde de la 
nimitta '¿Es redondo u ovalado?', '¿El borde está claro 
o borroso?'. Todo esto es innecesario y solo conduce 
a una mayor diversidad, más dualidad de "adentro" y 
"afuera", y más disturbios. Deje que la mente se incline 
donde quiera, que generalmente está en el centro de 
la nimita. El centro es donde se encuentra la parte más 
no HaGa absolUtamEntE nada y VEa cUán sUaVE, bElla E intEmpoRal pUEdE paREcER la REspiRación 2 1
bella, donde la luz es más brillante y pura. Déjate llevar 
y simplemente disfruta del viaje mientras la atención 
se dirige hacia el centro y cae justo dentro, o cuando 
la luz se expande por todas partes y te envuelve por 
completo. Esta es, de hecho, la misma experiencia 
percibida desde diferentes perspectivas. Deja que 
la mente se fusione en la dicha. Deje que ocurra la 
séptima etapa de este camino de meditación, First 
Jhana.
Hay dos obstáculos comunes en la puerta de 
Jhana: alegría y miedo. La euforia se está volviendo 
excitada. Si, en este punto, la mente piensa, '¡Guau, 
esto es todo!' entonces es poco probable que suceda 
el Jhana. Esta respuesta 'Wow' necesita ser sometida 
a favor de la pasividad absoluta. Puedes dejar todos 
los 'Wows' hasta después de salir del Jhana, donde 
pertenecen adecuadamente. Sin embargo, el obstáculo 
más probable es el miedo. El miedo surge al reconocer 
el puro poder y la dicha del Jhana, o al reconocer que 
para entrar completamente en el Jhana, algo debe 
quedar atrás: ¡Tú! El "hacedor" está en silencio antes de 
entrar en Jhana, pero todavía está allí. Dentro de Jhana, 
el "hacedor" se ha ido por completo. El 'conocedor' 
sigue funcionando, lo sabe perfectamente, pero todos 
los controles están ahora fuera del alcance. Ni siquiera 
puedes formar un solo pensamiento, y mucho menos 
tomar una decisión. La voluntad está congelada, y esto 
puede dar miedo al principiante. Nunca antes en toda 
tu vida has experimentado ser tan despojado de todo 
control pero tan completamente despierto. El miedo 
es el miedo a entregar algo tan esencialmente personal 
como la voluntad de hacer. Este miedo se puede 
superar a través de la confianza en las Enseñanzas del 
Buda junto con la tentadora dicha que se puede ver 
como recompensa. El Señor Buda a menudo decía que 
esta dicha de Jhana "no debe temer sino que debe 
seguirse, desarrollarse y practicarse con frecuencia" 
(Latukikopama Sutta, Majjhima Nikaya). Entonces, 
antes de que surja el miedo, ofrezca su plena confianza 
a esa dicha y mantenga la fe en las Enseñanzas del 
Señor Buda y el ejemplo de los Nobles Discípulos. 
Confíe en el Dhamma y deje que el Jhana lo abrace 
calurosamente para una experiencia feliz, sin esfuerzo, 
sin cuerpo y sin ego, que será lo más profundo de 
su vida. Ten el coraje de renunciar completamente al 
control por un tiempo y experimenta todo esto por 
ti mismo. Si es un Jhana, durará mucho tiempo. No 
merece ser llamado Jhana si dura solo unos minutos. 
Por lo general, los Jhanas superiores persisten durante 
muchas horas. Una vez dentro, no hay elección. 
Saldrás del Jhana solo cuando la mente esté lista para 
salir, cuando el "combustible" de la renuncia que se 
acumuló antes se haya agotado. Estos son estados de 
conciencia tan quietos y satisfactorios que su propia 
naturaleza es persistir durante mucho tiempo. Otra 
característica de Jhana es que ocurre solo después 
de que la nimitta se discierne como se describió 
anteriormente. Además, debe saber que mientras que 
en cualquier Jhana es imposible experimentar el cuerpo 
(por ejemplo, dolor físico), escuchar un sonido externo 
o producir cualquier pensamiento, ni siquiera 'buenos' 
pensamientos. Solo hay una clara individualidad de 
percepción, una experiencia de felicidad no dualista 
que continúa sin cambios durante mucho tiempo. Esto 
no es un trance, sino un estado de mayor conciencia. 
Esto se dice para que puedas saber por ti mismo si 
lo que tomas para ser un Jhana es real o imaginario. 
La meditación tiene mucho más, pero aquí solo se ha 
descrito el método básico utilizando siete etapas que 
culminan con el Primer Jhana. Se podría decir mucho 
más sobre los 'Cinco obstáculos' y cómo se superan, 
sobre el significado de la atención plena y cómo se usa, 
sobre los Cuatro Satipatthana y los Cuatro Caminos 
hacia el Éxito (Iddhipiida) y las Cinco Facultades de 
Control (Indriya) y , por supuesto, sobre los Jhanas 
superiores. Todo esto concierne a esta práctica de 
meditación, pero debe dejarse para otra ocasión.
Para aquellos que son engañados para concebir 
todo esto como 'solo práctica de Samatha' sin tener en 
cuenta el Insight (Vipassana), sepan que esto no es ni 
Vipassana ni Samatha. Se llama 'Bhavana ", el método 
enseñado por el Señor Buda y repetido en la Tradición 
Forestal del NE de Tailandia, del cual mi maestro, el Ven. 
Ajahn Chah, era parte. Ajahn Chah a menudo decía 
que Samatha y Vipassana no puede separarse, ni la 
pareja puede desarrollarse aparte de la Vista correcta, 
el Pensamiento correcto, laConducta moral correcta, 
etc. De hecho, para progresar en las siete etapas 
anteriores, el meditador necesita una comprensión 
y aceptación de las Enseñanzas del Señor Buda y los 
preceptos de uno deben ser puros. Se necesitará una 
comprensión para lograr cada una de estas etapas, es 
decir, una comprensión del significado de "dejar ir". 
Cuanto más se desarrollen estas etapas, más profunda 
será la percepción, y si alcanzas tan lejos como Jhana, 
cambiará tu comprensión completa. Por así decirlo, 
Insight baila alrededor de Jhana y Jhana baila alrededor 
de Insight. Este es el Camino a Nibbana, dijo el Señor 
Buda, "para quien se entrega a Jhana, se esperan 
cuatro resultados: Ganador de la corriente, Una vez 
que regresa, No regresador o Arahant" (Pasadika Sutta, 
Digha Nikaya).
E l m é t o d o b á s i c o d E m E d i t a c i ó n2 2
* * * * * * * * TODOS LOS SERES PUEDEN OBTENER JHANA* * * * * * * * 
La Sociedad Budista de WA y el Centro Budista Dhammaloka en Perth La Sociedad 
Budista de Australia Occidental se ha establecido para alentar la enseñanza, la práctica 
y la realización del Dhamma (la palabra budista para "Verdad") con especial énfasis 
en el budismo Theravada. Para cumplir este objetivo, la Sociedad ha establecido el 
Monasterio Bodhinyana en Serpentine, a 60 km al sur de Perth, y el Monasterio de las 
Monjas Dhammasara en Gidgegannup, a 35 km al noreste de Perth. La Sociedad apoya 
activamente a las comunidades monásticas que viven allí. El complejo que llamamos 
Centro Budista Dhammaloka en Nollamara consiste en un gran Salón Dhamma utilizado 
para charlas sobre budismo, instrucción en meditación y para grandes ceremonias 
budistas; habitaciones contiguas de meditación y santuario; y un salón comunitario 
para actividades culturales budistas. Un edificio de usos múltiples ofrece alojamiento 
para monjes, oficinas para la administración de la Sociedad Budista, una biblioteca que 
contiene muchos libros para préstamo y venta, así como casetes de audio y grabaciones 
en CD de muchas charlas impartidas por monjes y monjas, y un área de recepción 
y cocina donde los visitantes pueden sentarse a tomar una taza de té y conversar 
amistosamente. Todo el complejo de edificios está ubicado en un hermoso terreno en 
una calle muy tranquila frente a un parque, a solo 5 km al norte del centro de Perth. El 
Centro Budista Dhammaloka tiene como objetivo servir a toda la comunidad budista y a 
otros, independientemente de su edad, sexo o país de origen. 
Direcciones: The Buddhist Society of WA Dhammaloka Buddhist Center, 18-20 
Nanson Way Nollamara WA6061, AUSTRALIA Teléfono: (61-8) 93451711 Fax: (61-8) 
93444220 Sitio web: www.dhammaloka.org.au Dirección de correo electrónico: info @ 
dhammaloka.org.au Monasterio Budista Bodhinyana 216 Kingsbury Drive Serpentine 
WA6125 AUSTRALIA Teléfono: (61-8) 9525 2420 Fax: (61-8) 95253420 Monasterio 
de las Monjas Dhammasara 287 Reen Road Gidgegannup WA 6083 AUSTRALIA 
Teléfono / Fax: (61-8 ) 95746583
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