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Tema: La Muerte asistida ¿Morir en paz es un derecho? 
Contexto ético social.
El concepto de muerte asistida comprende una heterogénea variedad de prácticas, cuyo denominador común es garantizar al ciudadano su derecho a participar en las decisiones relacionadas con su propio proceso de muerte, para que sea tan acorde a sus preferencias como sea posible.
La muerte asistida es un término genérico para la ayuda a morir que puede referirse a cualquiera de los siguientes procedimientos:
Eutanasia, es la intervención que provoca o acelera la muerte de un paciente terminal con la intención de evitar sufrimiento y dolor.
Eutanasia activa: Se considera eutanasia activa cuando la muerte es consecuencia directa de la acción de un tercero (por ejemplo, un médico)
Eutanasia pasiva: Se da cuando la muerte no es consecuencia inmediata de la acción de otra persona, sino a la supresión o no aplicación de medidas que mantienen o pueden mantener a una persona con vida, la cual fallece como consecuencia de estas decisiones.
Suicido asistido ayuda o asistencia a otra persona que desea terminar con su vida.
Sedación terminal, administración de medicamentos con efecto tranquilizante o sedante a una persona que está al borde de la muerte, pudiendo acelerar el deceso del paciente.
La eutanasia fue un problema social en aquellas sociedades primitivas en que se practicaba la eliminación de vidas consideradas inútiles, costumbre que estuvo admitida respecto a los recién nacidos con malformaciones o los ancianos en distintos pueblos de la antigüedad, hasta que el cristianismo acabo con tales prácticas inhumanas. Actualmente la eutanasia se considera un problema ético social.
Subtema 1: Matar o dejar morir 
Proposición del tema: ¿Existe justificación moral para la eutanasia?
Concepto: Justificación moral.
Los actos médicos cuya licitud moral esta ampliamente aceptada, tanto por lo moral común como por la moral profesional, no deberían ser motivos de nuestra indignación cuando son llamados eutanasias. El problema radica en que, si la clasificación de eutanasia presentada es aceptada, llevara inevitablemente a sostener que es incoherente aceptar la eutanasia pasiva; ya no existe diferencia moral entre matar y dejar morir, cuando aquel que deja morir puede evitarlo. Por lo tanto, si no existiera dicha diferencia moral, también se debería aceptar la eutanasia activa.
Sin embargo, en la práctica médica, al matar y dejar morir son valorados en forma absolutamente diferente. Cundo un médico, por experiencia, imprudencia o negligencia actúa correctamente (no hace lo que debería hacer) y el paciente muere por eso, el colectivo médico no dice “X dejo morir a su paciente” aunque no hubo una acción directa que llevase implícita a la intencionalidad de matarlo. Matar es considerado incorrecto y, salvo algunas excepciones justificadas, tienen sanción moral y penal. Esto no nos autoriza a decir que entonces, “Para los médicos siempre es correcto dejar morir y es incorrecto matar” porque no estaríamos diciendo la verdad. 
Subtema 2: La vida humana, un bien común.
Proposición del tema: La eutanasia no es una decisión individual.	
Concepto: Eutanasia.
Pensar que la eutanasia solo redunda en uno mismo es un grave error. La eutanasia no es solo un asunto puramente privado o individual, en aras de una falsa autonomía del paciente o un “derecho” de una persona que ha pedido morir de manera expresa y libre, sino que tiene una importante repercusión social en el caso de que se aceptara y legalizara, la naturaleza misma de la medicina y la propia identidad del médico sufriría una profunda transformación, debido a que la relación médico-paciente basada en la confianza quedaría rota, así mismo el ser humano no sería valorado por su ser, sino por su capacidad de producir. El acto médico se basa en una relación de confianza donde el paciente confía al médico el cuidado de su salud, aspecto primordial de su vida, de sí mismo. En la relación entre ambos no puede mediar el pacto de una muerte intencionada. La eutanasia significará el final de la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto. En efecto, la eutanasia no sólo afecta al sujeto que toma la decisión de terminar con su vida, sino que compromete siempre a un tercero al que no puede negar su posibilidad de estar a favor o no de la acción eutanásica y del suicidio asistido. Por tanto, el tema de la eutanasia nos sumerge en una ética de la responsabilidad colectiva, del cuidado esencial para con los demás. Por ello, es un tremendo error considerar la eutanasia, como un derecho exclusivamente individual, porque omite su dimensión social, al ser la muerte un tema que nos afecta a todos e incide en la protección del bien común.
Subtema 3: Legalización de la eutanasia.
Proposición del tema: ¿Se debería legalizar la eutanasia?	
Concepto: Legalización.
Existe una variedad de razones para legalizar o no la eutanasia, pero ¿en realidad vale la pena legalizarla? En caso de ser legalizada tendría unas consecuencias muy graves, una de ellas seria que se dejaría de apreciar las aportaciones que han de hacer los ancianos y los incapacitados, la sensación de no ser queridos, de suponer una carga para sus familias y un costo para la sociedad, no es fácil que confíen a menos que estén seguros de que los doctores nunca estarán dispuestos a matarlos, y de que no tienen derecho alguno para preguntarse si sus pacientes son dignos de recibir cuidado o tratamiento. Además, si la eutanasia se legalizara y se presentara como una opción “rentable”, se debilitaría la motivación humanitaria para buscar formas verdaderamente compasivas y eficaces de cuidar de los que sufren y de los moribundos. 
Si miramos ahora los aspectos a favor de la eutanasia podríamos decir que labor de la asociación Derecho a Morir dignamente, pero, ¿En realidad sería una muerte digna? Una muerte digna no es equivalente a la eutanasia, porque no es una muerte bajo petición ni demanda. En este sentido no se debería legalizar la eutanasia, teniendo en cuenta también que tal y como la plantean los defensores de su NO legalización, este acto que busca provocar la muerte a una persona enferma, conlleva graves consecuencias, familiares, sociales, medicas, éticas y políticas. Su despenalización modificara en su propia raíz la relación entre las generaciones y los profesionales de la medicina. El derecho a morir no está regulado constitucionalmente, no existe en la Constitución la disponibilidad de la propia vida como tal, si existiera este derecho absoluto sobre la vida, existirían otros derechos como la posibilidad de vender tus propios órganos o aceptar voluntariamente la esclavitud.
Subtema 4: ¿Puede traducirse la eutanasia como una muerte digna?
Proposición del tema: ¿Qué es morir con dignidad?
Concepto: Dignidad 
La eutanasia no es una muerte digna, no si aun podemos luchar por nuestras vidas, no si aun aquel que deja morir puede evitarlo; ninguna vida carece de valor, el simple hecho de nacer y el de morir no son más que hechos adornados naturalmente de toda la revelación que se quiera, es por esto que no podemos llamarla “muerte digna” ni siquiera pensar en que eutanasia es sinónimo de dignidad. La mayoría de las personas afirman que quieren una muerte buena, sin que artificialmente se les alarguen la agonía, ni se le aplique una tecnología o unos medios desproporcionados a la enfermedad. Todos queremos ser tratados eficazmente del dolor, tener la ayuda necesaria y no ser abandonados por el médico y el equipo sanitario cuando la enfermedad sea incurable, sin duda alguna queremos ser informados adecuadamente sobre la enfermedad, el pronóstico y los tratamientos que dispone la medicina, que nos expliquen los datos en un lenguaje comprensible, y participar en las decisiones sobre lo que se nos va a hacer…. la idea es eliminar el sufrimiento humano, pero no al ser humano que sufre.
Links correspondientes a la información suministrada:
https://www.redalyc.org/jatsRepo/875/87558347003/html/index.html#:~:text=Valoraci%C3%B3n%20social%20del%20enfermo%20Otra,por%20su%20capacidad%20de%20producir.https://www.austral.edu.ar/capellania/mas-info/textos-espirituales/razones-del-no-a-la-eutanasia/