BEALE, G K El templo y la mision de la iglesia

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El Templo
y la Misión
 de la Iglesia
Una teología bíblica de la 
Morada de Dios
 
G. K. Beale
 
G.K. Beale, profesor de Nuevo Testamento en
 Reformed Theological Seminary
“La importancia de este libro radica no sólo en el manejo competente del
tema elegido, sino en otras tres cosas: su evocador desenvolvimiento del
tema del templo y sus relaciones con estructuras de pensamiento más
amplias, incluyendo el reino de Dios; su modelo de la forma en que debe
hacerse la teología bíblica; y su capacidad para hacer que los lectores
perciban cosas frescas y maravillosas en las Escrituras, y se inclinen en
adoración y gratitud”.
D. A. Carson, profesor emérito de Nuevo Testamento en
 Trinity Evangelical Divinity School
 
“La exégesis y las ideas teológicas de Beale provocarán a los lectores en su
propio estudio del Templo”.
Missiology
 
“. . . Uno de los mejores estudios de teología bíblica disponibles”.
Andrews University Seminary Studies
 
“Recomiendo este trabajo para cualquiera que esté luchando con asuntos
escatológicos de cumplimiento o manejando textos del templo que se tratan
en este libro. En cuanto a mí, tengo la intención de tener el libro a mano en
cualquier momento en que apunte a la teología bíblica como una guía en la
metodología”.
Tim Barker, blog de Truth on Fire
 
“Beale ha escrito una teología bíblica exhaustiva (y a mi juicio,
convincente), centrada en el papel del templo tanto en la Escritura como en
el Antiguo Cercano Oriente”.
David Renwick, Lexington Theological Quarterly
Nuevos Estudios en Teología Bíblica
Editor de la Serie: D.A. Carson
Títulos de la serie:
1) El Templo y la Misión de la Iglesia, G. K. Beale. 2021
2) Canon, Pacto y Cristología, Matthew Barret. 2022
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
El Templo y la Misión de la Iglesia: Una Teología Bíblica de la Morada
de Dios
 
Copyright © Monte Alto Editorial, 2021
 
Traducido con permiso del libro The Temple and the Church”s Mission: A
Biblical Theology of the Dwelling Place of God © G. K. Beale. 2004
publicado por InverVarsity Press, Downers Grove, Illinois 60515 USA.
 
Traducción al español por: Juan Sebastian Rojas
Revisión de la traducción (inglés-español): Juan Sebastian Rojas
Lectura de prueba: Iñigo García, Emilio J. Huerta y Andres Valencia
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede
ser reproducida, almacenada en un sistema de recuperación o transmitida
en forma alguna por ningún medio, ya sea electrónico, mecánico,
fotocopiado, grabado o de otro tipo, sin el permiso previo del editor,
excepto en los casos previstos por la ley de derechos de autor de los
Estados Unidos.
Primera impresión 2021 en Colombia
A menos que se indique lo contrario, las citas de las Escrituras son de la
Biblia RV60 (Versión Reina Valera 1960) © 1960 en América Latina por
Sociedades Bíblicas. Las citas marcadas con (LBLA) son tomadas de la
Nueva Biblia de las Américas LBLA Copyright © 2005 por The Lockman
Foundation. Las citas marcadas con (NVI) son tomadas de la La Santa
Biblia, Nueva Versión Internacional © 1999 por la Sociedad Bíblica
Internacional. Las citas marcadas con (NTV) son tomadas de la Santa
Biblia, Nueva Traducción Viviente © 2010 por Tyndale House
Foundation, 2010.
Monte Alto Editorial www.montealtoeditorial.com/
ISBN: 978-958-49-3195-5
 
Somos una editorial sin fines de lucro y completamente autofinanciados.
Los ingresos de las ventas nos ayudan a publicar más libros. La mejor
manera de apoyar esta editorial es orando y adquiriendo nuestros libros. Por
favor, no los piratee.
Tabla de Contenido
 
Prefacio de la serie
Prefacio del Autor
Prefacio de Mary Dorinda Beale
Abreviaturas
Capítulo 1 Introducción
La visión final de Apocalipsis y sus implicaciones para una teología
bíblica del templo
Un breve comentario sobre el enfoque interpretativo de este libro
Notas
Capítulo 2 Simbolismo cósmico de los templos en el Antiguo
Testamento
La visión del templo terrenal del Antiguo Testamento de Israel como un
reflejo del templo celestial o cósmico
Simbolismo general del templo
Simbolismo celestial del templo
El simbolismo de la túnica del sacerdote en relación con el templo
La visión del judaísmo del simbolismo del templo
El simbolismo de las partes particulares del templo
El simbolismo de la túnica del sacerdote en relación con el templo
Conclusión: el simbolismo del templo en el Antiguo Testamento y el
Judaísmo
El templo de Israel a la luz del Antiguo Cercano Oriente mirando el
templo terrenal como reflejo del templo celestial o cósmico
Simbolismo general del templo
El simbolismo de las partes particulares del templo
Simbolismo de los metales preciosos en los templos
Conclusión
El “reposo” de Dios después de crear el cosmos y después de construir el
santuario
El “reposo” de Dios después de crear el mundo, el tabernáculo y el
templo
El concepto de tabernáculos del Antiguo Cercano Oriente en relación
con los templos, la superación de la oposición y el posterior “reposo”
de Dios
El concepto del Antiguo Cercano Oriente de que los dioses “reposan”
después de crear el mundo y el templo
El tabernáculo terrenal y el templo de Israel como reflejos y
recapitulaciones del primer templo en el Jardín del Edén
El Jardín como el lugar único de la presencia de Dios
El Jardín como el lugar del primer sacerdote
El Jardín como el lugar de los primeros querubines guardianes
El Jardín como el lugar del primer candelabro arbóreo
El Jardín como formador de las imágenes en el templo de Israel
El Jardín como la primera fuente de agua
El Jardín como el lugar de las piedras preciosas
El Jardín como el lugar del primer monte
El Jardín como primer lugar de la sabiduría
El Jardín como el primer lugar con una entrada orientada al este
El Jardín como parte de una estructura sagrada tripartita
La visión de Ezequiel del jardín del Edén como el primer santuario
El concepto de templos en el Antiguo Cercano Oriente en asociación
con características similares a jardines
La visión del Judaísmo primitivo del jardín como primer santuario
Conclusión
Notas
Capítulo 3 El propósito de la expansión de los templos en el Antiguo
Testamento
El papel real y sacerdotal de la humanidad en el servicio a Dios en el
templo
La expansión cósmica del jardín del templo a través del gobierno de
Adán como un sacerdote-rey a imagen de Dios
El concepto del Antiguo Cercano Oriente de la expansión cósmica de los
templos a través del gobierno de los reyes-sacerdotes a imagen de una
deidad
La comisión de Adán como sacerdote-rey para gobernar y expandir el
templo se transmite a otros
La naturaleza de la comisión y la construcción del templo
Abraham en las montañas de Bet-el y Moriah
Jacob en la montaña de Bet-el
Opiniones judías sobre las actividades de construcción del templo de
Jacob en Génesis 28
Noé en el Monte Ararat
Israel en el santuario de la montaña del Sinaí
David y Salomón en el Monte Moriah
El Israel post-exílico
El Israel de los tiempos finales
Las diferencias entre la comisión a Adán y la comisión a sus
descendientes
La comisión, como mandato para testificar
Notas
Capítulo 4 La expansión del propósito del fin de los tiempos de los
templos en el Antiguo Testamento
La visión del Antiguo Testamento
Números 24:5-9
Ezequiel
Isaías 54
Isaías 66
Jeremías 3 y pasajes relacionados
Zacarías 1 y 2
Daniel 2: un reino mundial en expansión
Daniel 2 a la luz de otros pasajes del Antiguo Testamento: un templo
mundial en expansión
Daniel 2 a la luz del Antiguo Cercano Oriente y el Judaísmo: un
templo mundial en expansión y una nueva creación
Daniel 2 a la luz del Nuevo Testamento: un templo del fin de los
tiempos
Salmo 72: un reino mundial en expansión
Opiniones de los primeros comentaristas judíos
Los rollos del Mar Muerto (siglo II a.C. - siglo I d.C.)
Sirácida (siglo II a.C.)
1 Enoc (siglo II a.C.)
Filón (siglo I d.C.)
Los Oráculos Sibilinos (s.100 d.C.)
El Testamento de Benjamín (siglo II a.C. con posteriores
interpolaciones cristianas)
Pensamientos concluyentes sobre el Antiguo Testamento y las opiniones
judíassobre un jardín o templo en expansión
Notas
Capítulo 5 El cumplimiento del “ya y todavía no” del templo del fin de
los tiempos en Cristo y su pueblo: los Evangelios
Introducción
Jesús como el último Adán y el templo de la nueva creación en los
Evangelios Sinópticos
Jesús como el último Adán e inaugurador de una nueva creación
Jesús como el nuevo templo
Excurso: un texto patrístico temprano que vincula la comisión adánica a
Cristo y la iglesia como un templo en construcción
Jesús como el destructor del viejo templo y el reconstructor de un
nuevo templo
El significado de la parábola de la viña en relación con Jesús como la
“piedra angular”
El significado del rasgado del velo del templo en el momento de la
muerte de Cristo
Jesús como el templo de la nueva creación en Juan
Notas
Capítulo 6 La inauguración de un nuevo templo en el libro de los
Hechos
El descenso del nuevo templo en la forma del Espíritu en Pentecostés
La relación entre las lenguas de Babel y Pentecostés
Pentecostés como cumplimiento de la profecía de Jesús sobre el
templo
Las lenguas de Pentecostés como una teofanía del templo del Sinaí de
los últimos días
“Lenguas de fuego” en el Antiguo Testamento como una teofanía del
templo celestial
Pentecostés como cumplimiento de la profecía del Espíritu de Juan el
Bautista
Pentecostés como cumplimiento de la profecía de Joel sobre el Espíritu
Pentecostés como cumplimiento de la profecía de Joel de la
destrucción del viejo mundo y el surgimiento de un nuevo orden
Cristo como la piedra angular del nuevo templo
Cristo como el nuevo templo emergente: El testimonio de Esteban
La defensa de Esteban de Cristo como el verdadero templo en
contraste con el antiguo templo
El llamamiento de Esteban a Isaías 66 en defensa de Cristo como el
verdadero templo
El argumento de Esteban de que el templo eterno de Dios del fin de los
tiempos no puede ser “hecho a mano”
La evidencia de los primeros cristianos confirma la interpretación de
Isaías 66 en el discurso de Esteban.
El argumento de Pablo de que un templo permanente para la presencia
de Dios no puede ser “hecho a mano”
Cristo como el nuevo templo emergente: El testimonio de Santiago
La resurrección de Cristo como la reconstrucción del templo caído de
Israel
El trasfondo del Antiguo Testamento para la relación de los gentiles
con el templo reconstruido de Cristo
Conclusión
Notas
Capítulo 7 La inauguración de un nuevo templo en las epístolas de
Pablo
1 Corintios 3
¿La iglesia como un templo-jardín?
El trasfondo de Malaquías del templo
2 Corintios
La iglesia como el templo del fin de los tiempos en 2 Corintios 6:16-18
La iglesia como el templo inaugurado y consumado del fin de los
tiempos en 2 Corintios 4:16 - 5:5
Efesios
Colosenses 32
Notas
Capítulo 8 El templo en 2 Tesalonicenses 2
El contenido de la falsa enseñanza en Tesalónica
La señal profetizada de la futura apostasía final
La señal profetizada del futuro Anticristo en el templo
La alusión de Pablo a la profecía del Anticristo del Antiguo
Testamento
Problemas para entender el templo como una estructura física a la luz
del tema de la “apostasía”
Problemas para entender el templo como una estructura física a la luz
de los evangelios
Problemas para entender el templo como una estructura física a la luz de
los escritos de Pablo en otros lugares.
Problemas para entender el templo como una estructura física a la luz del
libro del Apocalipsis
Objeciones a la comprensión de la iglesia como el templo y respuestas
La cuestión de si la “sentada” del Anticristo es literal o figurativa
El comienzo del cumplimiento de la profecía del Anticristo de profanar el
templo en la iglesia de Tesalónica
Aquello que impide la aparición final del Anticristo
El “misterio” de cómo la profecía de Daniel del Anticristo en el templo
ya ha comenzado a cumplirse
Conclusión: ¿Espiritualiza Pablo la profecía del templo de Daniel? Un
enfoque “literal” versus un enfoque “histórico-redentor”
Notas
Capítulo 9 La inauguración de un nuevo templo en Hebreos
El templo en Hebreos 8
¿Hebreos espiritualiza el tabernáculo? Un enfoque “arquitectónico
literal” versus un enfoque “histórico-redentor”
El trasfondo del Antiguo Testamento de Hebreos 8:2
Cristo como el velo del tabernáculo celestial del fin de los tiempos
Cristo como el tabernáculo celestial del fin de los tiempos
El “Monte Sión” y la “Jerusalén Celestial” como equivalente al templo
del fin de los tiempos
La profecía del templo de los últimos días de Hageo 2 como trasfondo
de Hebreos 12:26-27
Aquellos identificados con el templo del fin de los tiempos realizarán
el servicio sacerdotal y estarán en paz
Excurso: más reflexiones bíblico-teológicas relacionadas con el
argumento de Hebreos de que el templo eterno del final de los tiempos no
puede ser “hecho a mano”.
Notas
Capítulo 10 El templo que abarca el mundo en el Apocalipsis
La iglesia como el templo escatológico en Apocalipsis 11:1-4
La iglesia como templo escatológico en Apocalipsis 11:1-4 en el
contexto de Ezequiel 40 - 48
La visión del templo escatológico en Apocalipsis 11:4 en el contexto
de Zacarías 4
Reflexiones finales sobre el candelabro escatológico en Apocalipsis
11:1-4
Otros textos del Apocalipsis que contribuyen a la comprensión del
templo de los tiempos finales en Apocalipsis 11 y 21 - 22
La iglesia como el templo escatológico en 1 Pedro 2 Y su relación con el
templo de Apocalipsis
Excurso sobre Cristo como la piedra angular del templo y, por tanto, de la
nueva creación a la luz del Antiguo Cercano Oriente, el Antiguo
Testamento Y el Judaísmo
Notas
Capítulo 11 El templo de Ezequiel 40 - 48 y su relación con el Nuevo
Testamento
Las conexiones contextuales de los capítulos 40 - 48 del libro de Ezequiel
que apuntan a un templo no estructural de los tiempos finales
Descripciones en los capítulos 40 - 48 que apuntan a un templo no
estructural de los tiempos finales
Características inusuales que apuntan más allá de un templo localizado
Características que apuntan más allá de un templo localizado,
especialmente a la luz de la revelación más completa del Nuevo
Testamento
¿Es la ciudad-templo de Apocalipsis 21 el cumplimiento de la visión de
Ezequiel?
Conclusión
Excurso: más reflexiones sobre la naturaleza de la visión del templo de
Ezequiel.
Características que se omiten del templo de Ezequiel que apuntan más
allá de un templo terrenal fijo
Características que se omiten en otras visiones de templos celestiales y
su relación con la visión de Ezequiel
Notas
Capítulo 12 Conclusiones teológicas: el templo físico como
prefiguración de la presencia de Dios y de Cristo como el verdadero
templo
El período escatológico consumado del templo que abarca el mundo en
Apocalipsis 21:1 - 22:5
Reflexiones hermenéuticas sobre la relación teológica del templo del
Antiguo Testamento con el templo del Nuevo Testamento
Otras reflexiones sobre el libro de Hebreos
Más reflexiones sobre el significado de “hecho a mano” versus “hecho
sin manos”
La importancia de la noción del “significado ampliado”
“Significado ampliado” y su relación con la interpretación bíblica en
general y el templo en particular
Algunas reflexiones finales sobre el “significado ampliado” y su
relación con la interpretación del templo
Reflexiones teológicas sobre la relación del templo del Antiguo
Testamento con el templo del Nuevo Testamento
Conclusión
Notas
Capítulo 13 Reflexiones prácticas sobre el Edén y el templo para la
iglesia en el siglo XXI
Notas
Bibliografia
 
 
Prefacio de la serie
Nuevos Estudios En Teología Bíblica es una serie de monografías que
abordan temas claves en la disciplina de la teología bíblica. Las
contribuciones a la serie se centran en una o más de tres áreas: 1. La
naturaleza y el estado de la teología bíblica, incluidas sus relaciones con
otras disciplinas (por ejemplo, teología histórica, exégesis, teología
sistemática, crítica histórica, teología narrativa); 2. La articulación y
exposición de la estructura de pensamiento de un determinado escritor o
corpus bíblico; y 3. La delimitaciónde un tema bíblico en todo o parte de
los corpus bíblicos.
Sobre todo, estas monografías son intentos creativos para ayudar a los
cristianos pensantes a entender mejor sus Biblias. La serie apunta
simultáneamente a instruir y edificar, a interactuar con la literatura actual, y
a señalar el camino a seguir. En el universo de Dios, la mente y el corazón
no deben estar divorciados: en esta serie intentaremos no separar lo que
Dios ha unido. Mientras que las notas interactúan con lo mejor de la
literatura académica, el texto es accesible en griego y hebreo no traducidos,
y trata de evitar demasiado la jerga técnica. Los volúmenes están escritos en
el marco del evangelismo confesional, pero siempre hay un intento de
compromiso reflexivo con el alcance de la literatura relevante.
De los tres enfoques de la teología bíblica mencionados anteriormente,
este volumen sigue al tercero. El Dr. Gregory Beale traza el tema del
tabernáculo/templo a través de la línea de la historia de la Biblia,
iluminando texto tras texto a medida que avanza. Pero adicional a esto,
muestra que el significado y el simbolismo del templo se basan en
supuestos culturales, dando como resultado que su teología esté bien
fundamentada no sólo en la exégesis sino también en la historia. Y más allá
de eso, aventura algunas sugerencias sobre el significado del templo tanto
en el Antiguo como en el Nuevo Testamento que abren nuevos caminos,
permitiendo a los lectores reflexivos percibir conexiones en el texto de la
Escritura que sin duda se les escapó en el pasado. La importancia de este
libro no solo radica en el manejo competente del tema elegido, sino también
en otras tres cosas: la manera como se desenvuelve el tema del templo en
sus relaciones con estructuras más amplias de pensamiento, incluido el
reino de Dios; su modelo de la manera en que se debe hacer teología
bíblica; y su capacidad para hacer que los lectores perciban cosas nuevas y
maravillosas en las Escrituras, y se inclinen en adoración y gratitud.
D. A. Carson
Trinity Evangelical Divinity School
 
 
Prefacio del Autor
 
Este libro nació como un fragmento de tres páginas sobre Apocalipsis 22:1-
2 de mi comentario sobre el Apocalipsis (véase Beale 1999a: 1109-1111).
En el 2001 amplié el fragmento en un documento extenso, que fue leído en
el Tyndale Fellowship Study Group on Biblical Theology en Cambridge,
Inglaterra (cuyo tema era “La Teología Bíblica del Templo”). El
documento, junto con otros documentos de esa conferencia, fue publicado
posteriormente (véase Beale 2004). Agradezco a los convocantes del Study
Group de Tyndale por darme la oportunidad de presentar este documento y
por incluirlo en el volumen publicado de documentos de la conferencia.
El papel extendido era todavía sólo un bosquejo de lo que tenía en
mente como teología bíblica del templo. Por lo tanto, me propuse escribir
un trabajo a mayor escala. He descubierto que algunos de los capítulos del
libro necesitan una mayor elaboración, pero uno tiene que detenerse en
algún lugar.
Este libro ha sido el proyecto de investigación más emocionante en el
que he trabajado. Me ha abierto los ojos a temas que antes sólo había visto
de manera superficial. En particular, he visto más claramente que nunca que
los temas del Edén, el templo, la gloriosa presencia de Dios, la nueva
creación y la misión de la iglesia son en última instancia ¡facetas de la
misma realidad! Espero que la perspectiva bíblico-teológica de este libro
proporcione un mayor combustible para encender la motivación de la
iglesia para cumplir su misión en el mundo.
Estoy en deuda más allá de las palabras con mi esposa, Dorinda, que ha
discutido la teología del templo conmigo durante los últimos dos años, y
que sigue tan entusiasmada como yo con el tema. Ella ha sido uno de los
principales instrumentos a través de los cuales he podido entender este tema
con más profundidad.
También estoy en deuda con Don Carson, el editor de esta serie. Don
hizo una inversión significativa en la lectura y evaluación cuidadosa del
manuscrito. Sus sugerencias para la revisión fueron invaluables y
definitivamente han hecho de este un mejor libro de lo que hubiera sido.
Además, su estímulo sobre la viabilidad del proyecto a lo largo del proceso
editorial me ha motivado a terminarlo. Junto con Don Carson, debo
mencionar a Philip Duce, editor de libros teológicos de IVP en Inglaterra,
que también ha leído el manuscrito y ha ofrecido sugerencias para
mejorarlo y animarme. Estoy agradecido tanto a Don como a Philip por
aceptar este libro para su publicación. Estoy igualmente en deuda con Jeff
Niehaus, Gordon Hugenberger, Dan Master, John Monson y John Walton
por leer y comentar partes de este libro, así como por avisarme de algunas
fuentes del Antiguo Testamento y Antiguo Cercano Oriente.
Estoy igualmente agradecido a College Church (en Wheaton), que me
pidió que diera el sermón del Domingo de Misiones de Otoño de 2001
sobre el tema de este libro (y me invitó a enseñar en otras iglesias sobre el
tema). El intento de destilar el material para la comunidad eclesiástica ha
sido esencial para ayudarme a entenderlo aún mejor. Además, el poder
enseñar el tema en Park Woods Presbyterian Church (En la ciudad de
Kansas), Wheaton College Graduate School, el Greek Bible School de
Atenas (Grecia), en Evangelical Theological College de Addis Ababa
(Etiopía), y en el Bethlehem Theological Institute (Mineápolis) ha sido un
enorme beneficio, especialmente en lo que respecta a las preguntas de los
estudiantes que han agudizado mis perspectivas.
También quiero dar mi agradecimiento a los siguientes estudiantes de
investigación que ayudaron a hacer la investigación o revisaron y editaron
el manuscrito de este libro: John Kohler, Ben Gladd, Stephen Webster,
Kevin Cawley (particularmente su investigación sobre el judaísmo
temprano) y Todd Wilson. Estoy especialmente en deuda con Greg Goss
por sus comentarios de estilo y otras sugerencias para mejorar la claridad
del libro. También quiero dar las gracias a David Lincicum por crear los
índices del libro.
Por encima de todo, estoy agradecido a Dios por permitirme concebir la
idea de este libro y darme la energía y la disciplina para escribirlo. Es mi
oración que la gloria de Dios se manifieste más ampliamente como
resultado de la lectura de este libro.
Algunos comentarios sobre algunos aspectos estilísticos del libro están
en orden. Las traducciones en español siguen la versión Reina Valera 1960,
a menos que se indique lo contrario o, cuando sea diferente, representan mi
propia traducción. Con respecto a todas las traducciones de obras antiguas,
cuando la traducción difiere de las ediciones estándar a las que se suele
hacer referencia, entonces es mi traducción o la de otra persona (en este
último caso índico de quién).
Las referencias al Nuevo Testamento Griego son del NA27. Al hacer
referencias a la Septuaginta, me refiero al texto griego de la versión The
Septuagint Version of the Old Testament and Apocrypha with an English
Translation, que depende del Códice B. Esto permitirá a los que no saben
griego seguir la Septuaginta en una edición inglesa fácilmente disponible.
Ocasionalmente, se hace referencia a A. Rahlfs (ed.), Septuaginta, que es el
texto ecléctico estándar de la Septuaginta.
Mis referencias a los Pergaminos del Mar Muerto provienen
principalmente de A. Dupont-Sommer, The Essene Writings from Qumrán;
la referencia a materiales más recientemente publicados proviene de la
nueva edición de F. G. Martínez, Los Pergaminos del Mar Muerto
Traducidos, y a veces se hace referencia a F. G. Martínez y E. J. C.
Tigchelaar (eds.), The Dead Sea Scrolls Study Edition. Además, se
consultaron otras traducciones de DSS y, a veces, se prefirieron en las citas,
aunque en otras ocasiones las variaciones de Dupont-Sommer o Martínez se
deben a la propia traducción del autor.
Las fuentes primarias de las diversas obras judías fueron normalmente
mencionadas, y a veces citadas, en las siguientes ediciones en inglés: I.
Epstein (ed.), TheBabylonian Talmud ; J. Neusner (ed.), The Talmud of the
Land of Israel (the Jerusalem Talmud), Vols. 1–35; J. Z. Lauterbach (ed.),
Mekilta de-Rabbi Ishmael, Vols. 1–3; The Fathers According to Rabbi
Nathan, traducido por J. Goldin; The Midrash on Proverbs, traducido por
B. L. Visotzky; W. G. Braude (ed.), The Midrash on Psalms; H. Freedman
and M. Simon (eds.), Midrash Rabbah, Vols. 1–10; P. P. Levertoff (ed.),
Midrash Sifre on Numbers in Translations of Early Documents, Series 3,
Rabbinic Texts; J. T. Townsend (ed.), Midrash Tanhuma, Vols. 1–2;
Midrash Tanhuma-Yelammedenu, traducido por S. A. Berman; A. Cohen
(ed.), The Minor Tractates of the Talmud, Vols. 1–2; H. Danby (ed.), The
Mishnah; J. H. Charlesworth (ed.), The Old Testament Pseudepigrapha,
Vols. 1–2 (aunque a veces se hace referencia a R. H. Charles [ed.],
Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, Vol. 2
[Pseudepigrapha]); W. G. Braude and I. J. Kapstein (eds.), The Pesikta de-
rab Kahana; W. G. Braude (ed.), Pesikta Rabbati; G. Friedlander (ed.),
Pirke de Rabbi Eliezer; R. Hammer (ed.), Sifre: A Tannaitic Commentary
on the Book of Deuteronomy; W. G. Braude and I. J. Kapstein (eds.), Tanna
debe Eliyyahu; J. W. Etheridge (ed.), The Targums of Onkelos and Jonathan
Ben Uzziel on the Pentateuch, con los Fragments of the Jerusalem Targum,
en Genesis y Exodo; los volúmenes disponibles en M. McNamara (ed.), The
Aramaic Bible: The Targums.
Las referencias a las antiguas obras griegas, especialmente las de Filón
y Josefo (incluyendo las traducciones al inglés), son de la Biblioteca
Clásica de Loeb. Las referencias y algunas traducciones al inglés de los
Padres Apostólicos provienen de M. W. Holmes (ed.), The Apostolic
Fathers.
Los detalles de publicación de todas las obras citadas en este prefacio se
dan en su totalidad en la Bibliografía al final de este libro.
 
G. K. Beale
 
 
Prefacio de 
Mary Dorinda Beale
 
¿Alguna vez te has preguntado sobre algunas de las personas descritas en la
Biblia? Algunos de ellos francamente parecen sobrehumanos, no del todo
reales. Por ejemplo, parece extraño que Pablo y Silas cantaran en prisión.
¿Cantaría usted si estuviera en la prisión? ¿Tendría la actitud expresada en
Hebreos 10:34, donde se presenta a los cristianos como aceptando
“alegremente” la confiscación de sus propiedades? ¿Me alegraría si las
autoridades vinieran y se apoderaran de mi casa? En Hechos 5:40-41, dice
que azotaron a los apóstoles y les dijeron que no hablaran más en el nombre
de Jesús. Su respuesta no es lo que yo considero una reacción “normal”. Se
fueron regocijados porque habían “sido tenidos por dignos de padecer
afrenta por causa del Nombre”.
¿Me alegraría si sufriera vergüenza y fuera golpeado? ¿Por qué su
respuesta es tan diferente? ¿Cómo pueden actuar de forma tan diferente a la
mayoría de nosotros? Es como si su realidad fuera diferente o estuvieran
viendo cosas que el ojo natural no puede ver. En 2 Reyes 6, Eliseo ora por
su sirviente. Los dos hombres están rodeados por el ejército de Siria. El
sirviente de Eliseo está, naturalmente, angustiado. Eliseo lo consuela con
estas palabras: “Él le dijo: No tengas miedo, porque más son los que están
con nosotros que los que están con ellos” (v. 16). Nunca he sido muy bueno
en aritmética, pero sé que un ejército sirio supera en número a dos hombres.
Eliseo ora entonces para que Dios abra los ojos de su siervo. Descubrimos
que el sirviente “ve” que “el monte estaba lleno de gente de a caballo, y de
carros de fuego alrededor de Eliseo”. ¿Qué es lo que ha pasado? ¡Le dieron
ojos para ver la verdadera realidad!
¿Cuál es la verdadera realidad que puede alterar tanto todo lo que
decimos y hacemos? Cuando uno se convierte en cristiano, se ve la
verdadera realidad. La verdadera realidad es el hecho de que la humanidad
se está ahogando en un mar de pecado sin poder salvarse. La única
esperanza es clamar a Dios. Sólo Jesús, el Mesías, puede salvar. Si te
aferras a él como tu Salvador, no serás arrastrado en el mar del pecado
porque él es la roca de nuestra salvación (Hechos 4:10-12).
En 2 Corintios 5:17 dice: “De modo que si alguno está en Cristo, nueva
criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas”.
¿Cómo se manifiesta esta “novedad” de la vida como cristiano? Parece que
la pregunta de Nicodemo a Jesús es comprensible: “¿Cómo puede un
hombre nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el
vientre de su madre, y nacer?”(Juan 3:4). Jesús responde a esta pregunta
desconcertante en el versículo 6, “Lo que es nacido de la carne, carne es; y
lo que es nacido del Espíritu, espíritu es”. El significado parece ser que el
Espíritu es diferente. No se parece en nada a la carne. Entonces, ¿cómo
podemos permanecer todavía en nuestros cuerpos carnales y sin embargo
“caminar” en “vida nueva” (Rom. 6: 4)? 1 de Pedro 2:11 nos dice que
somos “extranjeros y peregrinos” en la tierra, lo que significa que la tierra
no es nuestro hogar. En cambio, Efesios 2:19-22 explica que nuestro hogar
está en el cielo y ahora somos miembros “de la familia de Dios” (véase
también 1 Tim. 3:15). ¿Cómo podemos realmente ser parte de la casa de
Dios ahora? Vivimos en la Tierra. ¿No estamos en un “patrón de espera”
hasta que morimos o se acaba el mundo? ¿No estamos sólo esperando el
tiempo futuro en el que seremos parte de la “casa de Dios”?
Dado que las Escrituras nos dicen que ahora somos parte de la casa de
Dios y no estamos simplemente vagando como “extraterrestres” en la tierra,
¿dónde está la casa de Dios, quién está allí, y qué diferencia hay de todos
modos? Hebreos 12:22-24 explica muy claramente dónde estamos y quién
está allí con nosotros:
 
Sino que os habéis acercado al monte de Sion, a la ciudad del Dios vivo,
Jerusalén la celestial, a la compañía de muchos millares de ángeles, a la
congregación de los primogénitos que están inscritos en los cielos, a
Dios el Juez de todos, a los espíritus de los justos hechos perfectos, a
Jesús el Mediador del nuevo pacto, y a la sangre rociada que habla
mejor que la de Abel.
 
Cuando a nosotros, como el sirviente de Eliseo, se nos abren los ojos de
la fe, acontece algo asombroso, podemos saber que estamos en la presencia
de Dios, y con Jesús el mediador de un nuevo pacto. “Él nos libró del
dominio de la oscuridad y nos trasladó al reino de su amado Hijo” (NVI)
(Col. 1:13). Estamos allí ahora. Los cristianos “son como piedras vivas,
con las cuales se está edificando una casa espiritual” (NVI) (1 Pedro 2:5).
Cuando mi hija mayor Nancy tenía tres años, nuestra familia vivía en
Inglaterra. En la primavera de ese año, Nancy y yo fuimos invitados a un
picnic en una gran finca. Mientras caminábamos por la casa y sus
alrededores, me di cuenta de que ella no se inmutó ante el esplendor y la
belleza de esta magnífica finca. La aparté y le dije: “Nancy, sé que eres muy
joven, pero este es un lugar especial. Trata de recordar este día”.
Nosotros, como mi hija, necesitamos que nos hagan a un lado y nos
digan que estamos en el lugar más especial de todos - ahora - el grandioso
templo del monte de Dios.
Este libro explicará en detalle dónde estamos y la belleza y el esplendor
de la nueva Jerusalén, el templo del Dios vivo. El templo físico de Israel
que se veía a simple vista era una mera sombra de la realidad celestial
(Hebreos 9:24) Que Dios nos abra los ojos para entender:
 
Bienaventurado el que tú escogieres y atrajeres a ti,
Para que habite en tus atrios;
Seremos saciados del bien de tu casa,
De tu santo templo.
 
(Salmo 65:4)
 
Abreviaturas
 
 
AB Anchor Bible
ABD Anchor Bible Dictionary
AnBib Analecta Biblica
ACO Antiguo Cercano Oriente
ArBib The Aramaic Bible
ASOR American School of OrientalResearch
AV Authorized (King James)Version
b. Babylonian Talmud
BA Biblical Archaeologist
BAGD
W. Bauer, W. F. Arndt, F. W.
Gingrich, and F. W. Danker, A
Greek-English Lexicon of the
New Testament (2nd ed.)
BAR Biblical Archaeology Revue
BBR Bulletin for Biblical Research
BDAG
W. Bauer, F. W. Danker, W. F.
Arndt,and F. W. Gingrich, A
Greek-English Lexicon of the
New Testament and Other Early
Christian Literature (3rd ed.).
BDB
F. Brown, S. R. Driver and C.
A. Briggs, A Hebrew and
English Lexicon of the Old
Testament
BECNT Baker Exegetical Commentaryon the New Testament
BETL Bibliotheca ephemeridumtheologicarum lovaniensium
Bib Biblica
BibO Biblica et Orientica
BJS Brown Judaic Studies
BNTC Black”s New TestamentCommentaries
BRev Bible Review
BSac Bibliotheca Sacra
BZNW Beihefte zur Zeitschrift für dieneutestamentliche Wissenschaft
c. circa
CBC Cambridge Bible Commentary
CBQ Catholic Biblical Quarterly
CBQMS Catholic Biblical QuarterlyMonograph Series
CE Critical Enquiry
ConB Coniectanea biblica
CT
Cuneiform Texts from
Babylonian Tablets in the
British Museum
CTM Concordia Theological Monthly
DSD Dead Sea Discoveries
DSS Dead Sea Scrolls
EBC Expositor”s Bible Commentary
ErIs Eretz-Israel
ExpT Expository Times
frag(s). fragment(s)
FS Festschrift
HNT Handbuch zum NeuenTestament
HSMS Harvard Semitic MonographSeries
IBD The Illustrated BibleDictionary, ed. J. D. Douglas
IBS Irish Biblical Studies
ICC International CriticalCommentary
JATS Journal of the Adventist
Theological Society
JBL Journal of Biblical Literature
JEH Journal of EcclesiasticalHistory
JETS Journal of the EvangelicalTheological Society
JJS Journal of Jewish Studies
JR Journal of Religion
JSNTS
Journal for the Study of the
New Testament Supplement
Series
LXX Septuagint
m. Mishnah
MNTC Moffatt New TestamentCommentary
MT Masoretic Text
NA27
Nestle-Aland, Novum
Testamentum Graece (27th ed.),
Stuttgart: Deutsche
Bibelgesellschaft, 1993.
NAC The New AmericanCommentary
NASB New American Standard Bible
NCB New Century Bible
n.d. no date
Neot Neotestamentica
NICNT
The New International
Commentary on the New
Testament
NICOT
The New International
Commentary on the Old
Testament
NIDOTTE New International Dictionary of
Old Testament Theology and
Exegesis, ed. W. A.
VanGemeren
NIGTC New International GreekTestament Commentary
NIV New International Version ofthe Bible
NIVAC NIV Application Commentary
NLH New Literary History
NT New Testament
NTS New Testament Studies
NumSup Numen Supplements
OLA Orientalia lovaniensia analecta
RevQ Revue de Qumrán
RSMS Religious Studies MonographSeries
SacP Sacra Pagina
SBLA Society of Biblical LiteratureAbstracts
SBLDS Society of Biblical LiteratureDissertation Series
SBLEJL Society of Biblical LiteratureEarly Judaism and its Literature
SBLSP Society of Biblical LiteratureSeminar Papers
SBLWAW
Society of Biblical Literature
Writings from the Ancient
World
SHR Studies in the History ofReligions
SNTS Society for New TestamentStudies
SNTSMS Society for New TestamentStudies Monograph Series
SPB Studia Post-Biblica
SubB Subsidia Biblica
TDNT Theological Dictionary of the
New Testament, ed. G. Kittel
and G. Friedrich
TDOT
Theological Dictionary of the
Old Testament, ed. J.
Botterweck and H. Ringgren
Tg. Targum
Them Themelios
TNTC Tyndale New TestamentCommentary
TynB Tyndale Bulletin
VT Vetus Testamentum
VTSup Vetus Testamentum Supplement
WBC Word Biblical Commentary
WC Westminster Commentaries
WTJ Westminster TheologicalJournal
WUNT
Wissenschaftliche
Untersuchungen zum Neuen
Testament
y. Jerusalem Talmud
ZAW Zeitschrift für diealttestamentliche Wissenschaft
 
Capítulo 1 
Introducción
 
La visión final de Apocalipsis y sus implicaciones
para una teología bíblica del templo
Apocalipsis 21:1-22:5 contiene la conocida y muy discutida visión final de
toda la Biblia. Sin embargo, hay “un problema importante que apenas se ha
notado. ¿Por qué Juan ve “nuevos cielos y una nueva tierra” en Apocalipsis
21:1 y, sin embargo, en 21:2-3, 10 - 22:3 ve una ciudad que es como un
jardín, en forma de templo? ¿Por qué Juan no ve un panorama completo de
los nuevos cielos y la tierra? ¿Por qué no ve los muchos bosques, ríos,
montañas, arroyos, valles y las muchas otras características de una nueva
creación mundial fértil? Algunos podrían atribuir la aparente discrepancia a
la naturaleza irracional que podrían tener las antiguas visiones y sueños
apocalípticos, aunque esto sería difícil de aceptar para una visión que Juan
afirma que tiene su origen en Dios (cf. 21:9 con Apocalipsis 1:1 y 22:6, por
ejemplo). Además, ¿cómo se relaciona esta visión con los cristianos y su
papel en el cumplimiento de la misión de la iglesia, un tema con el que Juan
ha estado absorto a lo largo del Apocalipsis?
Así, después de decir inicialmente que vio “un nuevo cielo y una nueva
tierra”, Juan se centra sólo en una ciudad-templo arbórea en el resto de la
visión. Las dimensiones y características arquitectónicas de la ciudad en
estos versos se extraen en gran medida de Ezequiel 40 - 48, una profecía de
las dimensiones y características arquitectónicas de un futuro templo (véase
vv. 2, 10-12; 21:27 - 22:2). Las piedras preciosas que forman los cimientos
en Apocalipsis 21:18-21 reflejan la descripción del templo de Salomón que
también estaba revestido de oro y cuyos cimientos estaban compuestos de
piedras preciosas: véase respectivamente 1 Reyes 6:20-22 (y 5:17) y (7:9-
10), y observe que las dimensiones de Apocalipsis 21:16 (“su longitud,
anchura y altura son iguales”) se basan en las dimensiones del “lugar
santísimo” en 1 Reyes 6:20 (donde la “longitud . ...y la anchura... y la altura
del lugar santísimo eran iguales en medida”).
¿Cómo se puede explicar la aparente discrepancia de que Juan, en el
versículo 1, vio una nueva creación, pero en el resto de la visión observó
sólo una ciudad con la forma y la estructura de un templo? Es posible, por
supuesto, que primero vea el nuevo mundo y luego vea una ciudad-templo
en ese mundo. Pero esto no es probable porque es evidente que él equipara
los “nuevos cielos y tierra” con la siguiente descripción de la “ciudad-
templo”.
Esta asociación del nuevo mundo con la ciudad-templo se hace más
clara cuando uno comienza a reflexionar sobre Apocalipsis 21:27, que
declara que “no entrará en ella ninguna cosa inmunda” en la ciudad-templo.
A este respecto, es significativo recordar que en el Antiguo Testamento
cualquier suciedad debía mantenerse fuera de los recintos del templo (por
ejemplo, 2 Cr. 23:19; 29:16; 30:1-20). Que los perímetros de la nueva
ciudad-templo abarcarán la totalidad de la nueva creación se sugiere
entonces por el hecho de que Apocalipsis 21:27 dice que no se permitía
ninguna inmundicia en este inusual templo. Esta observación
probablemente significa que no se permitirá la inmundicia en el nuevo
mundo. La asociación de la ciudad-templo con el nuevo mundo es más
evidente a partir de la exclusión de los impuros de la nueva ciudad en
22:15, lo que significa que también serán excluidos de la vivienda en la
nueva creación, ya que estarán en el lago de fuego para siempre (véase cap.
10 de este libro).
Otra observación apunta a la asociación del nuevo cosmos con la
ciudad-templo. Apocalipsis 21:1 comienza, como hemos visto, con la visión
de Juan de “nuevos cielos y una nueva tierra”, seguido de su visión de la
“nueva Jerusalén, que desciende del cielo” (v. 2), después de la cual oye una
“gran voz” que proclama que “el tabernáculo de Dios está entre los
hombres, y él morará entre ellos”. Es probable que la segunda visión del
versículo 2 interprete la primera visión del nuevo cosmos, y que lo que se
oye sobre el tabernáculo en el versículo 3 interprete los versículos 1 y 2. Si
es así, la nueva creación del versículo 1 es idéntica a la “nueva Jerusalén”
del versículo 1 y ambas representan la misma realidad que el “tabernáculo”
del versículo 3.
El patrón de “ver-oir” en otra parte del Apocalipsis sugiere que los
versículos 1-3 se refieren a la misma realidad. En otros puntos del libro, o
bien lo que Juan ve es interpretado por lo que luego escucha o viceversa.
Un buen ejemplo es Apocalipsis 5:5, donde Juan oye hablar de un “León de
la tribu de Judá” que “conquistó”. Juan ve un cordero inmolado que posee
autoridad soberana en el versículo 6, que interpreta cómo el corderomesiánico venció: obtuvo la victoria irónicamente al morir como un
“cordero inmolado”.
Que el “nuevo cielo y la nueva tierra” de 21:1 se define y se equipara
con la ciudad-templo paradisíaca de 21:2 y 21:9 - 22:5 también se apoya en
la observación de J. D. Levenson de que “cielo y tierra” en el Antiguo
Testamento a veces puede ser una forma de referirse a Jerusalén o su
templo, para lo cual “Jerusalén” es una metonimia.1 Cita a Isaías 65:17-18
para apoyarlo: “Por tanto, yo creo cielos nuevos y tierra nueva; Y no serán
recordadas las cosas primeras ni vendrán a la memoria. Pero gócense y
regocíjense para siempre en las cosas que Yo voy a crear; pues voy a crear a
Jerusalén para regocijo” (NBLA) (énfasis del autor).2 Estas dos
afirmaciones de la nueva creación en estos versos parecen estar en una
relación sinónima paralela. Dado que en Apocalipsis 21:1 se alude a Isaías
65:17, es muy natural entender que la nueva Jerusalén de 21:2 se equipara
con los “cielos nuevos y tierra nueva” de 21:1. Que la nueva creación en el
versículo 1 y la nueva Jerusalén en el versículo 2 se interpretan en el
versículo 3 como “el tabernáculo de Dios” entre toda la humanidad,
también sería una asociación natural, como señaló Levenson anteriormente,
y como veremos a lo largo de este libro.
En consecuencia, la nueva creación y Jerusalén no son más que el
tabernáculo de Dios. Este tabernáculo es el verdadero templo de la
presencia especial de Dios retratado a lo largo del capítulo 21.
A medida que he seguido reflexionando sobre el Apocalipsis, y
especialmente mi conclusión sobre el templo de Apocalipsis 21, desde que
escribí mi comentario sobre el Apocalipsis (publicado en 1999), he notado
aún más conexiones entre los diversos textos del templo en el Antiguo y el
Nuevo Testamento. Mi propósito en este libro es explorar más
profundamente el significado del templo en el Apocalípsis de Juan y
especialmente en esta visión final del libro. Mi punto de partida es una
breve respuesta a la pregunta anterior sobre por qué Juan equipara la nueva
creación con una ciudad-templo arbórea en su última visión del libro.
Formulé una breve respuesta a esto en mi comentario del Apocalipsis hace
unos años.3
En este libro trataré de ampliar la evidencia mencionada en apoyo de
esta respuesta para aumentar su plausibilidad. Mi tesis es que el tabernáculo
y los templos del Antiguo Testamento fueron diseñados simbólicamente
para señalar la realidad escatológica cósmica de que la presencia de Dios en
el tabernáculo, antes limitada al lugar santísimo, se extendería a toda la
tierra. Con este trasfondo, la visión de Apocalipsis 21 se entiende mejor
como la de imaginar el templo de los tiempos finales que llenará todo el
cosmos. Si es correcta, la tesis no sólo proporciona la respuesta al problema
anterior en el capítulo 21, sino que también da una visión crucial para la
comprensión de la teología bíblica del templo en ambos testamentos.
Para intentar corroborar esta tesis, estudiaré las pruebas del simbolismo
cósmico de los templos del Antiguo Testamento y del Cercano Oriente.
Luego argumentaré que el Jardín del Edén fue el primer templo arquetípico,
y que fue el modelo para todos los templos posteriores. Tal comprensión del
Edén realzará la noción de que el tabernáculo y los templos del Antiguo
Testamento eran microcosmos simbólicos de toda la creación. Como
estructuras simbólicas microcósmicas fueron diseñadas para señalar un
templo escatológico mundial que refleja perfectamente la gloria de Dios. Es
este templo escatológico universalmente expandido el que está representado
en la última visión del Apocalipsis. Otros pasajes relevantes sobre el templo
en el Nuevo Testamento se aducirán para apoyar aún más este argumento.
 
Un breve comentario sobre el enfoque interpretativo
de este libro
Una importante presuposición que subyace a este estudio es la inspiración
divina de toda la Biblia, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.
Esta perspectiva fundamental significa que hay unidad en la Biblia porque
es toda la Palabra de Dios. Por lo tanto, hay legitimidad en el intento de
trazar temas comunes entre los testamentos. Aunque los intérpretes difieren
en cuanto a cuáles son los temas unificadores más significativos, los que
afirman la autoría divina definitiva de las Escrituras tienen una base de
datos común con la que discutir y debatir.
Otro presupuesto importante es que las intenciones divinas de autoría
comunicadas a través de autores humanos son accesibles a los lectores
contemporáneos. Aunque nadie puede comprender exhaustivamente estas
intenciones, pueden ser suficientemente comprendidas, especialmente para
los propósitos de salvación, santificación y glorificación de Dios. De este
tema, sobre todo en lo que se refiere al tema del libro, hablaremos más en
un capítulo final (véase cap. 12).
Finalmente, una estrategia típica de argumentación a lo largo de este
libro será la de mencionar varias líneas de evidencia a favor de una
interpretación particular. Algunas de estas líneas serán más fuertes que
otras, pero cuando todo el material relevante se vea como un todo, el
material menos convincente deberá ser más significativo que cuando se vea
por sí mismo. Por lo tanto, a veces será cierto que algunos de los
argumentos a favor de una interpretación no se sostendrán por sí solos, sino
que tienen por objeto adquirir un mayor poder de persuasión cuando se
consideran a la luz de los otros ángulos de razonamiento. Y, aunque no sea
así, el diseño es que el peso global de los argumentos acumulados apunta a
la plausibilidad o probabilidad de que la idea principal sea defendida.
 
Notas
 
1. Una metonimia es la sustitución de lo que se quiere decir con algo
asociado con lo que se quiere decir.
2. Levenson 1988: 89-90; 1984: 294-295.
3. The Book of Revelation en The New International Greek
Testament Commentary por Beale, 1999: 1109-1111.
Capítulo 2 
Simbolismo cósmico de los templos en el Antiguo
Testamento
 
Algunas de las mejores pistas para resolver el problema planteado
anteriormente sobre la relación de la nueva creación con la ciudad-templo
de Apocalipsis 21 se encuentran en la concepción del templo de Israel.
También veremos el significado simbólico de otros templos antiguos para
mejorar la comprensión del santuario de Israel en medio de su antiguo
entorno. Aunque estos eran templos paganos, no es probable que sus
semejanzas con el templo de Israel se debieran a una coincidencia o a la
mera dependencia de Israel de sus vecinos paganos para las ideas religiosas.
Más bien, este parecido de los templos paganos con el templo de Israel se
debió probablemente, al menos en parte, a una comprensión refractada y
deteriorada de la verdadera concepción del templo que estuvo presente
desde el principio de la historia humana. A medida que la historia se
desarrollaba, la revelación especial de Dios sobre el templo continuó sólo
con el remanente fiel de la humanidad. El recuerdo del verdadero templo
por aquellos fuera de la comunidad del pacto de Dios probablemente
continuó, pero su memoria se oscureció con el tiempo. Sin embargo, los
destellos refractarios de la verdad pueden haber continuado, por lo que
algunos templos fueron diseñados de tal manera que aún conservan
características que corresponden a la propia visión de Dios.1 El pueblo de
Dios, por otro lado, continuó construyendo templos que representaban la
visión prístina del verdadero culto.2 Se podría decir que así como la imagen
de Dios en la humanidad incrédula no ha sido borrada sino desdibujada, así
también fue desdibujada su continua concepción de la estructura donde se
debe adorar a Dios.
Algunos comentaristas no están de acuerdo en que el diseño y el
simbolismo de los antiguos templos paganos reflejaban destellos de la
verdad de Dios. Sin embargo, incluso concediendo tal opinión, es evidente
que Israel aludía intencionadamente a facetas de la religión pagana que les
rodeaba (por ejemplo, la egipcia, cananea y babilónica) para afirmar que lo
que los paganos creían que eracierto para sus dioses era cierto sólo para el
Dios de Israel (por ejemplo, el Salmo 29 es un ejemplo bien conocido de la
aplicación de los atributos soberanos del dios de la fertilidad Baal a Yahweh
para demostrar que sólo Yahweh posee tales características). Es probable
que la misma intención polémica formara parte de la representación de
Israel de su templo. Por lo tanto, existe un sentido en el que Israel puede
haber tomado prestadas nociones e imágenes religiosas de sus vecinos, pero
fue por razones polémicas y no por falta de creatividad religiosa. El hecho
de que las naciones paganas pudieran representar a sus dioses con atributos
como los del verdadero Dios y sus templos en la línea de la morada del
verdadero Dios probablemente muestra que tenían algún sentido del
verdadero Dios, aunque ciertamente en una forma no salvadora y confusa
(véase Romanos 1:19-25).
Hay, al menos, una tercera forma en la que las ideas culturales paganas
podrían haber sido relacionadas con Israel e incluso su templo. Algunas de
las ideas de Israel se compartieron simplemente con los pueblos paganos
porque compartían una cultura general común, aunque a menudo cuando
Israel empleaba el concepto, éste se llenaba de significado teológico. Por
ejemplo, era probable que fuera una costumbre muy extendida en el
Antiguo Cercano Oriente que ciertas ceremonias que implicaban ponerse o
quitarse la ropa indicaran respectivamente la adquisición de derechos de
herencia o desheredación. Esto puede explicar toda una serie de pasajes
relacionados con la ropa en el Antiguo Testamento (y en el Nuevo
Testamento): la provisión divina de ropa a Adán y Eva en Génesis 3:21
parece indicar una graciosa reafirmación de sus derechos de herencia sobre
la creación, a pesar de su anterior rebelión.3 E s posible que algún tipo de
relación como esta haya existido entre la ropa de los sacerdotes paganos y
de Israel e incluso el adorno de los respectivos templos.
Con estas posibles relaciones entre el pensamiento de los antiguos
israelitas y los pueblos que los rodean, ahora nos dirigimos principalmente
a un estudio de los templos de Israel. Después de mirar la evidencia del
Antiguo Testamento, la reflexión sobre las interpretaciones judías del
templo de Israel también puede ser útil para entender el material del
Antiguo Testamento. También estudiaremos paralelismos pertinentes en el
Antiguo Cercano Oriente, donde el examen de los santuarios de los vecinos
de Israel también puede arrojar algo de luz sobre el simbolismo del lugar
santísimo israelita.
Nuestro estudio de los materiales antiguos fuera de la Biblia para
obtener una mejor comprensión del templo no significa que este material
sea igual en autoridad a la Biblia. Más bien indica que la Biblia fue escrita
en circunstancias históricas muy específicas y cuanto mejor se entiendan
estas circunstancias circundantes, más rica será la comprensión de la Biblia.
Los cristianos suelen utilizar comentarios sobre la Biblia para entender
mejor el texto bíblico. A veces estos comentarios proporcionan una
perspectiva del texto, que arroja nueva luz y nos ayuda a entender mejor el
texto. La nueva perspectiva se valida sobre otras anteriores porque da más
sentido a los detalles del texto. Sin embargo, a veces estos comentarios son
claramente erróneos y no son útiles, y, otras veces, estos comentarios
simplemente resumen el texto bíblico, sin decir nada nuevo ni erróneo.
Los documentos del Antiguo Cercano Oriente y del judaísmo funcionan
de manera comparable a los comentarios modernos. ¿No deberíamos
también hacer uso de este material de comentarios antiguos, por ejemplo,
las primeras interpretaciones judías de los textos del Antiguo Testamento,
temas, etc.? Ese material de comentarios judíos tiene el mismo uso
potencial (y uso indebido) que los comentarios contemporáneos, aunque
tienen el potencial de recoger la tradición interpretativa oral temprana que
puede provenir de los tiempos del Antiguo Testamento mismo. Veremos
que puede haber alguna interpretación judía temprana del templo que arroje
una luz útil sobre la noción de templo del Antiguo Testamento.
Propondremos lo mismo para algunos puntos de vista del Antiguo Cercano
Oriente sobre los templos.
Aunque la discusión de este capítulo es bastante detallada, es
absolutamente crucial trabajar y comprenderlo como base para la última
parte de este libro.
 
La visión del templo terrenal del Antiguo Testamento
de Israel como un reflejo del templo celestial o
cósmico
El fundamento de la naturaleza mundial del templo en Apocalipsis 21 reside
en la antigua noción de que el templo del Antiguo Testamento era un
microcosmos de todo el cielo y la tierra.4 Uno de los textos más explícitos
que afirman esto es el Salmo 78:69: “Edificó su santuario a manera de
eminencia, como la tierra que cimentó para siempre (o desde la
eternidad)”.5 El salmista dice que, de alguna manera, Dios diseñó el templo
terrenal de Israel para que fuera comparable a los cielos y a la tierra. De
manera similar, el anterior “modelo del tabernáculo y el modelo de todos
sus muebles” fue hecho “según el modelo [celestial]... que se mostró... en el
monte” (Éxodo 25:9, 40; cf. Éxodo 26:30; 27:8; Números 8:4; Hebreos 8:5;
9:23-24). El siguiente estudio intentará demostrar que el simbolismo del
tabernáculo es esencialmente el mismo que el del posterior templo de Israel.
Esta equivalencia está implícita en sus muchas similitudes manifiestas y en
la comparación de Éxodo 25:9, 40 con 1 Crónicas 28:19, que afirma que
tanto el plan del tabernáculo como el del templo vinieron de Dios.6
La tradición judía, como veremos, también reafirma la verdad del
Salmo 78 y de Éxodo 25, de que el templo terrenal correspondía de alguna
manera significativa a los cielos, especialmente a un templo celestial.7 La
tarea principal de este capítulo es elaborar cómo el tabernáculo y el templo
de Israel eran comparables en su diseño simbólico a los cielos y la tierra.
Simbolismo general del templo
Nuestra tesis se basa en que el templo de Israel estaba compuesto de tres
partes principales, cada una de las cuales simbolizaba una parte importante
del cosmos: (1) el patio exterior representaba el mundo habitable donde
mora la humanidad; (2) el lugar santo era emblemático de los cielos visibles
y sus fuentes de luz; (3) el lugar santísimo simbolizaba la dimensión
invisible del cosmos donde habitaban Dios y sus huestes celestiales. A este
respecto, M. Haran ha observado una graduación creciente en la santidad
comenzando con el atrio exterior y procediendo al lugar santo y luego al
lugar santísimo. Además, señala que esta graduación corresponde a una
graduación en la vestimenta y el mobiliario que depende de la posición de
la persona en el templo (fuera un adorador, sacerdote o sumo sacerdote) o la
ubicación de los muebles (cortinas, muebles, etc.). 8 Esta observación sobre
el aumento de manera progresiva que indica el aumento de la santidad
puede no ser incompatible con la opinión de A. A. de Silva de que las
narraciones del Antiguo Testamento sobre la construcción de templos
reflejan una estructura de tres niveles con Dios en la parte superior, los
reyes (y, añadiría, los sacerdotes) en el medio, e Israel y el resto del cosmos
en la parte inferior (de Silva 1994: 11-23).
La identificación del patio exterior como la tierra y el mar visibles es
sugerida más adelante por la descripción del Antiguo Testamento, donde el
gran lavabo fundido y el altar en el patio del templo son llamados
respectivamente el “mar” (1 Reyes 7:23-26) y el “seno de la tierra”
(Ezequiel 43:14; probablemente el altar también fue identificado con el “el
monte de Dios” en Ezequiel 43:16).9 El altar también iba a ser un “altar de
la tierra” (en las primeras etapas de la historia de Israel) o un “altar de
piedra [sin cortar] “ (Éxodo 20:24-25), identificándolo así aún más con la
tierra natural.10 Así, tanto el “mar” como el “altar” parecen ser símbolos
cósmicos que pueden haber sido asociados en la mente del israelita,
respectivamente, con los maresy la tierra y 11 (las imágenes del agua,
utilizando los diez lavabos más pequeños, cinco a cada lado del recinto del
lugar santo [1 Reyes 7:38-39]). La disposición de los doce toros “rodeando
completamente el mar” y la “flor de lis” que decoran el ala también parece
presentar un modelo parcial en miniatura de la tierra y la vida que rodea los
mares de la tierra (2 Cr. 4:2-5).
Los doce toros también sostenían el lavabo y estaban divididos en
grupos de tres, orientados hacia los cuatro puntos de la brújula, que bien
podían reflejar los cuatro cuadrantes de la tierra (Levenson 1988: 92-93, y
Levenson 1985: 139, 162). Esos doce bueyes estaban representados
sosteniendo el “mar” y los diseños de leones y bueyes estaban en los puntos
de apoyo del lavabo más allá de una identificación “terrenal” del patio
exterior (aunque también se representaban querubines en los puntos de
apoyo de dichos lavabos). El hecho de que el patio exterior se asociara con
la tierra visible también se da a entender al recordar que todos los israelitas,
que representaban a la humanidad en general, 12 podían entrar allí y rendir
culto.
También hay razones para ver la segunda sección del templo, el lugar
santo, como un símbolo del cielo visible. Las siete lámparas del candelabro
pueden estar asociadas con las siete fuentes de luz visibles a simple vista
(cinco planetas, el sol y la luna). Esta identificación es señalada por Génesis
1 que usa la inusual palabra “luces” (mě”ōrōt, 5 veces) en lugar de “sol” y
“luna”, una palabra que se usa en el resto del Pentateuco (10 veces) sólo
para las “luces” del candelabro del tabernáculo. Sobre la misma base, un
comentarista contemporáneo del Génesis ha hecho la misma observación y
ha propuesto que este es también el primer indicio de que el cosmos fue
concebido como un enorme templo.13 Además, el Apocalípsis de Juan
también identifica estrechamente las siete lámparas del candelabro con las
estrellas diciendo que cada una de las siete iglesias que están simbolizadas
por un “candelabro” están representadas en el cielo por un “ángel” que está
simbolizado por una “estrella” (Apocalipsis 1:20) (Beale 1995a: 211-219).
Vern Poythress también sostiene en líneas similares que las lámparas
significan las siete luces principales del cielo:
 
El candelabro está situado en el lado sur del lugar santo. Tal vez
esta posición se debe a que desde el punto de vista de Israel, al norte
del ecuador, el circuito de las luces celestiales estaría principalmente
al sur. El hecho de que haya siete de las lámparas se correlaciona no
sólo con las siete luces principales del cielo... sino con el simbolismo
general para el tiempo dentro de Israel. Los cuerpos celestes fueron
hechos para que “sirvan de señales para las estaciones, para días y
años, “ (Gen. 1:14). Todo el ciclo de tiempo marcado por el sol, la
luna y las estrellas se divide en siete: el séptimo día de la semana es el
día de reposo; el séptimo mes es el mes de la expiación (Lev. 16:29);
el séptimo año es el año de la liberación de las deudas y la esclavitud
(Deut. 15); el séptimo de los ciclos de siete años es el año del jubileo
(Lev. 25). El candelabro contiene la misma división de siete,
simbolizando el ciclo de tiempo proporcionado por las luces
celestiales. (Poythress 1991: 18-19)
 
Que el lugar santísimo representaba la dimensión celestial invisible del
mundo es evidente en sus descripciones. Así como los querubines custodian
el trono de Dios en el templo celestial, Apocalipsis 4:7-9, los querubines
esculpidos alrededor del arca del pacto en el lugar santísimo (1 Reyes 6:23-
28), y las figuras de los querubines tejidas en la cortina que guarda el lugar
santísimo reflejan los querubines reales en el cielo que actualmente y en el
futuro harán guardia alrededor del trono de Dios en el templo celestial (cf. 2
Sam. 6:2; 2 Reyes. 19:15; 1 Cr. 13:6; Sal. 80:1; 99:1, todos los cuales
pueden tener doble referencia a los querubines terrenales y celestiales).
Además, ningún humano podría entrar en el santuario interior y mirar la
luminosa gloria divina. Incluso el sumo sacerdote, que sólo podía entrar una
vez al año, ofrecía incienso que formaba una “nube” tan espesa que no
podía ver la gloriosa apariencia de Dios (Lev. 16:13). La “nube” en sí
misma podría haber sido fácilmente asociada con el cielo visible que
apuntaba más allá del cielo invisible, donde Dios habitaba. Finalmente, el
arca misma se entendía como el estrado del trono celestial de Dios (1 Cr.
28:2; Sal. 99:5; 132:7-8; Is. 66:1; Lam. 2:1). Por ejemplo, 1 Crónicas 28:2
afirma que “el rey David, puesto en pie dijo: Oídme, hermanos míos, y
pueblo mío. Yo tenía el propósito de edificar una casa en la cual reposara el
arca del pacto de Jehová, y para el estrado de los pies de nuestro Dios; y
había ya preparado todo para edificar”.
Por lo tanto, el arca es parte de la sala del trono celestial de Dios, y,
apropiadamente, el espacio directamente encima del arca está vacío. Dios
no puede ser visto, y no se deben colocar imágenes de él allí, porque no
tiene forma humana y su especial morada gloriosa está principalmente en el
cielo y no en la tierra (Poythress 1991: 15). Así, el lugar santísimo era una
representación de la morada celestial invisible de Dios en su templo entre
ángeles y espíritus ministradores (Is. 6:1-7; Ez. 1; Ap. 4:1-11).14 
Simbolismo celestial del templo
El Antiguo Testamento destaca particularmente el simbolismo celestial del
templo, tanto con los cielos visibles como los invisibles. Uno de los mejores
ejemplos es el relato de la dedicación del templo de Salomón. La “nube”
que llenó el templo de Israel cuando fue completado y dedicado por
Salomón (1 Reyes 8:10-13; cf. 2 Crónicas 5:13b - 6:2) puede asociarse en
parte con las nubes de los cielos visibles que apuntaban más allá de sí
mismas a la morada celestial invisible de Dios.15
Dos palabras hebreas diferentes para “nube” se usan en este pasaje, pero
generalmente son sinónimos. La mención repetida de la “nube” y que el
templo era “un lugar elevado” apunta más claramente a un intento de
identificarlo de alguna manera con los cielos. “Nube” obviamente se refiere
en otro lugar a una parte constitutiva de los cielos visibles o el cielo. Por
ejemplo, Job 26:8-9 dice: “Ata las aguas en sus nubes, y las nubes no se
rompen debajo de ellas. El encubre la faz de su trono, y sobre él extiende su
nube” (cf. también Génesis 9:13-14, 16; Job 7:9). Y así como el
“relámpago” es parte de las “nubes” literales (Job 37:11, 15), Ezequiel
retrata la “gloria” teofánica de Dios como “un fuego envolvente, y
alrededor de él un resplandor” y como “el aspecto del arco iris que aparece
en las nubes en un día lluvioso, así era el aspecto del resplandor en
derredor. Tal era el aspecto de la semejanza de la gloria del SEÑOR.
Cuando lo vi, caí rostro en tierra y oí una voz que hablaba” (NBLA)
(Ezequiel 1:4, 28). El hecho de que Ezequiel vea tales descripciones
celestiales de la presencia de Dios como si ocurriera en el templo también
es evidente por la nube que oculta la presencia divina en el templo (cf. 10:3-
4).
La “nube” visible que llenaba el templo se identificaba ciertamente con
el cielo visible, pero probablemente también apuntaba al cielo invisible. Las
referencias anteriores a la “nube” en la visión de Ezequiel lo confirman, ya
que allí la palabra se refiere tanto a un fenómeno meteorológico visible
como a la presencia invisible de Dios en el cielo invisible. Además, es bien
sabido que la misma palabra hebrea para “cielo” en el Antiguo Testamento
se utiliza tanto para las dimensiones visibles como para las invisibles.16 La
parte superior del cosmos visible llegó a representar la morada de Dios,
apuntando más allá de lo físico a la trascendencia divina y a un “orden
creado espiritualmente invisible” (cf. 2 Reyes 6:17; Job 1:1, 16; Sal 2:4;
Zacarías 3:1) (Lincoln 1981: 140-141). Así, de nuevo el templo está
asociado con el firmamento creado físicamente y la morada celestial
invisible de Dios a la que apuntaba ese firmamento.
La misma “nube”luminosa mezclada con la oscuridad que llenaba el
templo de Salomón también se había cernido y había cubierto el Sinaí y el
tabernáculo durante el peregrinaje de Israel en el desierto, lo que sugiere
que las formas anteriores del templo también reflejaban o estaban asociadas
con los cielos.17 Por lo tanto, el aspecto brillante visible de las nubes de los
cielos llegó a ser un vehículo apropiado para expresar la invisible presencia
celestial y radiante de Dios en el tabernáculo y el templo subsiguiente
(Éxodo 16:10; 40:35; Núm. 16:42; Is. 4:5; Ezequiel 1:28; 10:3-4).
La referencia de Salomón a su construcción de “una casa elevada” en 1
Reyes 8:13 se refiere a una vivienda elevada. La palabra “elevada” (ze˘bul)
aparece sólo tres veces en el Antiguo Testamento, y siempre se refiere a los
“lugares elevados” en los cielos visibles donde “El sol y la luna se detienen
en el cielo” (NVI) (Hab. 3:11) y al invisible “desde tu morada santa y
gloriosa” (NVI) donde Dios “mira desde el cielo” (Is. 63:15).18 Es este lugar
invisible que Salomón ve simbolizado en 1 Reyes 8 por el templo terrenal.
Por consiguiente, describe el templo en sentido figurado como si estuviera
en los cielos visibles, de modo que las nubes brillantes lo rodean
apropiadamente.19 
La referencia a las figuras “con alas” alrededor del arca del pacto en el
pasaje citado de 1 Reyes 8:6-7 puede añadir más a un simbolismo
atmosférico superior. Este simbolismo parece haber sido realzado en el
tabernáculo donde sus numerosas cortinas (incluyendo el velo ante el lugar
santísimo) estaban todas hechas de los variados colores que se asemejan al
cielo (“de azul, púrpura y carmesí”, Éxodo 26:31) y había tejido en ellas
figuras de “querubines” voladores (es decir, criaturas con alas parecidas a
aves; vèase Éxodo 26:1, 31; 36:8, 35). Aparentemente el color “carmesí”
tenía la intención de parecerse al color ardiente de los relámpagos y, quizás
del sol, con el “azul y púrpura” pareciéndose al azul del cielo y al azul
oscuro de las nubes oscuras.20 Así también la “cortina” para la “puerta del
atrio” y la “entrada de la tienda” debían ser hechas “de azul, púrpura y
carmesí” (Éxodo 26:36; 27:16; 36:37; 38:18). Incluso los “lazos” “en el
borde” de algunas de las cortinas debían ser de color “azul” (Éxodo 36:11).
Asimismo, los sacerdotes debían cubrir todo el mobiliario del tabernáculo
con material “azul” al desmontar el tabernáculo para su transporte
(Números 4:5-13). Es probable que todos los colores del mobiliario interior
del tabernáculo se reprodujeran en el templo de Salomón, ya que era el
establecimiento permanente del tabernáculo móvil y así el historiador
Josefo del primer siglo testifica que el posterior templo herodiano de los
días de Jesús, modelado en el de Salomón, contenía las numerosas cortinas
que también tenía el tabernáculo (véase la Guerra 5.210-214; Ant. 3.132,
183).
El simbolismo de la túnica del sacerdote en relación con el templo
Es evidente que los aspectos de la túnica del sacerdote contenían
simbolismo cósmico. Como las cortinas del tabernáculo, las diversas partes
del atuendo de los sumos sacerdotes también se tejían de “azul, púrpura y
carmesí” porque también debían reflejar el cosmos. La forma cuadrada de
la pieza del pectoral correspondía a la forma cuadrada (tetragōnos) del
“lugar santo y el templo”, el “altar” y el “propiciatorio” (ver (LXX) de
Éxodo 27:1; 30:2; Ezequiel 41:21; 43:16; y LXX [Alejandrino] de Ezequiel
43:17). Curiosamente, el Antiguo Testamento griego aplica la palabra
“cuadrado o cuadrangular” al “pectoral del juicio” del sumo sacerdote
(Éxodo 28:16; 36:16). Si esta identificación simbólica del sacerdote con las
partes del templo es correcta, entonces es natural que la vestimenta del
sacerdote también fuera del mismo color que los diversos muebles
interiores del templo (alrededor de 12 veces se dice que partes de su
atuendo eran de “azul, púrpura y carmesi” y su túnica era toda “azul”, frases
que también se utilizan para describir las cortinas del tabernáculo; cf.
también “un cordón azul” en la tiara [Éxodo 28:37; 39:31]).
En una obra anterior he argumentado que las joyas en el pectoral del
sacerdote, que eran una pequeña réplica del lugar santísimo, simbolizaban
el cosmos terrenal o celestial, y las mismas joyas son parte de la nueva
ciudad-templo en Apocalipsis 21.21 Por consiguiente, es necesario imaginar
las piedras preciosas en el pectoral del sacerdote dentro del fondo más
grande de la larga túnica azul como un modelo adecuado de las estrellas
dentro de la tienda cósmica de los oscuros cielos azulados. En
consecuencia, la misma escena a mayor escala fue representada con las
siete “luminarias” en el candelabro colocadas dentro del amplio telón de
fondo de las cortinas de color del cielo que cubren el interior de la carpa
como tabernáculo. Las siete lámparas del candelabro se destacaban
especialmente en el lugar santo, ya que las cuatro cortinas gruesas cubrían
tan bien el tabernáculo que no entraba ninguna luz natural a menos que se
retirara la cortina de la entrada (Longman 2001: 55). Tanto el sacerdote
como el tabernáculo fueron diseñados para representar la obra creativa de
Dios “él es el que extiende los cielos como una cortina, los despliega como
una tienda para morar”, y “vean quien ha creado estos astros…”. (Is. 40:22,
26 NBLA; de manera similar, Sal. 19:4b-5a: en los “cielos” Dios “puso
tabernáculo para el sol; y éste, como esposo que sale de su tálamo”).
De hecho, se puede discernir que hay tres secciones de la vestimenta del
sacerdote que se parecen a las tres secciones del templo. Primero, la parte
más exterior en la parte inferior (el patio exterior), sobre la que se cosieron
“granadas de azul, púrpura y carmesí” junto con “flores abigarradas”22
representaban la tierra fértil. En segundo lugar, el cuerpo principal de la
túnica azulada (el lugar santo), dentro y en la parte superior del cual están
colocadas las joyas, simbolizaba las estrellas que están colocadas en el
cielo. En tercer lugar, el efod cuadrado se asemeja al lugar santísimo
cuadrado, dentro del cual se colocaron el Urim y el Tumím, piedras que
representan la presencia reveladora de Dios (la corona del sacerdote con la
inscripción “Santidad al Señor” puede representar la presencia divina en el
cielo o encima del arca en el santuario del templo que el efod simbolizaba).
Dado todo este simbolismo, uno puede entender bien la afirmación de la
Carta de Aristeas de que cualquiera que viera al sumo sacerdote
completamente vestido “pensaría que había salido de este mundo a otro”
(99).
Si las piedras preciosas del pectoral del sacerdote corresponden en parte
a las lámparas del candelabro, como se ha sugerido anteriormente, entonces
esto las identifica más con las luminarias celestiales, ya que hemos visto
que las luces del candelabro se identifican igualmente con las estrellas
celestiales. Este vínculo de las piedras preciosas con los cielos estrellados
puede proporcionar una importante pista sobre el significado de las piedras
y metales preciosos que componen el propio templo. ¿Por qué el templo
está tan fuertemente adornado con estos materiales extremadamente
valiosos y brillantes? Antes de responder a esta pregunta, es importante
resaltar lo mucho que el templo fue adornado con estos costosos artículos.
Los “cimientos” del edificio del templo (que contiene el lugar santo y el
lugar santísimo) se hicieron con “oro”, “plata” y “piedras preciosas”: “Y
mandó el rey que trajesen piedras grandes, piedras costosas, para los
cimientos de la casa, y piedras labradas” (1 Reyes 5:17); “De manera que
Salomón cubrió de oro puro la casa por dentro, y cerró la entrada del
santuario con cadenas de oro, y lo cubrió de oro. Cubrió, pues, de oro toda
la casa de arriba abajo, y asimismo cubrió de oro todo el altar que estaba
frente al lugar santísimo” (1 Reyes 6:20-21). También cubrió de oro el altar
(1 Reyes 6:20), los querubines alrededor del arca (1 Reyes 6:28), el piso del
templo (1 Reyes 6:30), y los grabados de las puertas del templo(1 Reyes
6:35; vèase también 2 Crónicas 3-4). De hecho, “cien mil talentos de oro y
un millón de talentos de plata” fueron “preparados” para la construcción de
la casa del templo (1 Cr. 22:14; igualmente 1 Cr. 22:16; 29:2-7). 1 Crónicas
29:1-7 se refiere a “oro para las cosas de oro, plata para las cosas de plata,
bronce para las de bronce, hierro para las de hierro, y madera para las de
madera; y piedras de ónice, piedras preciosas, piedras negras, piedras de
diversos colores, y toda clase de piedras preciosas, y piedras de mármol en
abundancia” para ser utilizado para todas las diversas partes, muebles y
utensilios del templo.23 
Así, las mismas piedras y metales preciosos utilizados en la
construcción del templo también se utilizaron en la confección de la
vestimenta del sacerdote (por ejemplo, en Éxodo 28), mejorando la
conexión entre los dos.24 Además, las mismas piedras preciosas se utilizan
para describir la morada celestial de Dios, asociando las mismas piedras del
templo y del vestido del sacerdote con la esfera celestial.25 
¿Cómo es que la conexión entre las piedras preciosas y los cielos
estrellados proporciona una importante pista sobre el significado de las
piedras y metales preciosos que se utilizaban para adornar el lugar santo y
el lugar santísimo? Es probable que parte de la razón de tantas piedras y
metales preciosos en un lugar es que tenían la intención de recordar el
esplendor luminoso del cielo estrellado, el cual, hemos visto, apuntaba en sí
mismo a la morada trascendente y gloriosa de Dios que estaba oculta a la
vista humana (de hecho, hoy en día uno de los principales usos para la
palabra en español “metálico” es indicar lo que es “brillante, lustroso,
resplandeciente”, etc.).26
Otro aspecto de las piedras de la túnica del sacerdote también sugiere
que la función de tales gemas en el templo es reflejar la gloria divina y
celestial. Dios le ordena a Moisés “y harás vestiduras sagradas a Aarón tu
hermano, para honra y hermosura” (Éxodo 28:2; cf. también 28:40). La
descripción de las vestiduras (Éxodo 28:4-43) está dominada por
descripciones de piedras preciosas o de telas de oro o metal que adornaban
las túnicas.27 Ciertamente, el objetivo del trabajo en oro y piedra de la
túnica estaba incluido en el propósito de reflejar la “honra y hermosura”,
presumiblemente de Dios. La palabra para “honra” (kābôd) es la típica
palabra para la gloriosa revelación teofánica de Dios a Israel en el Sinaí, en
el tabernáculo y en los tiempos finales. La palabra “hermosura” (tip”ārâ) se
usa con menos frecuencia. No es insignificante que, en medio de una
descripción de las gemas y metales valiosos que componen el templo (2 Cr.
3:4-10). Esta palabra es usada para explicar por qué las piedras preciosas se
usaron tanto en la construcción del templo de Salomón: Salomón “cubrió
también la casa de piedras preciosas para ornamento; y el oro era oro de
Parvaim” (2 Crónicas 3:6).28 El uso común de esta palabra para el propósito
de las piedras en la ropa del sacerdote y las piedras del templo indican la
misma función de las dos: debían reflejar una belleza gloriosa.
Curiosamente, esta palabra “hermosura” también se asocia con la
descripción de las fuentes de luz celestiales como metáforas de la hermosa
gloria de Dios. La profecía de Isaías 60 de la restauración de Israel en la
nueva creación es significativa en este sentido, ya que combina la mención
de los metales preciosos en relación con el “embellecimiento” del templo y
de Dios, cuya belleza resplandeciente se compara con la luz del sol y la
luna. La gloriosa presencia de Dios en los tiempos finales sobre Israel se
describe como “luz” que “se ha levantado” en medio de la “oscuridad”, para
que Israel pueda experimentar lo que Isaias dice “Levántate, resplandece;
porque ha venido tu luz, y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti” (Is. 60:1-
3). En este tiempo, las naciones traerán riquezas (incluyendo “oro”) para
“embellecer” la “casa gloriosa” de Dios (60:5-7), “cargando oro e incienso
y proclamando las alabanzas del Señor. (Es decir, el templo donde Dios
habitó) 29... y yo embelleceré mi templo glorioso” (NVI) (es decir, hizo que
su esplendorosa belleza se reflejara en Israel; 60:9). La “riqueza de las
naciones” se derramará en Israel “para decorar el lugar de mi santuario; y
yo honraré el lugar de mis pies” (Is. 60:11-13).30 Isaías 60:16-17 reitera el
mismo tema: “Y mamarás la leche de las naciones, el pecho de los reyes
mamarás; y conocerás que yo Jehová soy el Salvador tuyo y Redentor tuyo,
el Fuerte de Jacob. En vez de bronce traeré oro, y por hierro plata, y por
madera bronce, y en lugar de piedras hierro; y pondré paz por tu tributo, y
justicia por tus opresores”, lo que de nuevo, contribuye al objetivo del
“embellecimiento” divino (Is. 60:19: “Jehová te será por luz perpetua, y el
Dios tuyo por tu gloria”). Sin embargo, en lugar de ver explícitamente esta
gloria divina centrada en el templo de los tiempos finales, como antes en el
capítulo, se dice que reemplaza al sol y a la luna y brilla en Israel de una
manera más grande que lo que estas antiguas fuentes de luz habían hecho:
 
19 El sol nunca más te servirá de luz para el día, ni el resplandor de
la luna te alumbrará, sino que Jehová te será por luz perpetua, y el
Dios tuyo por tu gloria.
20 No se pondrá jamás tu sol, ni menguará tu luna; porque Jehová te
será por luz perpetua, y los días de tu luto serán acabados.
(Is. 60:19-20)
 
Aquí encontramos la “belleza” de Dios explícitamente comparada con
el esplendor del sol y la luna, aunque su brillo es incomparablemente
mayor, de modo que el capítulo termina con metáforas astronómicas como
comenzó (nótese “luz”, “gloria” y “levántate” en 60:1-3). Y, de nuevo, el
resultado de esto será que Dios “será glorificado” (forma verbal de tip”ārâ;
60:21). Así, Isaías 60 se refiere repetidamente a la “hermosura” de Dios
expresada como un sol y una luna parecidos a una supernova,
principalmente en su santuario escatológico y hacia afuera, a lo que
contribuye la entrada de metales preciosos.31 Las principales fuentes de luz
de la antigua creación eran representaciones, aunque sólo tenuemente, de la
luz gloriosa que Dios haría resplandecer en la nueva creación.
Es poco probable que sea una coincidencia que los metales preciosos
del nuevo templo de la creación enumerados en Apocalipsis 21:18-20, que
aluden en parte a las joyas del atuendo sacerdotal en Éxodo 28:17-20 (véase
Beale 1999a: 1080-1088), sirvan para reflejar la gloria de Dios
(especialmente a la luz de 4:3, 9-11 y 21:11), y que vayan seguidos
directamente de alusiones a los mismos textos de Isaías cruciales para la
discusión directamente precedente (Is. 60:3, 5, 11, 19) (véase Beale 1999a:
1093-1101). Apocalipsis 21 hace las mismas conexiones que hemos
perseguido dentro del Antiguo Testamento. En consecuencia, parece que
Isaías consideró que el templo terrenal de Israel podía llamarse “glorioso”
(NVI) (Is. 64:11) porque era un reflejo de la “hermosa morada” de Dios que
estaba en el “cielo” (Is. 63:15), que con el tiempo descendería para llenar la
tierra de la gloria divina (Is. 64:1-3; 66:1-2)32 y de la cual el Apocalipsis es
la explicación más completa.
Las siguientes consideraciones apoyan aún más la conclusión de que los
metales del templo tenían la intención de recordar los cielos estrellados y,
en última instancia, la gloria resplandeciente de Dios a la que apuntaban las
estrellas. Primero, los materiales preciosos sólo adornan la casa del templo
propiamente dicha y no cualquier parte del patio. Esto encaja con nuestra
identificación del lugar santo con el cielo estrellado y la habitación interior
como el dominio celestial invisible. Por otra parte, el único metal utilizado
en el patio es el bronce menos costoso y menos radiante (por ejemplo, el
altar es de bronce), que es también la única zona del complejo del templo a
la que pueden entrar los adoradores israelitas comunes (Poythress 1991:
16).
En segundo lugar, la Escritura misma describe parte de la gloria de Dios
en su