modulo 4 Vivir BienM4

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Presentación 
Estimado tele participante, la Escuela de Gestión Pública 
Plurinacional te da la bienvenida al Programa de Tele edu-
cación “Construyendo un nuevo Estado”.
Este programa está dirigido a servidores públicos, a profe-
sionales, a estudiantes, a universitarios, a obreros y orga-
nizaciones sociales.
El objetivo de este programa es fortalecer las capacidades 
teórico y prácticas para un mejor ejercicio de la administra-
ción pública y un efectivo control social.
Este programa está compuesto por módulos audiovisuales; 
cada uno contiene cuatro clases con la duración de una 
hora. Luego de que veas, escuches, sistematices puedes 
comunicarte con la Escuela de Gestión Pública Plurinacional 
de tu región y solicitar una evaluación.
Con la participación de tu familia, tu comunidad, tu ins-
titución, tu organización estamos construyendo un nuevo 
Estado.
Iván Iporre
Director General de la EGPP
Curso 1
Vivir Bien/Buen Vivir
Filosofía, Políticas,
Estratégias y Experiencias 
Regionales
Fernando Huanacuni
Fernando Huanacuni es Director General de Ceremonial del 
Ministerio de Relaciones Exteriores de Bolivia
 
Fernando Huanacuni:
Hermanos, hermanas, estamos en el Programa Constru-
yendo un Nuevo Estado, con el Módulo del Vivir Bien, Buen 
Vivir. Mi nombre es Fernando Huanacuni Mamani, soy el Di-
rector de ceremonial del Estado Plurinacional, del Ministerio 
de Relaciones Exteriores y les voy a compartir las experien-
cias del Vivir Bien, Buen Vivir.
Este concepto, este paradigma, esta lógica, hoy emerge 
con fuerza, porque hay una crisis no solamente económica, 
no solamente social o jurídica. Hay una crisis de vida de la 
humanidad. La humanidad desde el pensamiento occidental 
nos ha sumido en la lógica del “vivir mejor”. Y vivir mejor 
implica depredación, implica competir. Implica que unos 
ganen y millones pierdan. Implica que mucha gente está 
en la extrema pobreza y algunos están en la opulencia. Por 
lo tanto eso se repite en diferentes Estados, en diferentes 
países, diferentes continentes. Y ante esta crisis global los 
países indígena originarios proponemos bajo la experiencia 
ancestral el “Vivir Bien – Buen Vivir”.
Módulo II Transparencia en la Gestión Pública
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¿Qué se entiende por este concepto? Que para occidente 
es nuevo, pero para los pueblos indígena originarios es un 
paradigma antiguo. Para esto hay que entender desde la 
cosmovisión y cosmovisión es una forma de ver, una forma 
de sentir, de percibir, de expresar, de proyectar el mundo 
y la vida; y al comprender el mundo nosotros generamos 
relaciones, relaciones sociales y relaciones de vida. Las re-
laciones sociales son en las diferentes áreas: económicas, 
jurídicas, sociales, educativas y relaciones de vida con to-
das las formas de existencia. A través de todo este pensa-
miento, esta concepción, se estructura una sociedad, un 
estado. Por lo tanto, para cambiar un Estado hay que cam-
biar la cosmovisión. Porque la estructura del Estado unina-
cional – republicano que nosotros cuestionamos, emerge 
de una cosmovisión individual. Por lo tanto para empezar a 
construir un concepto de estructura comunitaria de un Es-
tado, hay que emerger de la cosmovisión comunitaria. Por 
lo tanto esto es importante y nos va a dar la posibilidad de 
comprender el Vivir Bien– Buen Vivir.
Vivir Bien lo estamos manejando los pueblos indígena ori-
ginarios de Bolivia y Buen Vivir lo están manejando los her-
manos del Perú y del Ecuador. Pero el concepto, la explica-
ción es el mismo. La fuente es la misma. El paradigma es 
el mismo.
Para esto hay que comprender paradigmas. Paradigma es 
hoy una forma de explicar el mundo. Occidente ha plantea-
do dos formas: una que es el paradigma individual extre-
mo, que es el individualismo, sustentado en el capitalismo; 
y el otro es el paradigma colectivo extremo, a través de la 
izquierda en sus diferentes visiones, desde la más extrema 
izquierda, desde el socialismo, comunismo, trotskismo. Y lo 
que nosotros planteamos, los pueblos indígena originarios, 
el paradigma de los pueblos ancestrales: el paradigma co-
munitario. 
El paradigma individual extremo, ellos han planteado el Vi-
vir Mejor. Hoy en día a través de la globalización todos quie-
ren vivir mejor. Y el paradigma colectivo extremo plantea el 
bienestar del ser humano. Pero sólo el bienestar del ser hu-
mano. No se pregunta de las plantas, de las montañas, de 
los animales, no se pregunta ni se cuestiona, ni se afana. 
Por lo tanto la limitación del paradigma de occidente es que 
es solamente una visión antropocéntrica, sólo humano. En 
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Módulo II
cambio (el paradigma) de los pueblos indígena originarios, 
dentro el paradigma comunitario buscamos el Vivir Bien. 
Pero el vivir bien no solamente del ser humano, sino de 
todo. Porque sabemos que todo está interconectado, todo 
está interrelacionado. Para comprender estos aspectos no-
sotros valoramos y recogemos la herencia ancestral. Los 
pueblos antiguos vivieron bajo esta lógica del paradigma 
comunitario del Vivir Bien. 
Hoy en día el ser humano se ha separado de la naturaleza. 
A tal punto que cree que es aparte de la naturaleza. Por eso 
crea una falsa dicotomía entre ser humano y naturaleza. Y 
más aún, desde el paradigma individual occidental, piensa 
que el ser humano es el rey de la creación; y como se cree el 
rey de la creación, ha usado, y más aún, ha abusado de las 
otras formas de existencia, creyéndolos inferiores. Y dentro 
del género humano, hay un grupo que se ha creído supe-
rior a otros grupos y los grupos inferiores, catalogados bajo 
este concepto de la lógica occidental, lo han sumido en una 
esclavitud. Y mucho más aún, dentro del género humano, 
el hombre se cree superior a la mujer. Por lo tanto es un pa-
radigma jerárquico que ha destrozado mucho las relaciones 
sociales, las relaciones familiares, las relaciones comunita-
rias, las relaciones de Estado y las relaciones de vida. 
Por lo tanto es importante empezar a comprender el para-
digma del Vivir Bien. Vamos a generar aspectos importan-
tes de relaciones sociales; pero tenemos que empezar a 
comprender ¿cómo es la visión? ¿de dónde emerge? ¿cómo 
concibe los diferentes pueblos?. Porque no solamente el Vi-
vir Bien es desde el occidente, o desde los pueblos andinos; 
sino también los pueblos amazónicos, los pueblos de la cos-
ta, los pueblos de centro, norte y sur de Abya Yala, llamada 
hoy América, tienen un concepto del Vivir Bien. Pero esto 
les vamos a compartir en el siguiente bloque, después de 
esta pausa continuamos hermanos y hermanas. 
Estamos diferenciando los aspectos del paradigma occiden-
tal y del paradigma comunitario. El paradigma occidental 
tiene algunas características: es lineal, ascendente, la his-
toria se ve de una forma que el pasado con el futuro no 
es encuentran, es jerárquico, es competitivo, nos sume a 
todos en la competencia. Antes algún filósofo decía “pienso 
luego existo”, hoy la lógica es “compito, luego existo”. Nos 
ha sumido en una competencia sin ver el aspecto humano 
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de las relaciones. Es unidimensional, solamente ve un as-
pecto importante y no ve las otras dimensiones de vida en 
el proceso homogeneizador. No concibe ni percibe la diver-
sidad. Ha sumido a todos en una matriz, en un patrón de 
pensamiento lógico homogeneizador. Dialéctico, es desinte-
grado, tiene sólo un enfoque antropocéntrico. Obviamente 
de ahí surge también el machismo extremo. Su horizonte 
es el dinero en el paradigma occidental. 
El paradigma comunitario tiene otra visión. Es circular, cí-
clico. Enfatiza muchísimo el equilibrio y la armonía, no so-
lamente entre humanos sino con toda forma de existencia, 
tiene una visión multidimensional, se concibe la diversidad 
de pensamiento, la diversidad de culturas, la diversidad de 
expresiones de vida. Respeta muchísimo lo que es la vida. 
Hablamos de un enfoque complementario. Es importante 
todo, todo es importante, todoes necesario en esta vida. 
Todo está integrado, por lo tanto todo es interdependien-
te. Más que hablar solamente del machismo hablamos de 
paridad. Es importante la mujer y el hombre en su comple-
mentariedad, más aún de eso emerge la vida. Y se enfatiza 
muchísimo en el equilibrio y las relaciones sociales. 
Cosmovisión es importante, habíamos dicho, porque es ahí 
donde nosotros nos permitimos explicar el aspecto de cómo 
se entiende “comunidad”. Para nosotros comunidad, para 
los pueblos indígena originarios, comunidad es todo, desde 
la montaña, desde el Padre Sol, desde las hormigas, los 
árboles, los animales, las plantas, las piedras y el ser hu-
mano, todo es parte de la comunidad. Incluso los ancestros 
forman parte de la comunidad. En cambio comunidad para 
occidente es simplemente la estructura social humana, para 
occidente, sólo humanos. Por eso es que esa limitación no 
le permite ver el relacionamiento importante con la vida.
 
En este aspecto, hay una conciencia importante a explicar: 
“ayni”. Ayni se lo traduce como complementariedad. Com-
plementariedad significa una conciencia de que todo está 
conectado. Si uno falla, todos fallamos. Si hay una depre-
dación de una especie, eso repercute en el todo. Por eso el 
Ayni es una conciencia de que todo está conectado, todo es 
interdependiente, todo está interrelacionado. Por lo tanto al 
saber que todo está conectado, cualquier dañó al otro es un 
daño a uno mismo. Por lo tanto emerge el respeto a la vida 
y a todo. Porque todo vive y todo es importante. 
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Hasta ahora, bajo este proyecto este paradigma, hemos 
logrado muchos logros importantes dentro del aspecto ju-
rídico occidental: el convenio 169 de la OIT es desde la 
visión de los pueblos indígena originarios, desde el vivir 
bien; la declaración de los derechos humanos de las Nacio-
nes Unidas, muy importante para poder emerger desde el 
vivir bien; la declaración del “día de la Madre Tierra”, bajo 
la iniciativa boliviana, de las Naciones Unidas (es) muy im-
portante para el Vivir Bien. Es muy importante diferenciar: 
occidente dice “planeta tierra”, dice “medio ambiente”, pero 
sigue siendo desde la concepción de objeto. Para ellos es 
simplemente materia inerte. Para nosotros es Madre Tierra. 
Es muy distinto a planeta. Es Madre, es nuestra Madre. Por 
lo tanto, es un gran logro el haber declarado desde las Na-
ciones Unidas, el “día de la Madre Tierra”. Luego las cons-
tituciones de Ecuador y de Bolivia ya conciben dentro de 
la estructura jurídica el Vivir Bien – Buen Vivir como para-
digma importante de las relaciones, no solamente sociales, 
sino de Estado. Y bueno, el aspecto más importante de las 
Naciones Unidas, de manera reciente, es la “declaración del 
agua como derecho humano”. El agua no puede mercan-
tilizarse, el agua no puede comerciarse. Porque así como 
concebimos Madre Tierra, concebimos madre agua: Cota 
Mama, decimos en aymara. Seguro que en varios idiomas 
ancestrales existe un concepto de relacionamiento con un 
ser, no con un objeto, no con un recurso. 
Por lo tanto con todo esto que hemos mencionado como an-
tecedente, como filosofía, como cosmovisión, nos permite 
re encauzar el Vivir Bien – Buen Vivir como nuestro camino, 
nuestro horizonte. Este es nuestro camino y este es nuestro 
horizonte. 
El pueblo Mapuche tiene un concepto: Kimi moguen lo lla-
man ellos al Vivir Bien. Y desde el pueblo Mapuche Kimi 
Moguen significa una relación permanente con la natura-
leza, ¿cómo? En armonía y en equilibrio. Vivir sin violencia 
significa vivir bien para los mapuches. Vivir con afecto y 
empatía. 
El pueblo aymara lo denomina Sumaj Kamaña desde el Jaya 
maya aru o jaque aru. Sumaj kamaña se traduce de la si-
guiente forma: sumaj significa plenitud, sublime excelente, 
magnífico, hermoso; Kamaña significa vivir, convivir, estar 
siendo. Entonces la traducción de Sumaj kamaña es vida 
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en plenitud. Vivir bien, saber vivir, saber convivir. Vivir en 
equilibrio y en armonía. 
El pueblo Quechua también concibe como Sumaj Kausay. 
Desde el Quechua o Qhichua runa simi. Sumaj Kausay se 
traduce de la siguiente forma: sumaj significa plenitud, su-
blime excelente, magnífico, hermoso, superior. Kausay sig-
nifica vida, ser estando. Entonces la traducción desde el 
quechua, sumaj Kausay, es el proceso de la vida en pleni-
tud. La vida en equilibrio en armonía y en espiritualidad. La 
magnificencia y lo sublime se expresan en la armonía, en el 
equilibrio interno y externo de una comunidad. 
El pueblo Kolla de Argentina que también tiene antece-
dentes históricos del pueblo aymara y quechua, lo concibe 
como vivir en comunidad. Vivir bajo los principios de armo-
nía y equilibrio. Crecer con la naturaleza, no en contra de 
ella. El ser humano es tierra que anda, nos dicen ellos. 
Los pueblos de Colombia también conciben el aspecto del 
Vivir Bien y vivir bien es para ellos volver a la Maloca y vol-
ver a la maloca significa retornar hacia nosotros mismos, 
valorar el saber ancestral. Una relación armónica con todo 
alrededor, es sentir el placer en la danza, que enlaza el 
cuerpo y el espíritu, nos dicen. También vivir bien significa 
proteger toda nuestra sabiduría, tecnología y sitios sagra-
dos. Es no ser un ser individual sino ser un ser comunitario, 
nos dicen. Vivir en un tiempo circular del gran retorno, don-
de el futuro está siempre atrás. Así nos dicen los pueblos 
de Colombia. 
El pueblo Maya también concibe el Vivir Bien y nos explican 
en los diferentes contextos. Nos dicen que vivir bien es re-
conocer que la tierra es nuestra madre, que nos fecunda, 
que nos amamanta, que nos alimenta, que nos cobija, que 
nos escucha y nos cuida. Que los volcanes, las montañas, 
los bosques, las cuevas, los nacimientos de agua, ríos, to-
dos son seres que nos cuidan. El ser humano solamente 
es una parte más del universo. Los aspectos rituales para 
agradecer, pedir y equilibrar personalmente y comunitaria-
mente con la madre tierra. Así concibe el pueblo Maya. 
El pueblo guaraní nos dice vivir bien es Teko Kavi. Teko kavi 
significa vida buena. El vivir bien significa ante todo respeto 
a la vida, toda forma de vida. Si tú estás bien, cuando estás 
bien con la naturaleza, con los espíritus, con los ancianos, 
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con los niños y con todo lo que está a tu alrededor, eso es 
Vivir Bien, nos dice el pueblo guaraní. 
El pueblo Araona también nos recuerda que vivir bien es 
vivir en armonía, vivir con cariño, vivir con amor. Dice, vivir 
bien significa que no haya problemas, que uno esté libre y 
que esté tranquilo y esté feliz. 
Cuando vemos todos estos conceptos nos damos cuenta de 
que hay aspectos comunes y hemos articulado en este con-
cepto el vivir bien desde los diferentes pueblos del norte, 
centro y sur de Abya Yala. Por lo tanto Vivir Bien significa, 
vivir bien es nuestro camino, significa qué estamos hacien-
do ahora, en nuestro relacionamiento, en la casa en la fami-
lia, en el trabajo. Eso significa Vivir Bien. Y nuestro horizon-
te, siempre vamos a ir a un relacionamiento en equilibrio y 
con respeto a todo, de la comunidad, de la vida en plenitud. 
Implica saber vivir para convivir. ¿Cómo? En equilibrio y en 
armonía. En armonía con los ciclos de la madre tierra, con 
los ciclos del padre cosmos, con los ciclos de la historia, con 
los ciclos de la vida. Y en equilibrio significa un relaciona-
miento con toda forma de existencia. Este es el principio 
filosófico. Sobre esto emerge todas las diferentes áreas un 
concepto ya para poder hacer una gestión en los diferentes 
aspectos. Por lo tanto, enfatizando, vivir en equilibrio y en 
armonía es un aspecto importante. Todo lo que tú hagas, 
todo lo que tú digas, todo lo que tu pienses no tiene que 
romper la armonía y el equilibrio del entorno. 
Y el entorno no es solamente el ser humano, sino es todo, 
la casa, la montaña, el río, las formasde existencia, todo. 
Si algo de tu acción rompe el equilibrio y la armonía, no es-
tamos viviendo bien. Entonces, si nosotros por ejemplo, en 
las oficinas estamos desechando, destrozando en demasía 
los papeles, no estamos viviendo bien. Si estamos destro-
zando todos los seres que nos ayudan como el escritorio, 
las cámaras, las computadoras, no estamos viviendo bien. 
Si estamos generando un ambiente de desarmonía con los 
compañeros de trabajo, no estamos viviendo bien. Si nues-
tras políticas personales y de Estado están destrozando el 
equilibrio de la vida, no estamos viviendo bien. Si a través 
de la explotación de los centros mineros estamos contami-
nando el río, destrozando el equilibrio del rio y del entorno 
que alimenta el río, no estamos viviendo bien. Si nuestra 
actitud como gerentes o como Directores o como Jefes de 
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Unidad está creando malestar, no estamos viviendo bien. 
Por lo tanto de este concepto se puede inferir, muchos as-
pectos en las diferentes áreas, y eso es importante. Noso-
tros enfatizamos el aspecto filosófico porque después uno 
ya puede ir generando en las diferentes áreas cómo tengo 
ahora que relacionarme con la vida y con lo social, con el 
Estado, con la comunidad y con uno mismo. Y si no estamos 
bien difícilmente vamos a saber convivir, porque vamos a ir 
generando siempre problemas en uno y en otro. Al final, el 
abuelo dice lo siguiente: “si uno no está viviendo bien, es 
que tiene grandes problemas”. Por lo tanto hay que empe-
zar a revisar en uno mismo. 
El vivir bien tiene una dimensión espiritual. Occidente ha 
generado sus relaciones sociales solamente en una visión 
económica. Ha olvidado la dimensión espiritual. La dimen-
sión espiritual no es un ente, es una forma de convicción 
personal. Desde ahí tenemos que empezar a emerger para 
poder reconstruir la familia, la comunidad, la sociedad y el 
Estado. Es el aspecto de la riqueza que nos muestra el vi-
vir bien como iniciativa y principio en estos momentos del 
proceso de cambio. 
Hermanos, hermanas, nuevamente estamos reflexionando 
para cómo emergemos desde el vivir bien en nuestros di-
ferentes aspectos. Hemos hecho un recorrido de los dife-
rentes conceptos de lo pueblos indígena originarios, hemos 
articulado y hemos explicado como armonía y equilibrio es 
importante para todos nosotros. 
Ahora ¿cómo emergemos en las diferentes áreas? Eso es lo 
que ahora vamos a compartirles en este espacio. 
Algo importante hermanos, si nuestros hijos están yendo 
al colegio en estos momentos, no están yendo para apren-
der a vivir bien. Están yendo para aprender a vivir mejor. 
A sumirse en la competencia, a generar el machismo, a 
generar el antropocentrismo. Por lo tanto hay que empezar 
a rediseñar la currícula, que es importante. Porque si uno 
llega al colegio, lo primero que empiezan a enseñarle es la 
jerarquía: los buenos, los mejores, los malos, los peores. Y 
en ese contexto ellos van a empezar a competir entre ellos 
mismos, y se enferma el espíritu. Por lo tanto que vamos a 
hacer. El profesor tiene un sistema de enseñanza, el profe-
sor moderno, tiene un sistema de enseñanza sólo individual 
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y una evaluación individual. Por lo tanto sigue generando 
una desintegración. En las diferentes ramas, por ejemplo 
en biología, les enseñan que el ser humano es el único que 
vive y que piensa y que es superior, y los animales si viven, 
pero no piensan y son inferior. Y más aún, las montañas no 
viven, es algo inerte. Más aún dicen es inorgánico. Si no 
cambiamos esa currícula no vamos a poder emerger en el 
Vivir Bien. 
Por eso nosotros planteamos lo siguiente, en el aspecto 
de la educación, planteamos la “pedagogía comunitaria”. Y 
¿que significa la pedagogía comunitaria? Que tenemos que 
revisar el enfoque y planteamos el enfoque comunitario. ¿Y 
qué significa esto? Vamos a dar algunas pautas. Primero 
“la educación es de todos”, no solamente es del profesor. 
Se le ha delegado la educación solamente al profesor. La 
educación es de todos. Es de padre, madre, abuelos, los 
vecinos, todos. La sociedad asume en su conjunto la educa-
ción. Por lo tanto, la sociedad, no puede exigirle al niño algo 
que no cumple. Si por ejemplo le decimos no fumes por 
que es malo y nosotros hacemos esa acción, obviamente 
no nos va a escuchar. Si nuestras autoridades, porque ser 
autoridad es responsabilidad, el educar es parte de la edu-
cación, va generando relaciones desarmónicas, difícilmente 
va a coadyuvar a un proceso de educación en el vivir bien. 
Por eso es importante asumir que la educación es de todos 
primero, es permanente. Nadie puede decir yo ya me he 
educado y listo hasta acá nomás. No, es permanente. 
Cada día vamos aprendiendo en las relaciones interperso-
nales y en las relaciones interculturales. Es circular cíclico. 
¿Qué significa? Que no solamente el profesor o el padre 
enseña al niño. El niño y el joven nos recuerdan aspectos 
importantes. El niño nos recuerda la inocencia, nos recuer-
da el tiempo intenso. El joven nos recuera la osadía. Porque 
conforme vamos creciendo tenemos miedo y a veces con 
el miedo nos limitamos en algunas acciones. Por lo tanto 
“circular cíclico” significa no cerrarnos a la enseñanza y al 
recuerdo que nos pueda hacer el niño, el joven y todos los 
seres en su aspecto natural de expresión. Es importante te-
ner una evaluación comunitaria, porque hasta ahora hemos 
ido evaluando simplemente uno por uno y eso desintegra. 
Sume en una competencia y esa competencia dice yo gano, 
no me importa alrededor, y ese espíritu no es bueno para 
el futuro. Por lo tanto nosotros planteamos desde la peda-
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gogía comunitaria, una evaluación comunitaria. Pero que 
no sea como el trabajo práctico que hacen ahora (donde) 
uno compra el material, el otro hace y el otro tal vez pinta. 
Tiene que ser un trabajo complementario en el cual cada 
uno vaya aportando según su capacidad natural. Una meto-
dología natural. La metodología actual dice es “objetivo”, y 
lo objetivo, sabemos desde la física cuántica, de la ciencia 
cuántica, no existe. Todo acercamiento de un ser a otro 
modifica en ambos. Basta que uno piense afecta al entorno. 
Basta que uno emite una palabra, afecta al entorno. Por 
lo tanto la metodología natural dice: te tienes que acercar 
con responsabilidad. Por lo tanto todo lo que pensemos, 
todo lo que hagamos tiene que ser con responsabilidad, 
porque tiene repercusión en el entorno. Tiene que ser pro-
ductiva. Porque hasta ahora nos hemos sumido solamente 
en la recreación intelectual, solamente en la razón. Pero 
ahora la educación tiene que ser productiva. Si hablamos 
de que hay que producir, por ejemplo en agricultura pa-
pas, tenemos que ir a sembrar y cosechar y nos vamos a 
dar cuenta del valor. Si nosotros nos damos cuenta hoy en 
día la educación, por ejemplo, solamente nos ha sumido 
en la racionalidad. Y cuando queremos ir a trabajar resulta 
que no sabemos mucho, sabemos muy poco. Por lo tanto 
tiene que ser una educación práctica, productiva, perma-
nentemente. En las diferentes áreas. Tiene que estimular 
capacidades naturales. Usted como yo, hermano, hermana 
tiene capacidades naturales. Algunos tenemos capacidad 
de hablar, otros de pensar en abstracto, otros de pensar 
en concreto, otros de cantar, otros tenemos habilidad en 
las manos, otros tenemos fuerza para iniciar, otros para 
continuar, otros para terminar. Todos tenemos capacida-
des. Por lo tanto hay que crearles, en el proceso educati-
vo comunitario, espacios de expresión de sus habilidades y 
capacidades naturales. No enterrarlas. Porque hay mucha 
gente que está sufriendo, seguramente que está viviendo 
mejor, pero no está viviendo bien. Quería ser, por ejemplo, 
artista, cantante; pero como el estatus de éxito, eso no le 
dice nada, es administrador de empresas, seguro que vive 
mejor pero no vive bien. Está sufriendo.Por lo tanto el pro-
ceso de pedagogía comunitaria es amplificar espacios para 
que pueda expresar sus capacidades naturales. Estas son 
algunas pautas de la pedagogía comunitaria. Pero para eso 
tenemos que generar una interrelación. Una conciencia de 
que todo es importante, de que todo es necesario. No hay 
nada en la naturaleza de que esté fuera, o al margen o en 
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Módulo II
demasía, si no está en su perfecto orden, en su perfecta 
armonía y en su perfecto equilibrio. Y la educación dentro 
del proceso de descolonización, del vivir mejor para pasar 
al vivir bien. Es importante que nosotros como profesores, 
como yatichiris. Yatichiri en aymara es que enseña. Empie-
ce a enseñar como coordinamos, como armonizamos, como 
equilibramos permanentemente. Porque hay un principio 
importante en la pedagogía comunitaria: el abuelo te dice 
“si uno gana (todos hemos ganado), si uno pierde todos 
hemos perdido. Además la Pacha, la vida, todo lo sabe. Y 
todo lo que hacemos, con la intensidad que hacemos vuel-
ve. Eso deberíamos enseñarles a nuestros niños. Porque así 
van a emerger con responsabilidad en cualquier acción que 
hagan nuestros niños, cuando asuman la responsabilidad 
en cualquier lugar, en el trabajo o de relacionamiento. Eso 
en materia de educación. 
Vamos a ir un poco al tema jurídico. El sistema jurídico par-
te también de una concepción individual. Así como se educa 
individualmente, los derechos son solamente individuales: 
derecho de la mujer, derecho de la madre, derecho del hijo, 
derecho del niño; derechos confrontados entre sí. Derechos 
individuales confrontados entre sí. Solamente derechos hu-
manos. Nunca se ha hablado de “derechos de la vida” por 
ejemplo. Solamente derechos humanos. Y por lo tanto eso 
ha destrozado el mundo. Nosotros planteamos ante este 
aspecto el sistema jurídico ancestral comunitario. ¿De don-
de emerge? Emerge de un principio que seguramente hay 
en diferentes idiomas. En aymara decimos “Pacha maman, 
pacha kamau wawa partan”, “somos hijos de la madre tie-
rra del padre cosmos, todos somos hijos”. Por lo tanto, si 
somos hijos de la madre tierra. Nosotros no podemos ser 
propietarios de la tierra. Solamente tenemos un derecho 
de relacionamiento con la vida, con la madre tierra y con 
las otras formas de existencia. El sistema jurídico ancestral 
comunitario emerge del cuidado, ante todo, de la vida. La 
vida tiene que cuidarse. Después tiene que cuidarse el Es-
tado, la comunidad, la familia y al final el del individuo. Muy 
diferente al sistema occidental (donde) primero es del indi-
viduo y después del individuo y luego del individuo. Jamás 
cuida, por ejemplo, la familia. No le interesa la familia. En 
cambio es sistema jurídico ancestral comunitario, primero 
es la familia. Toda la sociedad tiene que cuidar la familia, la 
comunidad tiene que cuidar la familia. Los medios de comu-
nicación tienen que cuidar la familia. No se puede emitir por 
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ejemplo novelas o películas que animen a la desintegración 
de la familia. Tiene que empezar a enseñar como empe-
zar a cuidar la familia. Porque si la familia pervive, pervive 
todo. Si hoy en día despertamos en una realidad de Bolivia, 
solamente el 25% tiene una familia integrada, es decir vive, 
papá, mamá e hijos. Actualmente muchas familias, en su 
gran mayoría, sus familias están desintegradas. Por lo tanto 
el futuro no nos va a dar muchos réditos de armonía y equi-
librio para vivir bien. Vamos a emerger con dolor y vamos a 
generar desequilibrios y desarmonías. Por eso es importan-
te revisar el sistema jurídico. No solamente hay que cuidar 
los derechos individuales ni los derechos humanos, hay que 
cuidar los derechos de la comunidad, los derechos de la 
madre tierra, los derechos del padre cosmos, los derechos 
de la familia. Si está bien el cosmos, si está bien la madre 
tierra, si está bien la comunidad, si está bien la familia va-
mos a poder vivir bien. Sino vamos a seguir en un sufri-
miento interno y en un sufrimiento externo, que lo vamos 
a después generar en violencia, en nuestro relacionamiento 
de trabajo, en nuestro relacionamiento familiar. (31:47) Va-
mos a ver ahora un poco de lo que nosotros denominamos 
el derecho de relación, por ejemplo. El derecho de relación 
es importante. Actualmente mucha gente es propietaria de 
muchos bienes que ni conoce, que ni siquiera visita. En el 
sistema jurídico ancestral no tendrá el derecho de relación 
un título sino la acción justamente de relacionamiento. En 
la comunidad por ejemplo para tener derecho a la ainoka y 
a la sayaña, es decir a tu propiedad, la llamaremos, fami-
liar y tu propiedad comunitaria, tienes que ejercer respon-
sabilidad. Responsabilidad, por ejemplo, de ser autoridad, 
responsabilidad de cuidar la comunidad, responsabilidad de 
tener principios y valores. Si te estás portando mal, obvia-
mente estás enseñando y no estás coadyuvando al equili-
brio y a la armonía. Por lo tanto el derecho de relaciones es 
muy importante. No nos da un título el derecho de propie-
dad. El derecho efectivo de relacionamiento es el derecho 
de relación que nos da la propiedad entre comillas de lo 
familiar y lo comunitario. 
En el aspecto económico, vamos a compartirles también al-
gunos principios, hablamos nosotros de economía comuni-
taria complementaria. Hoy el dinero se ha vuelto un aspec-
to sustancial en la visión moderna, para vivir mejor. Todos 
luchamos para vivir mejor. No importando como se gene-
re esa riqueza; pero se ha generado creando desarmonía, 
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Módulo II
creando desequilibrio. Nosotros planteamos desde el Vivir 
Bien, una economía comunitaria complementaria. Para eso 
hay que empezar a equilibrar a armonizar. Mucha gente no 
tiene ni siquiera una casa propia. Porque se ha distribuido 
mal toda la relación con la madre tierra. Entonces hay que 
empezar a redistribuir. Por eso tenemos que empezar en 
función al número de habitantes, desde el vivir bien, para 
que todos tengan su casa y su relacionamiento comunitario, 
que es importante. No puede haber latifundistas. Hay que 
empezar a redistribuir aspectos para que todos tengamos 
una casa. Mucha gente, de los millones de habitantes en 
Bolivia, no tiene casa y obviamente no vive bien. Está pen-
sando en como va a sustentar, como va a pagar esa casa, 
su alquiler o en su arriendo. Por lo tanto a quienes hay 
que distribuir la tierra, redistribuir la tierra desde el aspecto 
para el vivir bien. A quienes, por ejemplo, están viviendo en 
la marginalidad. Y no solamente significa más hacinamien-
to, hay que generar nuevos aspectos de relacionamiento en 
diferentes espacios, en diferentes áreas. Hay que empezar 
a redistribuir a quienes tienen tierras pero les son insufi-
cientes para una producción comunitaria. Por ejemplo hay 
que empezar a darles, otorgarles a los migrantes para que 
puedan volver a retornar, para que puedan vivir bien. 
Porque en su holocausto, en su odisea, en el exterior es-
tán viviendo muy mal. Entonces tenemos que empezar a 
generar una economía complementaria, donde empecemos 
a que cada comunidad sea productiva; y lo productivo sea 
también un proceso de integración. No puede ser que las 
regiones se desintegren para vivir mejor en competencias; 
sino desde el vivir bien tiene que generarse lazos comple-
mentarios interdependientes entre regiones para lo que no-
sotros concebimos una unidad. 
Hermanos, hermanas, vamos a pasar un poco más para 
seguir explicando como podemos generar estas prácticas 
comunitarias. Tenemos el TAMPU por ejemplo. Es la gene-
ración de espacios comunes donde se ponen a disposición 
productos o alimentos para la comunidad, para que a nadie 
le falte nada. Tampu es un espacio donde se almacenan 
alimentos o bienes, para que aquellas personas que lo ne-
cesiten, lo puedan tomar. Por lo tanto mucha gente que 
no producen, por ejemplo ciertos productos que solamen-
te están enlugares de valle, pueden acceder a estos y lo 
mismo del altiplano. Necesitamos tampus, lugares donde 
Módulo II Transparencia en la Gestión Pública
18
una parte de la producción comunitaria también se ponga a 
disposición de la comunidad. TUMPA, tumpa es la respon-
sabilidad conjunta y según los ritmos. Cuando la comunidad 
asume la responsabilidad de cuidar la comunidad perma-
nentemente. MUYTA es el proceso circular cíclico, es decir 
asumir responsabilidades por turno, rotativamente. El KUS-
QA, equilibrio dinámico, la distribución y la distribución se-
gún la necesidad. La WAJTA, nos recuerda las ceremonias, 
que son asuntos muy importantes, porque no solamente 
nos reconectan con las fuerzas ancestrales, sino importante 
para realizar a iniciar cualquier actividad productiva, eco-
nómica, social. Generalmente a veces cuando iniciamos un 
trabajo, solamente trabajamos algo de manera mecánica; 
y eso no es bueno. Para iniciar cualquier actividad tenemos 
que emerger desde nuestra visión espiritual, un momento 
de silencio, para poder emprender con respeto; y no sola-
mente sufriendo porque sufrir es vivir mal y vamos a hacer 
sufrir a otras personas más. 
En agricultura que es central porque el alimento es diario, 
planteamos una producción comunitaria, salir del mono cul-
tivo. El monocultivo está destrozando grandes extensiones 
de la madre tierra. Si bien se produce, por ejemplo, canti-
dades de soya, se está deteriorando la fertilidad de la madre 
tierra. Nosotros planteamos, generar la misma producción, 
pero en un concepto del multi cultivo. El multi cultivo tiene 
aspectos sustanciales de ser rotativo, se hace descansar la 
madre tierra o ciertas áreas en ciertos tiempos. Una rota-
ción de cultivos es muy importante. Y además, semillas sa-
nas, recuperar semillas sanas. En la actualidad, el 99% son 
semillas transgénicas, totalmente alteradas. Necesitamos 
recuperar las semillas sanas de una producción natural. Un 
centro de acopio, “PIRWA”. Como Estado necesitamos te-
ner un pirwa donde se redistribuya todas las semillas pero 
sanas, sin alteraciones genéticas. Una distribución y una 
redistribución. Empezar a emerger desde el trueque, no ne-
cesariamente desde la venta. Lógicas de producciones dis-
tintas, tecnologías que no depreden. Necesitamos generar 
y relacionarnos con tecnologías que no depreden, que no 
destrocen, sino que generen y mantengan la armonía. 
Estos son aspectos sustanciales. Son aspectos que nos per-
miten reflexionar en las diferentes áreas. Hemos tocado el 
aspecto educativo, el aspecto jurídico y el aspecto econó-
mico. Pero hermano, hermana, esto es solamente el inicio. 
Transparencia en la Gestión Pública
19
Módulo II
El vivir bien tiene facetas más amplias, multidimensionales, 
que usted y yo tenemos que construirlo. Este es un nuevo 
tiempo, pero sabe este inicio, hermano, hermana, va a mar-
car un hito en la historia. Después de la crisis global, que 
es evidente, después del cambio climático, que es evidente, 
necesitamos nuevas formas de vida. La forma de vida en 
que nos ha sumido occidente, solamente ha destrozado y 
nos ha sumido en un sufrimiento y en un holocausto climá-
tico actual. Para poder reencauzar necesitamos cambiar la 
forma de vida, no emerger del individualismo, sino de lo 
comunitario. Y lo comunitario no es el campo, mucha gen-
te cree que es el campo. Lo comunitario es una forma de 
vida. Como vives, como te relacionas. Ya no es tiempo de 
que sufras solo, hay muchos seres alrededor que te pueden 
complementar y te pueden devolver la alegría. La alegría 
que te va a hacer dar la posibilidad de convivir y relacio-
narte bien. Es importante estar en paz. Ese es el aspecto 
sustancial. Todos estos elementos que hemos explicado de 
manera filosófica, de manera educativa, jurídica y de eco-
nomía, son para VIVIR BIEN. Y vivir bien, significa, cuando 
en la mañana despiertes, cómo despiertas, si despiertas 
apesadumbrado, por más que tengas tus miles de dólares, 
te va a hacer daño; pero si despiertas en la mañana con esa 
respiración en paz, vas a estar bien. Y además va a llegar 
un tiempo en que tu tengas que partir, ¿cómo quieres que 
te recuerden?; eso es importante. Y en ese aspecto el vivir 
bien es un antiguo, para nosotros, paradigma y nuevo para 
occidente que va a devolvernos el equilibrio y la armonía 
que todos necesitamos. 
Hermano, hermana, gracias por acompañarnos, y les invi-
tamos a que sigan viendo este espacio “construyendo un 
nuevo Estado”, en este módulo del Vivir Bien que muchos 
otros hermanos y hermanos les estarán compartiendo. Mu-
chas gracias.
Curso 2
El Vivir Bien en el contexto
de la Descolonización
Dr. Felix Cárdenas 
El Dr. Felix Cárdenas es Vice Ministro de Descolonización.
Dr. Felix Cárdenas:
Acabo de llegar, vengo directo acá. Estuve durante una se-
mana en Santa Cruz, en diferentes espacios, con diferen-
tes compañeros, compañeras, y ves una realidad también 
diferente allá que lo que tenemos acá. Cuando hablamos 
con compañeros de la CIDOB, te expresan sus dudas sobre 
quienes conducen el proceso, por ejemplo. O cuando vamos 
mucho más allá a municipios donde ganó el MAS y la gente 
todavía está tratando de consolidar sus relaciones internas, 
sus procesos internos. Pero una mayoría ya en Santa Cruz 
y en otros departamentos está francamente opuesta a este 
proceso. Y cuando estamos en La Paz, en Oruro, en diferen-
tes lugares, la gente te está pidiendo acelerar el proceso: 
-hasta cuando, que están haciendo. Entonces no hay un 
solo ritmo en todo esto, en el proceso y obviamente en las 
concepciones que tenemos como diseño a lo que queremos 
llegar es lo mismo. Entonces vivir bien no es una cuestión 
que está en el cerebro de todos, de la misma forma. El vivir 
bien siempre es el objetivo de todos, hasta de los fascistas. 
También lo hacen porque quieren vivir bien, depende quie-
nes quieran que vivan bien. Toda persona quiere vivir bien. 
Todo grupo humano, toda sociedad quiere vivir bien. Tal vez 
el tema es, desde dónde, desde que sujeto histórico nos 
planteamos el vivir bien, que es lo que no hemos discutido 
profundamente. Porque siempre estamos pensando de que 
bueno ahora hay que construir esto sin tener consideración 
de que no estamos ajustando cuentas, de que no estamos 
ingresando a un proceso sin previamente haber hecho un 
ajuste histórico de cuentas. 
Módulo II Transparencia en la Gestión Pública
22
Y en esto del vivir bien para no ir muy lejos hay que ver 
experiencias también concretas que hemos tenido. La re-
volución de 1952 tenía también ese objetivo, dependiendo 
de quienes lo encabezaban, aparte de que los indígenas, 
los obreros hacen la revolución, obviamente que el partido 
quería conducirle, pretendiendo hacer una alianza de clases 
y para vivir bien construir una supuesta burguesía nacional 
que al final ha terminado siendo una burguesía ratona que 
no ha respondido las expectativas de esos tiempos para 
vivir bien. Entonces la revolución traicionada. Tenemos una 
experiencia ahí. O la otra que tiene también otra vertiente, 
el de la UDP. Después de una larga dictadura militar vemos 
a Siles Suazo en hombros del pueblo entrar al palacio de 
gobierno y el mismo movimiento sindical encabezado por la 
Central Obrera Boliviana le pone todas las facturas de 17 
años de gobierno de dictadura militar, a Siles Suazo inviabi-
lizándolo. O sea, ¿no entendieron el proceso? Es un proceso 
que tiene una vanguardia obrera impulsada por su central 
obrera boliviana y los sindicatos y los partidos de izquierda 
en todas sus versiones, marxistas, leninistas, comunistas. 
Pero al final tenemos que Siles Suazo ha terminado ha-
ciendo huelga contra él mismo recortando su mandato. Un 
movimiento popular que no entendió el proceso, la oportu-
nidad que tenía el país; pero que obviamente nos estaba 
llevando al vivir bien dentro de ese horizonte del socialismo 
al estilo soviético o al estilo de los socialismos europeos. 
Terminamos con que se adelantan las eleccionesy se viene 
lo más duro del neoliberalismo, el (decreto) 21060. 30.000 
mineros fuera de las minas, 20.000 fabriles fuera, fábricas 
cerradas y algunas apuestas de grupos insurgentes diver-
sos, especialmente de guerrilla urbana y todo eso. Entonces 
también fue una esperanza para vivir bien. Lo que yo estoy 
diciendo (es) desde dónde estamos partiendo para llegar a 
estos objetivos. Por suerte en esos tiempos, nosotros los 
indios, algunos dicen nosotros los aymaras, los quechuas 
deberíamos saludar la caída del muro de Berlín porque eso 
sí hizo un corte histórico. La caída del muro de Berlín fue 
importante para los pueblos indígenas porque hasta mien-
tras nuestras izquierdas estaban embobadas en el sueño 
de la construcción del socialismo al estilo soviético al estilo 
europeo. Se cae el muro de Berlín y junto con la caída del 
muro de Berlín se caen sus referentes ideológicos. Y recién 
las izquierdas nativas empiezan a buscar, ¿y ahora qué ha-
cemos? Y recién empiezan a mirar su país, y recién ven 
Transparencia en la Gestión Pública
23
Módulo II
pueblos indígenas, y recién los pueblos indígenas también 
les dicen aquí estamos nosotros, siempre estábamos aquí, 
y tenemos también propuestas, y tenemos respuestas, 
no sólo para nosotros. Por eso fue importante la caída del 
muro de Berlín. Y es ahí donde escuchamos como los pue-
blos indígenas tienen otra visión. De que para la mayoría 
de los pueblos indígenas tanto izquierdas como derechas 
son exactamente lo mismo, son hermanos siameses. Por-
que para ellos se trata del control de la economía, al capi-
talismo o al socialismo. Para el socialismo que lo controle el 
Estado, para el capitalismo que lo controle el mercado. Pero 
ambos dos son industrializantes, y al ser industrializantes 
son depredadores, y al ser depredadores buscan la destruc-
ción del mundo. Y eso nos hace entender que no son estos 
nuestros horizontes. Y lo importante por lo tanto son los 
puntos de partida, el sujeto histórico que lleva a cabo este 
proceso y que estamos entendiendo por vivir bien. 
Fui presidente de la comisión Visión País de la Asamblea 
Constituyente y es ahí donde se discutía que tipo de país 
tenemos que construir pero previamente para definir qué 
tipo de país hay que construir, había que definir qué tipo de 
sociedad somos nosotros. Es un tema de identidad, funda-
mentalmente es un tema de identidad el punto de partida. Y 
es que nos han hecho creer que Bolivia es una sola nación, 
un solo idioma, una sola religión. Por esa concepción mono 
lineal de lo que es el país nunca hemos podido construir una 
identidad nacional. Y como no hemos podido construir una 
identidad nacional, no pudimos diseñar políticas de Estado 
para desarrollar el país. Por eso estamos como estamos, es 
un tema de identidad. La lucha de los pueblos indígenas, 
de los movimientos sociales permanentemente nos han he-
cho desembocar en una asamblea constituyente, y es ahí 
donde entendemos, aprendemos, asumimos que no somos 
un solo idioma, somos 36 idiomas, 36 culturas, 36 formas 
de ver el mundo; y por lo tanto 36 formas de darse res-
puesta sobre este mundo. Y no somos una sola religión, lo 
que decía la constitución anterior, que la religión oficial en 
Bolivia es católica apostólica romana y los concordatos y 
todo eso. El art. 4 de nuestra constitución dice que Bolivia 
es un Estado laico, eso no quiere decir un Estado ateo, sino 
que quien quiere seguir siendo católico que lo siga sien-
do, pero quien quiera ser evangélico que también lo sea, 
o quien quiera ser musulmán, rezar siete veces al día que 
también lo haga. Pero quienes quieren ser del respeto a la 
Módulo II Transparencia en la Gestión Pública
24
naturaleza, a la Pachamama, tiene derecho a serlo. O sea, 
estado laico, la democracia de las religiones. Y a todo esto 
hemos convenido en llamarle Estado Plurinacional, a esa 
diversidad de concepciones, de lógicas, de espiritualidades, 
de religiosidad. Entonces el camino para nosotros, fue eso, 
el Estado Plurinacional. Pero como llegamos ahora a crista-
lizarlo en su horizonte hacia adelante. Entonces había que 
asumir también que no se puede pasar como por arte de 
magia de un Estado colonial a un Estado plurinacional; y 
por eso insertamos el artículo 9 que dice, que nos hace en-
tender, que no se puede construir un Estado plurinacional 
sin un previo, profundo, proceso de descolonización, que 
nos parece a nosotros el Quid de la cuestión. La tentación 
de las izquierdas era tomar el poder y empezar a construir 
socialismo, sin ninguna consideración previa. Y todos los 
proyectos de construcción de sociedad son así. Entonces 
por eso ¿quiénes son los sujetos históricos? Este proceso 
descansa en este imperativo: “descolonización”. 
Entonces entender la descolonización ahora es la tarea. 
Porque hay muchas formas de entenderla. Para algunos es 
una palabra exótica. No existen en otros países ministerios 
de descolonización. El otro día estuvo acá la Ministra de 
culturas del Ecuador, como que le hemos explicado, como 
que ha hecho que entiende pero que el resultado no fue lo 
mismo. Bueno pues es muy difícil esto; pero nosotros esta-
mos entendiendo descolonización como que entender que 
el Estado esencialmente es colonial, colonialista, colonizan-
te. En toda su estructuración institucional y por lo tanto en 
el comportamiento de sus servidores, pretendidos servido-
res públicos. El Estado tiene sus usos y costumbres jerar-
quizantes, de todo tipo, lo colonial del Estado. Entonces 
esto no es gratuito, somos producto de una forma de ver el 
país y quizás tengamos el error, para delante, de continuar 
viéndolo de esa forma. Por eso para nosotros esto es lo 
principal para luego ver el vivir bien, con posibilidades cier-
tas, materiales. Por decir tres, cuatro cosas, a ver: nos han 
hecho creer dice que había 15 años de lucha por la indepen-
dencia y no los hemos creído a pie juntillas. Entonces hay 
que revisar la historia, hasta Fausto Reynaga nos ayuda en 
esto, pero hay muchos otros autores. Lo que hubo antes de 
15 años de guerra por la independencia era salteo perma-
nente entre los españoles que robaban oro y los españoles 
que robaban plata. Pero en algún momento estos españoles 
se encuentran entre ellos y se preguntan ¿por qué están 
Transparencia en la Gestión Pública
25
Módulo II
robando tanto oro, tanta plata, con tanto sacrificio y se lo 
mandan a España, para que en España se lo gasten sin pa-
sar ningún esfuerzo? Y ahí surge la palabra mágica como 
resultado, por lo tanto: “independencia”. Independencia de 
los españoles que roban aquí frente a los españoles que 
usufructúan allá. Ese es el elemento fundante de las inde-
pendencias en Bolivia, en Perú, en donde sea. O sea el robo, 
el saqueo, es lo fundamental de la construcción de estos 
Estados nacionales. Y es por eso, pues, que como para ro-
bar, para saquear, el estorbo principal son los pueblos indí-
genas, había que desarrollar políticas de Estado para des-
aparecer pueblos indígenas, para liquidar pueblos indígenas, 
o por lo menos para cristianizarlos, para domesticarlos, in-
corporarlos a la vida nacional; a eso lo llamamos nosotros 
“Bolivia una continuidad colonial”. No cambió nada para los 
pueblos indígenas. Entonces Bolivia es un Estado sin nación 
y los pueblos indígenas somos naciones sin Estado. Bolivia 
es un país construido sin los pueblos indígenas, pero ade-
más contra los pueblos indígenas. No entender esto, es no 
entender que es lo que queremos hacer hacia adelante. Y 
eso nos da como resultado que el principal problema de 
Bolivia es el “problema del indio”. Si no se resuelve el pro-
blema del indio, no se resuelve el problema de Bolivia, como 
condición “sinequanon” para construir lo que queremos ha-
cer. Entonces, asumir esto, que Bolivia es un país colonial 
blindado especialmente contra las clases indígenas, contra 
las mujeres. Por eso decimos que tiene dos ejes sobre los 
cuales funciona: “racismo” y “patriarcado” y no un machis-
mo que son componentesmenores a este componente ma-
yor. Entendiendo así es que pensamos que la tarea del Es-
tado es lo que dice el Presidente: “descolonizar el Estado, 
desde el Estado”. Y ¿cómo se hace eso?, entonces veremos 
fundamentalmente la educación, probablemente veremos 
otras formas de institucionalidad colonial que tiene el Esta-
do boliviano; pero esa es la tarea ineludible. Y estamos ahí, 
pero también, no sólo descolonizar el Estado desde el Esta-
do, sino también nuestras izquierdas. Porque las izquierdas 
pretenden estar ahí, ahora, como si nada también hubieran 
hecho. Entonces en mi entender por lo menos tenemos dos 
clases de izquierda: una izquierda señorial, colonial, para 
quien el tiempo es inmutable, no ha pasado nada y los ob-
jetivos siguen siendo los mismos, los parámetros de análi-
sis siguen siendo los mismos, esa es una izquierda; la otra 
izquierda es la “pachamamica”, también tenemos una iz-
quierda pachamamica que piensa que poniéndose unas 
Módulo II Transparencia en la Gestión Pública
26
chuspitas, que poniéndose algún símbolo indígena, o tener 
un amigo indio que en estos tiempos ya es estatus, está 
cambiando, pero para volver a plantarnos lo mismo, su 
vanguardismo, que quieren conducir el proceso, porque, 
como antes, ellos son los arquitectos y los indios son la 
mano de obra de la revolución; ambos, los dos tampoco 
cambiaron. Para nosotros estos son los temas primeros, a 
parte de continuar discutiendo obviamente sobre que es 
Vivir Bien, no creo que en eso haya mucha diferencia, siem-
pre estamos poniendo en todos los documentos de traba-
jos: “tal, tal proyecto… para Vivir bien”. Estoy viendo en 
todas partes que eso lo hemos incorporado como algo na-
tural, como algo normal, debe ser parte de lo que se hace 
siendo servidor público, pero lo preocupante es este otro. 
Entonces en estos trabajos avanzamos como Ministerio de 
Educación, más que todo, porque si no desnudamos, evi-
denciamos lo colonial del Estado, no vamos a poder avan-
zar, y una de las partes fundamentales del colonialismo es 
la educación. Seguimos leyendo raza de bronce que es el 
texto más racista posible. Somos 6 años de gobierno y no 
hemos podido tocar nada de este tema de la educación o la 
(obra) “La niña de sus ojos”. Mi hijo tiene 5 años, obligato-
riamente está pasando religión, cuando hemos dicho ya que 
este es un Estado laico, y así sucesivamente. Y si vamos a 
tocar algo vamos a tener al frente un magisterio corporati-
vo que se va a oponer; se opusieron al libro rosado, se 
oponen a (la ley) Avelino Siñani; se opondrán a cuanta pro-
puesta venga. Entonces, entender también que hay mu-
chos desafíos ahí, que el maestro puede ser marxista, so-
cialista, comunista, pero fundamentalmente es correa de 
transmisión de la ideología colonial. Entonces que hacemos 
en esos ámbitos, cómo se diseña en el Ministerio de Educa-
ción. Por lo menos lo que estamos avanzando es la cons-
trucción de una nueva malla curricular conjuntamente (el) 
Ministerio de Educación, Viceministerio de Descolonización, 
desde el inicial, primario, secundario, con la EGPP (Escuela 
de Gestión Pública Plurinacional) hemos avanzado varios 
temas; por ejemplo el 2011 ningún universitario o norma-
lista pueda defender su tesis si no ha pasado varios módu-
los de descolonización. O sea, que el mismo Estado en su 
esencia colonial no te permite avanzar mucho más allá. El 
mismo Estado se niega a descolonizarse porque está dise-
ñado muy bien. Esos papeles que vienen a ventanilla única 
y que tienen que atravesar toda una travesía, llegar a vice 
ministros, al ministro para pedir un borrador y volver des-
Transparencia en la Gestión Pública
27
Módulo II
pués a quien le corresponde después de unas dos o tres 
semanas. No se trata de eliminar la burocracia, se trata de 
que la burocracia sea eficiente; y eso es muy difícil porque 
el Estado tiene sus mecanismos para reproducirse por iner-
cia colonialmente. Nosotros creemos que estos son los te-
mas: la descolonización, ¿cómo lo hacemos? Por suerte no 
estamos partiendo de cero, hay experiencias en el Ministe-
rio de Salud, hay experiencias en la Contraloría, hay expe-
riencias en la Cancillería; probablemente no muy coordina-
das pero si viendo que eso es el trabajo que hay que hacer. 
Estas son nuestras preocupaciones. Cuando hablamos de 
vivir bien yo solamente puedo acudir a lo que dice la Cons-
titución en algunas cosas que tal vez no lo vemos cuando lo 
leemos, hay una parte donde recupera el ama sua, ama 
llulla, el ama quella, que parecen una invocación a no ser 
flojo, a no ser mentiroso, pero hay que verlo más allá, ahí 
nos está planteando el vivir bien. Cuando dice ama quella, 
no seas flojo, nos está diciendo que en este país no debe 
existir una persona sin trabajo, que es deber del Estado 
darle la posibilidad del trabajo, pero no entender trabajo 
como algo remunerado salarialmente desde el Estado; sino 
que el Estado cuando se trata de una provincia, de una co-
munidad debe dar la semilla, la asistencia técnica de tal 
forma que no hay ama quella, no haya necesidad de mane-
jar estos nuestros principios. Son deberes del Estado, son 
derechos de los ciudadanos, ciudadanas. Y en cada uno de 
los capítulos de la constitución siempre va a haber como 
objetivo el Vivir Bien. Conceptualizarlo, después ya es tra-
bajo académico de quienes tienen que hacerlo. Yo cuando 
veo un imaginario del vivir bien, también lo veo cuando hay 
las señoras que traen naranjas de los Yungas, en una ca-
mionada, echan la camionada de naranja y a su ladito la 
señora al vender las naranjas está haciendo vender a su 
hija, con 10 naranjitas, y la hija está todo el día con sus 10 
naranjas; en el momento en que vende 1 peso de naranja, 
va donde su mamá y le dice, mamá he vendido, (la mamá) 
le da más naranjas. Ahí se construye la ética del trabajo. Le 
da más naranja, al punto que esta chiquita poquito a poco 
ella va a tener más naranjas y al final traerá las naranjas 
ella misma en los camiones y al final la veremos bailando 
en el “Gran Poder” bien enjoyada, con seguridad personal y 
todo eso. Kamiri, se convirtió en kamiri. Cuando el MNR 
pretendía hacer su propia burguesía y le falló, nosotros no 
necesitamos inventar nada, pero obviamente que será otra 
la realidad en tierras bajas, pero por lo menos por estos 
Módulo II Transparencia en la Gestión Pública
28
otros lados de lo que se trata es de construir una sociedad 
de kamiris, de la mentalidad de kamiris, de la ética del tra-
bajo, del ganarse honestamente lo que uno tiene. Y eso tal 
vez nos expresa el “Gran Poder”. O sea, no se necesita ima-
ginarse, leer libros académicos, no creo que haya modelos 
para nosotros, eso es lo bueno de la construcción de nues-
tro país, no necesitamos ningún modelo; si nos vamos a 
equivocar, no nos equivocaremos por culpa de otros, nos 
equivocaremos por culpa de nosotros. Entonces este es el 
país donde todo es posible, donde no hay modelos, donde 
no se puede consumir paquetes de enseñanzas. Así lo con-
ceptuamos el tema del Vivir Bien, pero fundamentalmente 
en toda esta travesía que hemos hecho. 
Si con la UDP el tema era ser marxista, ser trotskista y por 
lo tanto el paradigma era lucha de clases y solamente nos 
habla de capital y trabajo, hoy ese paradigma ha sido su-
perado, hoy el presidente lo lanza inspirado en los pueblos 
indígenas el nuevo paradigma que supera la lucha de cla-
ses, que es: “o se muere la naturaleza, o se muere la madre 
tierra o se muere el capitalismo”. Paradigma mayor que no 
sirve solamente para nosotros, que implica que ningún pro-
yecto de vida, que ningún proyecto de sociedad puede te-
ner futuro si no tomamos en cuenta el tema del respeto a la 
madre tierra. Ese es el paradigma que marca nuestro cami-
no. Entonces se trata de vivir bien primero restableciendo el 
equilibrio, restableciendo el equilibrio entre el hombre y la 
mujer, restableciendo el equilibrio entre los seres humanos 
y la naturaleza. Eso no quiere decir volver atrás, no es unretorno romántico al pasado, sino es una recuperación de 
lo mejor de nuestro pasado para combinarlo con la moder-
nidad, pero no cualquier modernidad, con lo más sano de la 
modernidad. Entonces Bolivia sociedad colonial, hoy Bolivia 
sociedad post colonial, es la post modernidad, ni siquiera 
la modernidad la que nos estamos desafiando. Entonces 
en base a la experiencia, esto quiere decir que llegamos a 
eso entendiendo que, tenemos que tener en cuenta que ni 
fundamentalismo marxista ni mesianismo indigenista de-
berían marcar nuestro camino. Ese es el camino del equi-
librio. Entonces en el fondo está cuestionarnos: estamos 
construyendo el vivir bien, desde donde lo estamos hacien-
do, ¿desde el marxismo? ¿desde la izquierda? ¿desde los 
pueblos indígenas? Entonces yo siempre termino diciendo 
que Fausto Reynaga nos ha enseñado algo que debería-
mos tomarlo muy en serio, se trata de libertad, de libertad 
Transparencia en la Gestión Pública
29
Módulo II
de pensamiento. Fausto Reynaga nos decía, ¿quieren ser 
libres? Saquen a Cristo y a Marx de su cerebro y serán li-
bres. Y podremos construir recién la sociedad que soñamos 
desde nosotros mismos. Así apuntaremos todos nosotros al 
Sumaj Kamaña, al Vivir Bien. Pero hay estos pre requisitos 
para encaminarnos ahí. Muchos de nosotros en el Vicemi-
nisterio de Descolonización apostamos de esta forma. No sé 
como lo están haciendo en otras organizaciones, en otras 
instituciones. Habrá tiempos para que podamos hablarnos. 
Pero el tema de la diversidad es el otro tema que debería 
marcar, que no hay cosas homogeneizantes, que eso ha 
sido suicida, no ha servido y eso ha hecho caer muchos 
otros procesos. Muchas gracias. PREGUNTAS: Nos ha indi-
cado con claridad, lo que comparto también, que el marxis-
mo y el socialismo son lo mismo, son industrializantes por 
lo tanto son extractivistas, y como son extractivistas son 
por supuesto explotadores de nuestra madre naturaleza. 
Ustedes han ganado esto en el Ecuador, han establecido en 
el Ecuador los derechos de la madre tierra, lo que nosotros 
no lo pudimos hacer. Pero por otro lado también tenemos 
y quiero hacer una pregunta muy concreta: que está ma-
nejando algunas autoridades la economía, en cuanto a la 
economía, dicen “socialismo comunitario”. Yo no entiendo 
muy bien que es socialismo comunitario, tal vez nos podría 
explicar ¿qué es socialismo comunitario? Ya que en la Cons-
titución no establece el socialismo comunitario, sino la eco-
nomía social comunitario que es completamente diferente. 
Tal vez eso quisiera que nos expliquen. 
R/ Socialismo comunitario es algo que se está discutiendo 
en algunos niveles. Parece que no ha trascendido por todos, 
pero sigue siendo un tema en discusión. También se estaba 
discutiendo el capitalismo andino. Parece que se pretende 
recuperar algunas formas económicas de los pueblos in-
dígenas y al socialismo clásico incorporarlo lo comunitario 
precisamente por eso. No sé si va más allá, hay que pre-
guntar a los mentores de la propuesta. Pero lo que sí puedo 
decir con precisión es que no puedo entender que haya 
gente que siendo indio también se proclame marxista como 
si fuera lo mismo, como si fuera una continuidad. El ser in-
dio ya es una concepción política ideológica. Y no puede ser 
al mismo tiempo indio y marxista como Felix Patzi, es indio 
pero también marxista, ¿cómo es eso? Hasta el mismo Feli-
pe Quispe. Eso ya es otro nivel de discusión pero parten de 
ahí también los cuestionamientos al socialismo andino, al 
Módulo II Transparencia en la Gestión Pública
30
socialismo comunitario, al capitalismo andino. El otro tema 
que es lo que estamos trabajando, el tema del Estado pa-
triarcal. Nosotros concebimos que no es suficiente el tema 
del feminismo, que tuvo su tiempo y tiene su escenario. 
Que no es el necesario que es tal vez el adecuado y el ma-
chismo, o sea, el feminismo, la mujer superarse en relación 
al hombre. La mujer mejorar en relación al hombre, ese ha 
sido el parámetro. Nosotros vamos mucho más allá y con-
cebimos que el Estado es esencialmente patriarcal. Y po-
demos hacer un pequeño viaje desde sus pequeñas cosas 
pero también sus grandes mitos fundantes del patriarcado, 
que empezamos desde Adan y Eva para llegar hasta acá. 
Nos dice la biblia que Adán era feliz, por culpa de la mujer 
ha sido expulsado del paraíso. A partir de eso la iglesia crea 
preceptos en contra de la mujer. Y esos preceptos en con-
tra de la mujer se convierten en conductas cotidianas de la 
sociedad en contra de la mujer. Y esas conductas cotidia-
nas se convierten en leyes en contra de la mujer. Es todo 
un viaje. Entonces esa concepción en contra de la mujer 
hace que la inquisición tome a la mujer como pecador en 
potencia y los mande a la hoguera, miles y miles. Porque 
hay una concepción religiosa de que una mujer que hace 
la distracción de 4 o 5 varones está en pacto con el diablo, 
hoguera. Pero también lo practicamos cotidianamente, todo 
eso, cuando hacemos una fiestita, en el sobre de invitación 
se pone señor Felix Cárdenas y Sra. 
No se pone el nombre propio de la mujer porque se supone 
que es algo accesorio al hombre. Esa es nuestra conducta 
cotidiana, patriarcal. Pero también se convierte en leyes, 
si la mujer se casa tiene que llevar el apellido del hombre, 
Ana María de… como señal de pertenencia de una mujer a 
un hombre. A eso llamamos Estado patriarcal. Entonces no 
se trata de feminismos de la diferencia o feminismos de la 
igualdad, sino va un paso más allá a evidenciar lo patriarcal 
que tiene el Estado en toda su institucionalidad. Y lo menos 
que puede hacer el Estado es pagar esta deuda pendiente 
como Estado colonial en este proceso de transición al Es-
tado plurinacional. Y ahí nosotros recuperamos lo que ha 
hecho el Presidente. Parece que el Presidente es el primer 
despatriarcalizador porque cuando hace su gabinete hace 
10 mujeres, 10 hombres, sin necesidad de una ley, porque 
estas leyes, disposiciones que hemos tenido con relación a 
Transparencia en la Gestión Pública
31
Módulo II
la mujer: primero la ley de cuotas 30% de participación, no 
funcionó luego la ley transitoria electoral, 50 a 50, que es 
lo que dice Lucho Maldonado, que el primer titular un hom-
bre, suplente mujer, la otra titular, el suplente hombre. No 
funcionó. Hicimos exactamente lo mismo pero el resulta-
do fue exactamente lo mismo. Todos los Concejales, todos 
son mayoría hombres. Hay alguna forma de esquivar ese 
mandato. Entonces, en el Viceministerio de Descolonización 
hemos creado una unidad de despatriarcalización que está 
manejada por mujeres indígenas, además ex constituyen-
tes. Que entienden la discusión previa a estos temas que 
ha habido en la Asamblea Constituyente. Y el 11 de octubre 
presentarán un proyecto de ley que ya ha sido socializado. 
Que todo lo que ha hecho el Presidente lo estamos convir-
tiendo en ley. No para el tema electivo, que es lo más fácil. 
Para el tema electivo se puede disponer también 60% de 
presencia de la mujer. El problema es que el cinturón de 
seguridad, todas esas cosas, hacen que la mujer siempre 
pierda. Lo que estamos haciendo es una ley que precise, no 
sólo en lo electivo, que es una experiencia ya fallida; sino 
en el tema de los cargos de designación. (36:23)O sea, 
estos 10 hombres, 10 mujeres en el poder ejecutivo no sea 
un accidente de la historia, que de ahora para adelante y 
en cualquier momento, con cualquier presidente, en cual-
quier escenario siempre se lo haga, eso que quede sellado. 
Pero no solamente en el poder ejecutivo, sino también en el 
órgano electoral, en el parlamento. En diciembre teníamos 
que elegir nuestra estructuración jurídica del país. 
Entonces ahí también si suponemos que la corte suprema 
tiene 10 miembros, 5 mujeres, 5 hombres. Si el Tribunal 
Constitucional tiene 14 miembros, 7 mujeres, 7 hombres 
por ley. En las gobernaciones hay 14 direcciones, 7 mu-
jeres, 7 hombres. En los municipios, si hay direcciones, 4 
mujeres, 4 hombres.O sea, en todo lo que se llama poder. 
No es el punto máximo, debería ser el punto para empezar. 
Lo que obligaría al Estado a desarrollar políticas de acele-
ración de que las mujeres en sus diferentes niveles pueda 
adecuarse a los desafíos que implica la materialización de 
esta ley. Nos parece que es el Estado colonial que debería 
saldar cuentas, aquellas cuentas especialmente con las mu-
jeres. La democracia sin la mujer no es democracia. Habría 
que empezar (con) nosotros los hombres entendiendo esto. 
Módulo II Transparencia en la Gestión Pública
32
Eso es el Vivir Bien, el re establecer el equilibrio entre hom-
bres y mujeres. El 11 de octubre si no hay algún obstáculo, 
esto se va a presentar desde la unidad de despatriarcaliza-
ción del Viceministerio de Descolonización, como parte de 
su trabajo.
Curso 3
El Sumak Kausay 
El Buen Vivir/Vivir Bien
Lic. Luis Eduardo Maldonado
(Ecuador)
Lic. Luis Eduardo Maldonado:
 
Iniciando ya en la materia. Este tema, a pesar de que es 
un tema yo diría antiguo, viejo para los pueblos indígenas, 
hoy emerge como un nuevo paradigma, específicamente 
porque los dos países, Bolivia y Ecuador se incluyen en la 
Constitución el Sumaj Kausay, no simplemente como una 
cuestión declaratoria, sino como un principio ordenador, 
rector del deber ser de los Estados plurinacionales. Por eso 
este reconocimiento que se hace sobre el Sumaj Kausay 
es como un nuevo paradigma, elevado al más alto nivel 
constitucional. Por eso esto tiene una particularidad que si 
bien estamos hablando ahora de cambios que se están rea-
lizando. En la actualidad estamos viviendo una época de 
cambios. Sin embargo se afirma también con mayor pro-
fundidad que hay un cambio de época. Yo creo que esto 
obviamente se debe a que después de 200 años que es-
tamos celebrando incluso el proceso de independencia, el 
bicentenario. Es en la actualidad en la que tanto la sociedad 
civil y particularmente los sectores más excluidos de estas 
sociedades, que son los pueblos indígenas, emergen como 
un actor no solamente social, en el sentido de organizacio-
nes que están luchando por reivindicaciones particulares, 
sino como actores políticos. Esto es representaciones orga-
nizativas que plantean una propuesta política, una propues-
ta de sociedad, una propuesta civilizatoria inclusive. Como 
alternativa al sistema vigente, al sistema capitalista. Este 
es el alcance que está teniendo este cambio de época. Pero 
también tenemos que tomar en cuenta que las realidades 
que vivimos, en Latinoamérica y particularmente en el área 
Módulo II Transparencia en la Gestión Pública
34
andina, está atravesada por procesos de colonización. Es 
decir, el colonialismo no es una cuestión superada a pesar 
de que estamos celebrando el bicentenario de la indepen-
dencia, el colonialismo sigue vigente. Inclusive yo diría que 
la celebración del bicentenario hay que verlo con una visión 
crítica. Porque por lo menos para los pueblos indígenas la 
independencia no significó en realidad un cambio radical 
de las estructuras de dominación y explotación colonial. 
Sino que más bien se consolido, precisamente, el despojo 
territorial político que dio origen al régimen terrateniente 
que en varios países recién el régimen terrateniente ha sido 
vencido a mediados de la década de los 90, del siglo pasa-
do. Es decir no estamos hablando más allá de 10, 15 años, 
de la presencia todavía fuerte del régimen terrateniente. 
Entonces esta vigencia colonial, esta vigencia que está ins-
titucionalizada, en el Estado, que tiene también una vigen-
cia en la cultura de la que estamos viviendo de la sociedad 
y de manera cotidiana. Que se expresan en las visiones de 
desigualdad, en las visiones de que hay culturas superiores 
y otras inferiores, en el racismo, etc.
 
Entonces eso está vigente, no ha sido superado. Y también 
en lo que se denomina la colonialidad del poder en términos 
de que no solamente se expresan no es cierto la coloniali-
dad en términos institucionales; sino que también está en 
nuestra manera de ver el mundo, de pensar, no es cierto, 
la realidad nuestra en función de categorías euro céntricas. 
Entonces esta realidad ha llevado a muchos investigadores, 
pensadores, intelectuales tanto indígenas como no indíge-
nas, a plantear la necesidad de una reflexión, una crítica 
radical a todas estas concepciones. Y por tanto lo que se 
plantea es, a partir de la diversidad de culturas. Es necesa-
rio plantearse una nueva epistemología para poder pensar 
en función de nuestras realidades y no de la formación tra-
dicional que hemos tenido en las universidades, que tienen 
una visión absolutamente eurocéntrica u occidental. Por eso 
entonces se requiere, con la finalidad de ir contribuyendo 
a estos procesos de cambio, el discernimiento sobre lo que 
es lo indígena y lo que sería entre comillas lo occidental. 
Porque en lo occidental también hay una diversidad de co-
rrientes de pensamiento que los conocemos también inclu-
sive parcialmente y de acuerdo a los intereses que se han 
dado en los Estados. Este discernimiento no tiene que ver 
con la idea de que se polaricen las posiciones sino con una 
necesidad para poder ver cuales son las particularidades de 
Transparencia en la Gestión Pública
35
Módulo II
las diferentes culturas y desde entonces el conocimiento y 
el respeto poder plantearnos un proyecto común de cons-
trucción de un nuevo Estado Plurinacional y una sociedad. 
Estos procesos sociales y políticos también han sido, han 
tenido como resultado la demanda de parte de la socie-
dad de la refundación de los Estados. Esto pues ha lleva-
do también una reflexión importante en la medida en que 
nos planteamos cuál sería ese nuevo modelo de Estado. En 
el Ecuador desde los años 80 el movimiento indígena vino 
planteando una propuesta que es el Estado Plurinacional. 
Precisamente como una propuesta que no plantea, desde 
los pueblos indígenas constituidos, un país independiente; 
sino que en su reflexión, en su madurez política lo que plan-
teaba es la posibilidad de una convivencia real entre las 
diferentes culturas construyendo y participando de manera 
conjunta ese Estado. Entonces para poder ir trabajando so-
bre esto se requiere iniciar un proceso de conocimiento y de 
reflexión sobre estas formas cognoscitivas diferentes que 
existen en nuestros países y que lastimosamente por los 
procesos mismos de colonización hemos vivido de espaldas 
entre nosotros. 
Otro aspecto importante es que hay diferencias básicas 
también en lo que a pesar de que estamos compartien-
do la necesidad de ir construyendo un nuevo Estado, una 
nueva sociedad. Pero a partir de las teorías que se vienen 
planteando hay una búsqueda incesante por parte de la so-
ciedad nacional de buscar lo nuevo a partir de estas teorías 
basadas en lo que sería la crítica del pensamiento occiden-
tal, pero que parte de la misma matriz occidental. Es decir 
se busca lo nuevo, radicalmente, pero en base a una matriz 
occidental. En cambio lo que se ha considerado desde esa 
visión, lo tradicional, lo opuesto a la modernidad, que son 
lo pueblos indígenas desde este frente, se piensa también 
en un cambio, pero a partir de las tradiciones, de los cono-
cimientos y los saberes propios. Es decir, lo que estamos 
buscando es que lo que se consideraría viejo, tradicional, 
se vuelve una alternativa para la situación actual. Estas 
dos visiones que existen también llevan a confrontamientos 
que obviamente requieren de mayor reflexión para ir bus-
cando alternativas para enfrentar la crisis global. Por tanto 
se requiere generar propuestas cognoscitivas, ontológicas, 
hermenéuticas, nuevas. A esto por ejemplo Buenventura 
do Santos dice que en la actualidad hay una necesidad im-
portante de ir construyendo una nueva epistemología del 
Módulo II Transparencia en la Gestión Pública
36
Sur como condición necesaria para poder darle fundamento 
a la construcción del nuevo Estado y la nueva Sociedad. 
Entonces esta necesidad fundamentales asumida ya en las 
constituciones como un nuevo paradigma “el Sumaj Kau-
say”. Que hay que subrayar en esto, es un reconocimiento, 
yo diría, en 2 niveles: uno frente a la necesidad de supe-
rar la visión del desarrollo como paradigma occidental, se 
plantea la búsqueda de un nuevo adjetivo, porque siempre 
habíamos estado hablando como visión crítica al desarro-
llo, digamos del desarrollo pero respetando la naturaleza, 
o el desarrollo sustentable, o el desarrollo agregando a ese 
esquema, a ese sustantivo un adjetivo distinto. Pero miren 
ustedes que ahora se empieza a trabajar, tratando de defi-
nir un sustantivo propio, genuino, nuestro. Y por tanto este 
paradigma parte de un reconocimiento de lo que existe, del 
Sumaj Kausay en los pueblos indígenas. Esto es, yo creo, 
básico. Porque les decía es un reconocimiento en tanto un 
aporte de los pueblos indígenas, pero también con una ra-
dicalidad de tomar estos como referente, estas formas de 
vida, como referente para la construcción de un proceso 
alternativo. Por eso varios de estos pensadores están plan-
teando que el Sumaj Kausay debe ser una oportunidad para 
construir una propuesta alternativa al capitalismo. En el 
caso ecuatoriano, por ejemplo, se procura ahora ya no ha-
blar del desarrollo, por ejemplo el Plan Nacional, se pone el 
Plan Nacional del Desarrollo Sumaj Kausay, como un adjeti-
vo. Pero ahora se está utilizando más bien el Plan Nacional 
para el Sumaj Kausay, que ya es sustantivo. Entonces vean 
ustedes esto implica ya un cambio también epistemológico 
para ir avanzando en una propuesta genuina. Pero el gra-
ve problema es que en realidad poco se conoce sobre el 
pensamiento de los saberes de los pueblos indígenas, y se 
evidencia por eso realmente una ausencia de diálogo intra 
cultural. Pero bueno, ya es un inicio, eso es importante. Y 
el esfuerzo que ahora tenemos que hacer, todos, es pre-
cisamente de poder generar este diálogo intercultural. A 
eso quiero subrayar que uno de los riesgos que tenemos, 
si no tomamos en cuenta estos aspectos, es que tomamos 
un término, una categoría de los pueblos indígenas pero a 
veces lo pretendemos vaciar para llenarlo de un contenido 
extraño. Lo que queremos, y ese es mi propósito ahora, es 
de aportar sobre lo que es el Sumaj Kausay para el pueblo 
en particular, para que entonces se tengan esos elementos 
y a partir de estos poder iniciar un diálogo intercultural, 
construyendo precisamente una propuesta. Lo otros sería 
Transparencia en la Gestión Pública
37
Módulo II
nuevamente una reproducción del mismo proceso y prácti-
ca colonial. 
Bien, entonces con estos antecedentes y generalidades qui-
siera entrar rápidamente en lo que es el Sumaj Kausay. 
Bueno, muchos de ustedes son Quechuas entonces les va 
a ser más fácil, pero para los que no lo son estoy tratando 
precisamente de aquí hacer una explicación más detallada 
sobre este concepto. El Sumaj Kausay viene del, digamos 
es un término, es un concepto quechua o del runa simi. 
Sumaj quiere decir plenitud, completo, realizado, belleza, 
excelencia. Y Kausay es vida, existencia. Entonces etimoló-
gicamente podríamos ver que el Sumaj Kausay es “vida o 
existencia plena” o plenitud de vida. Claro, en la Constitu-
ción ecuatoriana se ha traducido Sumaj Kausay como “Buen 
Vivir” y lo que les quiero decir, por eso mismo, que hay es-
tos todavía conflictos porque para nosotros buen vivir sería 
Arri Kausay, porque arri quiere decir en qhuechua bueno. 
Y por tanto arri kausay sería bien vivir o buen vivir, y esta 
tiene relación fundamentalmente o hace relación a lo que 
sería un bienestar en la vida social, material y ética, fun-
damentalmente en el ámbito social humano. Es decir hay 
una limitación entonces en lo que es la concepción del arri 
kausay. Pero en realidad el Sumaj Kausay trasciende al arri 
kausay, porque el arri kausay está haciendo referencia al 
ámbito ético, estético, cosmológico. Es decir, no solamente 
tiene que ver con el ámbito humano, sino también con la 
relación con la naturaleza, con la relación con los espíritus, 
con los antepasados, es decir es una visión que trascien-
de lo que es el arri kausay. Entonces vean ustedes que la 
traducción es deficitaria. Entonces hay que trabajar más 
sobre esto. Ahora bien, si etimológicamente sumaj kausay 
es vida o existencia plena o plenitud de vida. ¿Cómo vemos 
esto en la práctica, en la realidad, en la vida cotidiana de 
los pueblos indígenas? Yo diría que lo podemos ver en al-
gunas prácticas, instituciones, incluso costumbres de indí-
genas que tenemos en la vida comunitaria. Primero que es 
el cultivo de las relaciones complementarias, y a propósito 
señalo cultivo porque en la visión indígena “lo que se hace 
se cosecha”, así como en la agricultura, si yo siembro maíz 
voy a tener como producto el maíz, si yo siembro papas voy 
a tener como producto las papas, si yo siembro amor voy a 
cultivar amor, si yo siembro armonía voy a cultivar armonía. 
No puede ser que cultivo papas, voy a cosechar zanahorias. 
Lo mismo que si cultivo violencia voy a cosechar amor, no 
Módulo II Transparencia en la Gestión Pública
38
hay esa relación. Entonces el cultivo de las relaciones com-
plementarias es una práctica que está determinada preci-
samente por las estrategias desarrolladas por los indígenas 
en su medio, en su ecosistema. Es importante tomar refe-
rencia, por ejemplo, de Jhon Murray cuando habla sobre las 
estructuras de organización correspondientes al control de 
los distintos pisos ecológicos. En el área andina ningún eco 
sistema, por ejemplo quechua o el área templada puede 
satisfacer las necesidades para su subsistencia. Necesaria-
mente tiene que haber una complementación con los otros 
ecosistemas con la finalidad de completar su dieta básica 
para su subsistencia. Entonces obedece a esa visión, pero 
también cosmológicamente si se parte del criterio que para 
los pueblos indígenas todo es vivo, entonces estamos inter 
relacionados y nos complementamos para poder resolverlo, 
digamos poder comprender la realidad. 
El otro es el cultivo de las relaciones de reciprocidad con 
todos los seres vivos. Esta es una expresión, yo diría, de las 
instituciones más fuertes vigentes en los pueblos indígenas. 
Es decir que los pueblos indígenas como práctica social tie-
nen la capacidad de saber dar para recibir, y esto es pues 
una práctica tanto en las actividades sociales, como en las 
actividades económicas, políticas y espirituales que están 
vigentes. Esto lo vamos a desarrollar un poquito más luego. 
Y también el cultivo de las relaciones comunitarias, que son 
precisamente producto de los dos anteriores. Y finalmente 
yo diría el cultivo también del equilibrio. Para nuestro en-
tender la existencia de los opuestos no necesariamente im-
plica bueno – malo y por tanto la eliminación del otro; sino 
que las dos son necesarias y el equilibrio de estas fuerzas 
posibilita una vida plena. Es lo mismo, como pensamos por 
ejemplo, cuando hablamos de la enfermedad. Las plantas, 
la composición humana está constituida por energías po-
sitivas y negativas. Los dos son necesarios para la vida. 
Pero ni todo lo bueno es satisfactorio, y lo malo tampoco. El 
equilibrio es lo que posibilita una vida plena. Entonces estas 
prácticas, estos principios de los que estoy hablando tienen 
un origen precisamente en este principio ordenador fun-
dante, que es “el par”. En este símbolo estamos viendo dos 
personas, hombre mujer juntos, mirando el horizonte. Este 
es un principio epistemológico fundamental. Para poder ver 
la totalidad de la realidad es posible siempre y cuando hay 
par, porque obviamente físicamente, individualmente sólo 
podemos ver la mitad del horizonte. No tenemos ojos atrás 
Transparencia en la Gestión Pública
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Módulo II
para ver la totalidad. Podemos ver la totalidad siempre y 
cuando sean dos. Y aquí está representado también, diga-
mos sexualmente, hombre y mujer como componentes de 
la vida y de la realidad solamente cuando hombre