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ACUPUNTURA CORPORAL KINESICA

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Directora y Docente: 
Lic. María Gabriela Gaiero 
DOLOR, MIOFASCIA y 
ACUPUNTURA 
ACUPUNTURA 
CORPORAL KINÉSICA 
Directora y Docente: 
Lic. María Gabriela Gaiero 
Acupuntura	Corporal	kinésica: 																																													
																																																											Dolor,	miofascia	y	acupuntura			
2015
 
	 	 	 Directora:	Lic.	María	Gabriela	Gaiero											1 
 
 
ÍNDICE                               Págs. 
Introducción a la Medicina Tradicional China          2 
 
Acupuntura y Tensegridad Miofascial                                                                    16 
 
Puntos Gatillos Miofasciales                             22 
 
Meridianos Acupunturales y Miofasciales                    27 
 
Fisiología de los órganos según las concepciones  
de la Medicina Tradicional China                                                                            53 
                           
Etiopatogenia                            61 
 
Síndromes Bi o dolorosos                         67 
 
Estimulación Eléctrica Nerviosa Transcutánea (TENS)                      70 
 
Moxibustión                             74 
 
Ventosa o cupping                           79 
 
 
Anexo 1:  
Meridianos tendinomusculares                      82 
 
Anexo 2:   
Resolución Ministerial Práctica Acupuntural                       89
 
 
 
 
INTRODUCCIÓN A LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA 
 
 
EL QI 
(Adaptado de Medicina 
china – Una trama sin 
Tejedor. Kaptchuk, Ted, J. 
(1995). Editorial Liebre de 
Marzo. Barcelona) 
 
 
La  idea  del  Qi  en  el 
pensamiento  médico 
chino es fundamental, sin embargo, en tanto es una noción cosmológica vinculada al contexto y 
la  cultura  oriental,  no  es  sencillo  comprender  el  concepto  porque  nuestra  forma  de 
representación y comprensión de la realidad no posee palabras para captar adecuadamente su 
significado.  
El pictograma chino correspondiente a  la palabra Qi, se refiere al vapor cargado de nutrientes 
que  surge mientras  se  cocina  el  arroz.  Qi  es  la  esencia  destilada  de  la más  fina materia. 
Imágenes similares del Qi  incluyen  la  formación de nubes que aparecen sobre una colina,  los 
vapores ondulantes que emergen al hervir el té, o la bruma que se desplaza sobre los llanos. 
 
Podemos decir que todo en el universo, orgánico e  inorgánico, está compuesto de y definido 
por su Qi. Pero el Qi no es algún tipo de material primordial inmutable o algún tipo de energía 
esencial,  aunque  esta  palabra  suele  traducirse de  ese modo.  El  pensamiento Chino  no  hace 
diferencia entre materia y energía. Puede  lograrse una aproximación conceptual definiendo el 
Qi como energía a punto de materializarse. 
 
Esta  aproximación  conceptual,  que  la  mente  occidental  espera  de  toda  la  exposición 
sistemática, a la MTC le resulta totalmente ajena. Ni los textos chinos clásicos ni los modernos 
especulan sobre la naturaleza del Qi, como tampoco intentan conceptualizarlo. 
 
El Qi es interpretado a través de sus características funcionales: por lo que hace. 
 
Origen del Qi 
 
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El  Qi  total  del  cuerpo  es mencionado  en  términos  generales  como  Qi  normal  o  verdadero             
(Zheng  ‐ Qi) o como Qi genuino  (Zhen  ‐ Qi). El Qi normal es Qi antes de  ser diferenciado en 
formas específicas o ser asociado a funciones específicas. 
 
Los Chinos conciben tres fuentes de Qi normal: 
1‐ El Qi original (Yuan – Qi), o Qi prenatal, que es transmitido por vía genética y es parcialmente 
responsable por la constitución que cada individuo hereda. Es almacenado en los riñones. 
2‐ El Qi de los granos (Gu – Qi), que proviene de la digestión de la comida. 
3‐ El Qi del aire natural (Kong – Qi), que es extraído por los pulmones del aire que se respira. 
 
Estas tres formas de Qi se entremezclan para producir el Qi Normal que tiene todo el cuerpo.  
No existe “lugar que no lo tenga, ni lugar que no penetre”. 
 
 
Funciones del Qi   
 
Una  vez  formado  el Qi Normal,  puede  ser  subdividido  en  distintas  clases  de Qi  que  tienen 
funciones  específicas. Un  sinólogo  ha  identificado  en  diferentes  textos  de  los  últimos  2500 
años, hasta 32 categorías distintas y ha propuesto una analogía eléctrica del mismo que puede 
llegar a  ser de utilidad. 
Propone  que  el  Qi  se  comporta  como  la  energía  eléctrica,  la  cual  es  un  fenómeno  de 
manifestaciones múltiples  (alto  y bajo  voltaje,  alto  y bajo  amperaje)  con muchos  aspectos  y 
funciones cambiantes que dependen de la variación de elementos básicos. 
 
Dentro  del  cuerpo,  el  Qi  Normal  (generalmente  llamado  sólo  Qi)  tiene  cinco  funciones 
principales, a saber: 
1. Movimiento:  El  Qi  es  la  fuente  de  todo movimiento  en  el  cuerpo  y  acompaña  a  todo 
movimiento.  Comprende  los  referidos  a  las  actividades  voluntarias  (danzar),  involuntarias 
(latido  cardíaco),  intelectuales  (pensar),  emocionales  (alegría)  y  las  del  proceso  vital                
(desarrollo, crecimiento, muerte). 
2.  Protección:  El  Qi  protege  el  cuerpo,  se  resiste  al  ingreso  de  los  agentes  patógenos 
ambientales conocidos como noxas o factores patógenos externos. 
3. Transformación: El Qi convierte o transforma los alimentos en otras sustancias como sangre, 
sudor y orina. 
4. Control: El Qi controla o gobierna  la  retención de sustancias y órganos. En otras palabras, 
evita la ptosis (riñón, vejiga) y extravasaciones (sangre, exceso de sudor). 
5. Regulación: El Qi regula la temperatura corporal.  
 
A  través de estos mecanismos, el Qi es  responsable de  la  integridad y de  los cambios que se 
producen en todo el organismo. 
 
 
 
 
PRINCIPIO BINARIO: TEORÍA DEL YIN Y YANG 
(Adaptado  de  Los  Fundamentos  de  la Medicina  China  –  Giovanni Maciocia  (2001).  Edición 
española. Aneid Press. Portugal) 
 
El  concepto  de  Yin‐Yang  es  probablemente 
la más  simple  y  representativa  teoría de  la 
Medicina China. Podría decirse que  toda  la 
fisiología,  patología  y  tratamiento  de  la 
medicina China puede  finalmente  reducirse 
a  Yin‐Yang.  El  concepto  de  Yin‐Yang  es 
extremadamente  simple,  aunque  muy 
profundo.  Uno  puede  aparentemente 
entenderlo  en  un  nivel  racional  y,  sin 
embargo,  encontrar  continuamente  nuevas 
expresiones  de  él  en  la  práctica  clínica,  e 
incluso en la vida cotidiana. 
El concepto de Yin‐Yang, junto con el de Qi, 
ha  impregnado  la  filosofía  China  durante 
siglos  y  es  radicalmente  diferente  a 
cualquier  idea de  la  filosofía Occidental. En 
general,  la  lógica Occidental está basada en 
la oposición de contrarios que es  la premisa  fundamental de  la  lógica Aristotélica. Según esta 
lógica,  los  contrarios  (tales  como  "La mesa  es  cuadrada"  y  "La mesa  no  es  cuadrada")  no 
pueden ser ambos ciertos. Este concepto ha dominado el pensamiento Occidental durante más 
de  2000  años.  El  concepto  Chino  de  Yin‐Yang  es  radicalmente  diferente  a  este  sistema  de 
pensamiento: Yin y Yang representan cualidades opuestas pero complementarias. Cada cosa o 
fenómeno puede ser a  la vez el mismo y su contrario. Sin embargo, el Yin contiene una parte 
del Yang y viceversa, así contrariamente a la lógica Aristotélica, A puede también ser NO‐A. 
 
 
Naturaleza del concepto Yin ‐Yang 
 
Los caracteres Chinos para "Yin" y "Yang" están relacionados con el  lado oscuro y soleado de 
una colina. Los caracteres son:  
 
 
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  Donde:Representa una colina o montaña  
Representa una nube 
 
Representa al sol 
 
Representa al sol sobre el horizonte 
 
 
Representa los rayos de luz. 
 
Así el caracter para Yin indica el lado sombrío de la colina, mientras que el caracter para 
Yang indica su lado soleado. Por ende, también indican oscuridad y luz o sombrío y brillante. 
                                                                                
Yin‐Yang como dos fases de un movimiento cíclico 
 
El origen más primitivo de los fenómenos Yin ‐Yang debe haber derivado de la observación de 
los campesinos de  la alternancia cíclica del día y  la noche. Así, el día corresponde al Yang y  la 
noche al Yin, y por ende  la actividad al 
Yang y el descanso al Yin. Esto condujo a 
la  primera  observación  de  la  continua 
alteración de  todo  fenómeno entre dos 
polos cíclicos, uno que corresponde a  la 
luz,  sol,  claridad  y  actividad  (Yang),  el 
otro  que  corresponde  a  la  oscuridad, 
luna,  sombra  y  descanso  (Yin).  Desde 
este punto de vista, Yin y Yang son dos 
etapas  de  un movimiento  cíclico,    que 
están constantemente cambiando la una 
en  la otra, como el día dando camino a 
la noche y viceversa.  
El  Cielo  (donde  se  encuentra  el  sol)  es 
por  lo tanto Yang y  la Tierra es Yin. Los antiguos agricultores Chinos concebían el Cielo como 
una  bóveda  redonda  y  la  Tierra  como  algo  plano.  De  aquí  que  lo  redondo  sea  Yang  y  lo 
cuadrado sea Yin.  
Ya que el sol sale por el Este y se pone por el Oeste, el primero es Yang y el segundo es Yin. Si 
miramos  hacia  el  Sur,  el  Este  estará  a  la  izquierda  y  el Oeste  a  la  derecha. Así  la  izquierda 
corresponde al Yang y la derecha al Yin.  
 
 
 
 
Considerando esto, se describen a continuación,  las primeras características energéticas Yin  ‐ 
Yang: 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Así, desde este punto de vista, Yin y Yang son esencialmente una expresión de una dualidad en 
el tiempo, una alteración de dos etapas opuestas en el tiempo. Todo fenómeno en el universo 
alterna a través de un movimiento cíclico de máximos y mínimos, y la alternancia de Yin y Yang  
es  la  fuerza motriz de su cambio y desarrollo. El día cambia a noche, el verano a  invierno, el 
crecimiento a decrecimiento y viceversa. Así, el desarrollo de todo fenómeno en el universo es 
el  resultado de una  interacción de dos etapas opuestas,  simbolizadas por Yin y Yang, y  todo 
fenómeno contiene dentro de sí ambos aspectos en diferentes grados de manifestación. El Día 
pertenece a Yang, pero después de haber alcanzado  su pico al mediodía, el Yin dentro de  sí 
comienza gradualmente a desplegarse y manifestarse. Así cada fenómeno puede dirigirse a  la 
etapa de Yang o Yin, pero siempre contiene una parte de la etapa opuesta dentro de él. 
 
 
Yin‐Yang como dos etapas de transformación 
 
Desde un punto de vista diferente, Yin y Yang representan dos etapas de un proceso de cambio 
y transformación de todas las cosas en el universo. Como hemos visto anteriormente, todo pasa 
por las fases de ciclo, y así haciendo que su forma también cambie. Por ejemplo, el agua de los 
lagos y  los mares se calienta durante el día y se transforma en vapor. Cuando el aire se enfría 
por la noche, el vapor se condensa de nuevo en agua. 
La forma puede ser de material más o menos denso. Desde este punto de vista, Yang simboliza 
más  lo  inmaterial,  los estados mas etéreos de  la materia, mientras que Yin  simboliza  lo más 
material,  los estados más densos de  la materia.   Utilizando el mismo ejemplo, el agua en  su 
estado líquido pertenece a Yin, y el vapor que resulta del calor, pertenece a Yang. Esta dualidad 
en los estados de condensación de las cosas fue a menudo simbolizada en la antigua China por 
la  dualidad  Cielo  y  Tierra.  Cielo  simboliza  todos  los  estados  etéreos,  inmateriales,  puros  y 
gaseosos  de  las  cosas, mientras  que  Tierra  simboliza  todos  los  estados  densos, materiales, 
toscos y sólidos de las cosas. 
YANG  YIN 
Luz  Oscuridad 
Sol  Luna 
Claro  Oscuro 
Actividad  Descanso 
Cielo  Tierra 
Circular  Plano 
Este  Oeste 
Sur  Norte 
Izquierda  Derecha 
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Es  importante  comprender  que  los  estados  opuestos  de  condensación  o  subdivisión  de  las 
cosas no son  independientes el uno del otro, sino que se transforman el uno en el otro. Yin y 
Yang simbolizan también dos estados opuestos de subdivisiones de las cosas.  
En su forma más pura y etérea, Yang es totalmente inmaterial y corresponde a la energía pura, 
y Yin en su forma más basta y pesada, es totalmente material y corresponde a la materia. 
Desde este punto de vista, energía y materia no son sino dos estados de un mismo continuo, 
con un número infinito de posibles estados de subdivisiones. 
Como el Yang se corresponde con creación y actividad, es natural que corresponda también a la 
expansión  y  que  se  eleve.  Como  el  Yin  corresponde  a  la  condensación  y materialización,  es 
natural que corresponda también a la contracción y que descienda. 
 
Así podemos añadir otras cualidades a la lista de las características energéticas Yin y Yang: 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
La relación e  interdependencia de Yin‐Yang están representadas en el Taijitu, famoso símbolo 
del  Tai  Chi,  que  consiste  en  un  círculo  dividido  por  una  S,  en  cada  una  de  las  cuales  está 
contenido algo del opuesto.  
 
 
 
 
                            
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
YANG  YIN 
Inmaterial  Material 
Produce la energía  Produce la forma 
Genera  Crece 
No sustancial  Sustancial 
Expansión  Contracción 
Elevación  Descenso 
Fuego  Agua 
YANG YIN
YANG
YIN 
 
 
 
 
 
Los principales puntos de esta interdependencia son: 
 
a) Aunque son etapas opuestas, Yin‐Yang forman una unidad y son complementarias. 
b) Yang contiene una parte de Yin y viceversa. Esto está representado por los pequeños puntos  
blanco y negro. 
c) Nada es totalmente Yin o totalmente Yang. 
d) El Yang se transforma en Yin y viceversa. 
 
El siguiente video muestra  las cualidades opuestas y complementarias del Yin y el Yang.   (Haz 
Click sobre lo subrayado) 
 
 
Cuatro aspectos de la relación entre Yin‐Yang 
 
Los principales aspectos de la relación Yin‐Yang pueden resumirse en cuatro. (Haz Click sobre lo 
subrayado) 
 
1. Oposicion de Yin y Yang 
Yin y Yang son dos etapas opuestas de un ciclo, o de estados de subdivisión como se explicó 
anteriormente. Nada en la naturaleza escapa a esta oposición. Es esta contradicción interna lo 
que constituye la fuerza motriz de todos los cambios, desarrollo o decadencia de las cosas. 
Sin  embargo  la  oposición  es  relativa,  no  absoluta,  en  tanto  que  nada  es  totalmente  Yin  o 
totalmente Yang. Todas las cosas contienen una parte de su opuesto. Es más, la oposición de 
Yin‐Yang es relativa, ya que la cualidad Yin o Yang de algo no es realmente intrínseca, sino solo 
con referencia a alguna otra cosa más. Así, estrictamente hablando, es erróneo decir que algo 
"es Yang" o "es Yin". Todo solo pertenece a Yin o Yang con referencia a algo más. Por ejemplo, 
el calor pertenece a Yang y el frío pertenece a Yin, así podemos decir que el clima en Nápoles es 
Yang en relación con el de Estocolmo, pero es Yin en relación al de Argelia. 
Aunque todo contiene Yin y Yang, no están nunca presentes en una proporción fija de 50/50, 
pero  sí  en  un  equilibrio  dinámico  y  en  constante  cambio.  Por  ejemplo,  la  temperatura  del 
cuerpo humano es casi constante dentro de una escala muy estrecha. Esto no es el resultado de 
una situación estática, sino del equilibrio dinámico de numerosas fuerzas opuestas. 
 
2. La interdependencia entre Yin y Yang 
Aunque Yin y Yang son opuestos, son  también  interdependientes:uno no puede existir sin el 
otro.  Todo  contiene  fuerzas  opuestas,  que  son  excluyentes  mutuamente,  pero,  al  mismo 
tiempo, dependen  la una de  la otra. El día se opone a  la noche, no puede haber actividad sin 
descanso, energía sin materia, o contracción sin expansión. 
 
3.  Equilibrio del Yin y Yang 
Yin  y  Yang  están  en  un  estado  constante  de  equilibrio  dinámico,  que  se mantiene  por  un 
continuo ajuste de los niveles relativos de Yin y Yang. 
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Por  ejemplo,  en  las  funciones  fisiológicas  del  organismo,  durante  el  día  prevalece  el  Yang, 
destacando las funciones fisiológicas de excitación (despierto), mientras que durante la noche, 
en la que el Yin es abundante, existe una tendencia a la inhibición (sueño). 
A medianoche el Yang comienza a crecer, alcanzando su punto máximo hacia el mediodía, y las 
funciones fisiológicas pasan progresivamente de la inhibición a la excitación. Al mediodía el Yin 
empieza  a  crecer,  alcanzando  su  punto  máximo  hacia  la  medianoche,  y  sus  funciones 
fisiológicas pasan progresivamente de la excitación a la inhibición. Esto nos indica los procesos 
de decrecimiento‐crecimiento de Yin y Yang.  
En resumen, existen cuatro formas cambiantes: 
 Crecimiento de Yin ‐  Decrecimiento de Yang 
 Crecimiento de Yang  ‐ Decrecimiento de Yin 
 Decrecimiento de Yin ‐  Crecimiento de Yang 
 Decrecimiento de Yang  ‐ Crecimiento de Yin 
 
4. Transformación de Yin‐Yang 
Indica que  los dos  aspectos opuestos de una misma  cosa, en  condiciones extremas, pueden 
convertirse en sus contrarios durante el transcurso del desarrollo. El Ling Shu subraya: “el Yin 
extremo se convierte en Yang; el Yang extremo se convierte en Yin”. 
En  las cuatro estaciones, por ejemplo,  la primavera, estación dulce, evoluciona hacia el calor 
extremo del verano, es el comienzo de su transformación en frío. El otoño, fresco, evoluciona 
hacia el frío extremo en invierno, es el comienzo de la transformación en calor. 
 
 
 
APLICACIÓN DE LAS CARACTERÍSTICAS YIN‐YANG A LA MEDICINA 
 
‐ Yin –Yang  en la Medicina Occidental (MO) y Medicina Tradicional China (MTC) 
 
La siguiente tabla muestra las características de ambas medicinas descriptas por Loo en 1985, lo 
cual demuestra diferencias y oposiciones, pero que pueden ser complementadas. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
‐  
 
 
 
 
 
 
 
‐ Características Yin – Yang aplicada a la psicología 
 
 
YANG  YIN 
Activo, emprendedor  Pasivo, tímido 
Dinámico  Quieto 
Alegre  Triste 
Extrovertido, verborrágico  Introvertido, silencioso 
Exaltado  Melancólico, depresivo 
Deseo incontrolado  Discreto, prudente 
 
 
‐ Características Yin‐Yang aplicada a la estructura del organismo 
 
Todas  las partes del  cuerpo humano  tienen un  caracter predominante Yin o Yang,  y esto es 
importante en la práctica clínica.  
De esta manera, y relacionando las cualidades del Yin y Yang en la naturaleza con la estructura 
del organismo, se pueden establecer las siguientes características: 
 
 
YANG  YIN 
Hombre  Mujer 
Hemicuerpo izquierdo  Hemicuerpo derecho 
Parte superior (Cabeza)  Parte inferior (Pie) 
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Superficie posterolateral   Superficie anteromedial 
Exterior (piel – músculos)  Interior (órganos internos) 
Órganos Yang (vísceras o Fu)  Órganos Yin (compactos o Zang) 
Qi (energía)  Xue (sangre) 
 
                                   
                 
YANG 
YIN 
 
 
 
 
Características Yin – Yang aplicada a los síntomas y signos musculoesqueléticos 
 
Las  características  energéticas  del  Yin  y  Yang  también  pueden  ser  aplicables  a  diferentes 
síntomas y signos, resumidos en la siguiente tabla: 
 
YANG  YIN 
Dolor agudo  Dolor crónico 
Dolor diurno  Dolor nocturno 
Dolor que agrava con el movimiento  Dolor que mejora con el movimiento 
Dolor que agrava con el calor y al tacto.  Dolor que mejora con el calor y el tacto. 
Dolor que mejora con el frío  Dolor que agrava con el frío. 
Dolor  de  tipo  punzante,  quemante, 
superficial y localizado. 
Dolor profundo y difuso. 
Piel roja, caliente, escamosa.  Piel pálida, fría y húmeda 
Inflamación.  Edema. 
Espasmos,  calambres  y  contracturas 
musculares. 
Flacidez y debilidad muscular. 
 
 
 
 
 
 
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PRINCIPIO  QUINARIO:  TEORÍA  DE  LOS  5 
ELEMENTOS 
(Adaptado  de  Fundamentos  de  Acupuntura  y 
Moxibustión  de  China  –  Ediciones  en  lenguas 
extranjeras Beijing – 2003) 
 
 
 
 
 
 
 
A partir de  la observación de  las 5 materias que 
componen  la naturaleza tales como  la madera, el 
fuego, la tierra, el metal y el agua, y observando sus procesos de cambio y sus potencialidades 
fundamentales es que se originó esta teoría, también llamada teoría de los 5 movimientos.  
 
 
 
 
Esta  teoría  sostiene  que,  todas  las  cosas  y  fenómenos  del  universo  no  están  aisladas  ni 
inmóviles  y  son  el  resultado  de  los  movimientos  y  constantes  cambios  de  las  5  materias 
fundamentales.  
Mediante esta teoría se explica principalmente la relación de generación y dominancia que hay 
entre ellos, representados en el siguiente esquema: 
 
 
 
 
 
 
 
Las  líneas  punteadas 
muestran  la  relación 
generativa en el  cual,  la 
madera  general  al 
fuego, el fuego genera a 
la  tierra,  la  tierra  al 
metal, el metal al agua y 
el agua a la madera.  
Las  líneas  sólidas 
muestran  la  relación  de 
dominancia,  es  decir 
que, la madera domina a 
la  tierra,  la  tierra 
domina al agua, el agua 
al  fuego,  el  fuego  al 
metal  y  por  último  el 
metal a la madera. 
 
 
 
 
 
 
 
 
La Medicina Tradicional China usa esta teoría para clasificar diversas categorías de fenómenos 
naturales y del cuerpo humano como órganos, tejidos y emociones, interpretando además, las 
relaciones entre el cuerpo humano y el medio ambiente (Microcosmos – Cosmos) 
 
 
La  siguiente  tabla muestra  la  relación  de  los  5  elementos  con  las  principales  categorías  del 
cuerpo humano y la naturaleza: 
 
 
 
 
 
 
 
 
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La siguiente figura muestra, de manera esquemática, lo expresado en la tabla. 
 
                                                            
1 Canícula: Es la quinta estación climática para la MTC. También llamado verano tardío, es la época de 
transición entre el verano y el otoño y se caracteriza por el clima húmedo. 
CINCO 
ELEMENTOS 
CUERPO HUMANO NATURALEZA
Órgano 
ZANG 
Órgano FU  SENTIDO TEJIDO EMOCIÓN ESTACIÓN  CLIMA COLOR
Madera  Hígado       Vesícula 
biliar 
Ojos  Músculos/ tendón Ira Primavera  Viento
Fuego  Corazón  Intestino 
Delgado 
Lengua  Vasos Alegría Verano  Calor
Tierra  Bazo           Estómago  Boca  Músculos (tono) Preocupación Canícula1  Humedad
Metal  Pulmón  Intestino 
Grueso 
Nariz  Piel y Anexos Tristeza Otoño  Sequedad
Agua  Riñón  Vejiga  Oído  Huesos Miedo Invierno  Frío
 
 
 
 
ACUPUNTURA Y TENSEGRIDAD MIOFASCIAL 
 
FASCIAS: INTRODUCCIÓN 
(Adaptado de Las fascias: El papel de los tejidos en la mecánica humana‐ Paoletti, Serge. (2004). 
Editorial Paidotrobo) 
 
Tanto siconsideramos  las membranas de Bichat,  las 
aponeurosis,  los  ligamentos,  etc.,  todo  esto  sólo 
designa  en  parte  o  en  su  totalidad,  a  fascias  y,  por 
extensión el  tejido conjuntivo; o  si nos  remontamos 
todavía más  lejos, es decir a  la embriología, el tejido 
mesenquimal. Los  tejidos blandos, y en particular  la 
fascia  derivan  de  una  misma  hoja  embrionaria,  el 
mesodermo, origen de todos los tejidos del cuerpo a 
excepción  de  la  piel  y  las  mucosas.  Origen  de  las 
fascias  y  los  ligamentos  pero  también  de  los 
cartílagos  y  huesos  que  no  son  más  que  una 
densificación de las fascias. 
 
Las fascias constituyen una serie tisular  ininterrumpida que va desde  la cabeza a  los pies y del 
interior al exterior. Sin  interrupciones, únicamente  toma  relevo en  las estructuras óseas para 
desarrollar su función a la perfección. 
Presente en todo el cuerpo, no sólo envuelve cada estructura, órgano, nervio, vasos, etc. sino 
que también está presente en el interior de cada una de ellas para 
formar su matriz y sostén. Es entonces,  la que erige y modela  la 
forma anatómica  y que, se comunica con la célula, inmersa en la 
matriz extracelular. 
 
Resumiendo  podría  decirse  que  la  fascia  es  una  envuelta 
superficial de todo el cuerpo, que se divide para volverse cada vez 
más  profunda  y  que,  para  aumentar  su  eficacia,  se  une  a  las 
estructuras óseas. 
 
En vista de su presencia en el organismo, la fascia desempeña un 
papel  fundamental  en  la  fisiología  humana.  Este  papel  se 
desempeña en numerosos vectores: mantenimiento de la postura 
y  contención  de  los  órganos  garantizando  su  integridad 
anatómica,  como  también  sirve  de  contención  de  un  sistema 
muscular que podrá apoyarse sobre ésta y desarrollar su eficacia. 
Además  forma  parte  de  las  líneas  de  transmisión  denominadas meridianos  acupunturales  y 
miofasciales, pero que también podrán transformarse en cadenas lesionales.  
Por medio de  su matriz extracelular está en  contacto  con  la  célula  con quien mantiene una 
fluida comunicación, intra y extracelular. 
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En ella entran en  juego  las primeras barreras de defensa tras una agresión. Está dotada de  lo 
que  se  llama memoria  celular,  del  que  conserva  una motilidad  en  forma  de movimientos 
rítmicos.  Asimismo,  también  permite  registrar  las  distorsiones  sufridas  realizando  las 
modificaciones  pertinentes  para  llegar  a  un  equilibrio  pero  que,  ante  ciertas  circunstancias, 
puede no ser posible realizarlas y, por consiguiente, se torna patológico. 
Esta motilidad es  la que, por medio de  la acupuntura, entre otras terapias, podemos ayudar a 
recuperar. 
    
 
TENSEGRIDAD 
 
La  Tensegridad  es  un  principio  estructural  basado 
en  el  empleo  de  componentes  aislados 
comprimidos que se encuentran dentro de una red 
tensada  continua,  de  tal modo  que  los miembros 
comprimidos  (generalmente  barras)  no  se  tocan 
entre  sí  y  están  unidos  únicamente  por medio  de 
componentes  traccionados  (habitualmente  cables) 
que  son  los  que  delimitan  espacialmente  dicho 
sistema.  
 
 
Un sistema de tensegridad es cuando  un conjunto discontinuo de componentes de compresión 
interacciona con otro conjunto continuo de componentes de tensión, para definir un volumen 
estable en el espacio. 
 
El  diseñador  R.  Buckminster  Fuller  (ver 
recuadro)  acuñó  el  término  “tensegridad”  a 
partir  de  la  expresión  “integridad  tensional” 
durante  su  trabajo  sobre  las  estructuras 
originales  desarrolladas  por  el  artista  Kenneth 
Snelson,    (Needle Tower  (ver  foto abajo) de 18 
metros  de  altura  y  construida  en  1968).  Hace 
referencia  a  las  estructuras  que mantienen  su 
integridad gracias a un equilibrio de  fuerzas de 
tensión continuas por toda  la estructura que se 
oponen a fuerzas de compresión discontinuas. “La tensegridad describe un principio de relación 
estructural  en  la  que  la  forma  de  la  estructura  está  garantizada  por  el  comportamiento 
continuo, global y  finitamente cerrado de  los elementos  traccionados del sistema y no por el 
comportamiento discontinuo y localizado de sus elementos comprimidos” (Fuller, B. 1975) 
 
 
 
 
Considerar que las telarañas, los trampolines y las grúas, se anclan en el exterior y, por lo tanto, 
no  son  finitamente  cerrados.  Cualquier  estructura 
animal como humana, debe ser finitamente cerrada, 
es decir, capaz de mantener una cohesión estando de 
pie, cabeza abajo o realizando un salto con garrocha. 
 
Aplicar  la tensegridad a la fascia y al cuerpo humano 
en  su  totalidad  permite  explicar  el movimiento,  la 
interconexión,  la  capacidad  de  respuesta  y  los 
patrones de tensión en el cuerpo;  lo cual, nos obliga 
volver  a  examinar  nuestro  enfoque  sobre  cómo  los 
cuerpos  se  desarrollan,  crecen,  se  desplazan,  se 
estabilizan, responden  al estrés y reparan los daños. 
El  siguiente vídeo muestra  la  tensegridad aplicada a 
la fascia   
 
La  tensegridad  en  el  cuerpo  humano  es  decir,  la 
Biotensegridad, puede ser aplicada de dos maneras: 
 
1.  Macroscópicamente:  llamada 
Macrotensegridad,   hace referencia a  la arquitectura 
corporal  como  un  todo.  El  Dr.  Stephen  Levin  (ver 
cuadro),  pionero  de  la  biotensegridad,  describe  la 
biomecánica  musculoesquelética  basada  en  este 
mecanismo  y  ve  al  cuerpo  como  una  estructura 
construida enteramente por sistemas tensegríticos, a 
distintas  escalas,  jerárquicamante  incluidos  unos 
dentro de otros.   
Sólo  existen  dos  vías  para  sujetar  algo  en  este 
universo  físico:  la  tensión  y  la  compresión. Ninguna 
estructura se basa únicamente en una de  las dos, ya 
que  todas mezclan y combinan estas dos  fuerzas de 
diferentes maneras.  La  tensión  y  la  compresión  se 
hallan  siempre  a  90º.  Por  ejemplo,  un  muro  de 
ladrillo  en  el  suelo  constituyen  el  ejemplo  de 
estructuras que tienden a  la compresión, es decir, el 
ladrillo de  la  fila superior se apoya sobre  la segunda 
fila,  el  de  la  segunda  fila  sobre  la  tercera  y  así 
sucesivamente hasta que  la base soporta el peso de 
todos  los  ladrillos  y  lo  transmite  al  suelo.  Pero 
además,  para  que  este muro  pueda  solventar  las  inclemencias  del  viento,  por  ejemplo,  se 
refuerza  con  vigas,  que  son  resistentes  a  la  tensión.  Si  aplicamos  este  ejemplo  al  cuerpo 
humano,  el muro  es  una  analogía  del  esqueleto  sometido  a  una  compresión:  el  peso  de  la 
cabeza reposa sobre C7,  la cabeza y el  tórax sobre L5 y así sucesivamente hasta  los pies que 
Richard Buckminster Fuller  
1895 ‐1983), diseñador, ingeniero, 
visionario e inventor 
estadounidense. También  profesor 
en la universidad Southern Illinois 
Unibersity Carbondale y un 
prolífico escritor. 
Fue uno de los primeros activistas 
medioambientales. Era muy 
consciente de lo limitado de los 
recursos que el planeta tenía para 
ofrecer y abogaba por un principio 
que llamó “efemeralización” 
acuñado para significar “hacer más 
con menos”. Recursos y material de 
desecho podían reciclarse para 
crear productos valiosos, 
incrementando la eficiencia del 
proceso completo.  
Fuller introdujo también la palabra 
“synergetics” un lenguaje 
metafórico para comunicar 
experiencias usando conceptos 
geométricos mucho antes de que el 
término sinergia se hiciese popular. 
Fuller fue uno de los primeros en 
explorar los principios de la  
eficiencia energética y eficiencia de 
materiales en los campos de la  
arquitectura, la ingeniería y el 
diseño. 
Famoso por sus cúpulas geodésicas 
su construcción se basa en los 
principios básicos de las 
estructuras  de tensegridad,que 
permiten montar estructuras 
simples asegurando su integridad 
tensional (tetraedros, octaedros y 
conjuntos cerrados de esferas). Al 
estar hechas de esta manera son 
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soportan  el  peso  de  todo  el  cuerpo,  lo 
transmiten al suelo. Pero, en vez de vigas como 
en  el  caso  del muro,  posee  la miofascia  que 
constituye una red continua de tensión. 
 Siempre que los dos grupos de fuerzas (tensión 
– compresión) estén equilibrados,  la estructura 
será estable. 
 
 
2. Microscópicamente: llamada 
Microtensegridad,  hace referencia a la 
tensegridad aplicada a la arquitectura celular. El 
Dr. Donald E. Ingber, un biólogo celular del 
Departamento de Cirugía del Hospital Infantil 
de la Facultad de Medicina de la Universidad 
Harvard, fue quien investigó que las formas 
biológicas a nivel celular son tensegríticas y la 
conexión entre la estructura celular y la matriz 
extracelular como  mecanotransductor de 
señales. 
Donald  Ingber,  ha  demostrado  que  existe  un 
“aparato locomotor” activo y muy estructurado 
en  el  interior  de  la  célula,  denominado 
citoesqueleto.  Estas  conexiones 
mecánicamente  activas  –  microtúbulos  de 
compresión,  microfilamentos  de  tensión  y 
componentes  interfibrilares conectan el núcleo 
de  cada  célula  a    la  matriz  extracelular  y 
constituyen el campo de  la medicina espacial a 
nivel celular. 
 
La  siguiente  imagen  muestra  la  tensegridad 
aplicada a la célula: 
 
Dr. Stephen Levin ‐  Biotensegridad‐  
Cirujano ortopedista, fue el precursor de la 
Biotensegridad a mediados de 1970. 
Su interés comienza por el estudio de la 
mecánica de la columna vertebral y su rol 
como cirujano ortopedista. En una visita al 
museo de Smithsonian's Natural History 
Museum, en las afueras de Washington, 
recuerda y observa la escultura de Needle 
Tower de Kenneth Snelson, y allí comienza la 
historia. 
De esta manera, comienza a aplicar la 
tensegridad a las estructuras biológicas y, 
junto a Tom Flemons, inventor, diseñador y 
escultor de juguetes, esculturas y 
amoblamientos por más de 30 años, diseñó 
modelos tensegríticos de la anatomía 
humana que demuestran el principio de la 
biotensegridad.  
Por ejemplo, modelo de tensegridad 
aplicada a la columna vertebral.   
 
Para ver más modelos sobre la geometría de 
la anatomía haga click AQUÍ.  
Tensión 
(Miofascia) 
Compresión 
(Vértebras) 
 
 
 
 
 
 
 
 
MECANOTRANSDUCCIÓN: Una aproximación tensegridal 
 
Los profesionales que  trabajan en  terapias  físicas  conocen perfectamente  como  a  través del 
contacto,  del  masaje,  del  movimiento,  del  estiramiento  o  de  la  acupuntura  se  producen 
importantes cambios en la salud.  
¿Qué ocurre a nivel celular o molecular para que se produzcan estos cambios? 
La clave parece estar en la MEC y en las especializaciones que las células tienen para convertir 
los cambios mecánicos en cambios químicos o genéticos, conocido como mecanotransducción. 
 
Mecanotransducción es el proceso de transducción de señales celulares en respuesta a 
los estímulos mecánicos. 
 
 La mecanotransducción convierte el estímulo mecánico en una secuencia química a partir de la 
distorsión membranar,  lo que  condujo  a  la búsqueda de  componentes de  la membrana que 
pudieran  mediar  tal  conversión  mecanoquímica,  y  ello  permitió  identificar  canales  iónicos 
mecanosensibles localizados en la membrana celular. 
En  las  células mecanosensibles  no  especializadas,  el  citoesqueleto  es  el  protagonista  de  la 
mecanotransducción. En  respuesta  a  la  carga mecánica  se produce una  remodelación de  los 
elementos  del  citoesqueleto  (microfilamentos, microtúbulos  y  componentes  interfibrilares); 
ello, siguiendo un patrón de deformidad consistente con predicciones matemáticas basadas en 
modelos  de  la  arquitectura  celular,  y  en  los  que  el  preestrés  tensional  juega  un  papel 
estabilizador esencial. Ello es, en esencia, un sistema tensegridal; aquel formado por “islas de 
compresión en un océano de tensión” 
 
Las  células han desarrollado un mecanismo especial que  les permite anclarse  a  las  fibras de 
colágeno, glicoproteínas y proteoglicanos que constituyen dicha matriz. Esas especializaciones 
son las integrinas, auténticos puentes moleculares de unión entre la MEC y el citoesqueleto; es 
decir, son mecanorreceptores, son las encargadas de comunicar la tensión y compresión.  
De  manera  que,  la  tensión  mecánica  generada  por  el  movimiento  músculo‐esquelético 
(Macrotensegridad) se transmite por presión a los órganos internos, que recogen el estímulo en 
la MEC,  que  confiere  a  través  de  las  integrinas  el movimiento  al  interior  de  la  célula,  que 
distribuye  la  fuerza  tensional  a  través  de  su  sistema  de  tensegridad,  el  citoesqueleto.  Este 
Tensión 
(Microfilamentos) 
Compresión 
(Microtúbulos) 
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traduce en señales químicas y en estímulos mecánicos dichas fuerzas, que son conducidas hasta 
el núcleo  (Microtensegridad), poniendo en marcha ahora  la respuesta al estímulo recibido en 
forma de activación de genes y secreción de proteínas.  
Por  lo tanto, nuestro cuerpo está constituido por sistemas de diferentes escalas, que a través 
de la comunicación establecida por medio de la tensegridad de las estructuras anatómicas pone 
en  marcha  el  circuito  descripto  permitiendo,  a  través  de  estímulos  mecánicos  o 
mecanotransducción, la proliferación, el metabolismo celular, la diferenciación o la apoptosis. 
 
 
Referencias bibliográficas:  
 
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- Lindsay, Mark; Roberston, Chad. (2008). Fascia: Clinical Applications for Health and 
Human Performance. Editorial Delmar Cengage learning. Canadá. 
- Myers, Thomas. (2010). Vías Anatómicas – Meridianos miofascilaes para terapeutas 
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- Naranjo,Álvaro; Noguera‐Salvá, Rosa; Guerrero, Fernando. (2009). La matriz 
extracelular: morfología, función y biotensegridad (parte I). Rev Esp Patol 2009; 42 (4): 
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- Stamenovic, D.; Wang, N. ; Ingber, D. (2006). Cellular Tensegrity Models and Cell‐
Substrate Interactions. Principles of Cellular Ingeniering. 
 
 
 
 
PUNTOS GATILLO MIOFASCIALES (PGM) 
 
A. DEFINICIÓN y LOCALIZACIÓN 
Es  una  zona  hipersensible  en  el  musculo  esquelético  asociada  a  un  nódulo  palpable  e 
hipersensible, localizado en una banda muscular tensa y cuyo tamaño es de 3 a 6 mm. 
Los puntos  gatillo pueden  formarse  en diferentes  tejidos del  cuerpo  tales  como  ligamentos, 
articulaciones,  periostio,  cápuslas  articulares,  etc.  pero  sólo  los  que  se  forman  en  el  tejido 
miofascial  son  llamados  “puntos  gatillos 
miofasciales”. 
 
B. CARACTERÍSTICAS CLÍNICAS 
Se  describen  a  continuación  las 
características  de  los  PGM  que  los 
kinesiólogos podrán reconocer y emplear en 
su práctica clínica habitual. 
 
1. Banda muscular tensa: Expresa un estado anormal de tensión en la fibra muscular producida 
por la contracción de la fibra que forma el nódulo palpable.  
Un músculo, con un punto gatillo central, se percibe tenso a  la palpación, particularmente, en 
las fibras musculares donde se localiza.   
A  veces  puede  resultar  difícil  de  identificar  y  percibir  cuando  los músculos  comprometidos 
están situados en un plano más profundo o en pacientes con un grueso panículo adiposo. 
 
2.  Dolor  referido:  Es  un  dolor  y/o  alteraciones  de  la  sensibilidad  (entumecimiento,  escozor, 
hormigueo, etc.) proveniente de un PGM y que puede manifestarse donde éste  se  localiza o 
alejado del mismo. 
 Generalmente, sigue patrones específicos característicos para el/los PG de cada músculo, pero 
su recorrido raramente coincide con la distribución de un nervio periférico o dermatoma. 
 
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Ejemplificación, Puntos Gatillos en el músculo Angular del omóplato/ elevador de  la escápula 
( ) y patrón de dolor referido (zona sombreada) 
 
 
 
 
 
Constituye, a menudo, la clave para identificar el/los  músculos 
responsables  del  síndrome  de  dolor  miofascial,  ya  que  es  reproducible  y  sigue  un  patrón 
específico (Kellgren, 1938). Es decir que, al palpar o punzar el punto gatillo el paciente puede 
reconocer, si es un PG activo, su dolor habitual. 
Travell y Simons (1983) estimaron que en un 85% de los músculos con PGM el dolor se refiere 
hacia  la  periferia  (algunos  comparten  un  componente medial  y/o  local);  el  10%  se  refiere 
localmente y sólo un 5% es medial. 
 
3. Dolor puntual a la palpación: Es una región focal, exquisitamente sensible a la palpación y de 
aspecto nodular.  
Un  signo  a  considerar es  la  reacción del paciente  ante  la palpación de  este punto  conocido  
como signo del salto, donde el paciente puede estremecerse, rehuir al contacto y/o emitir un 
sonido a modo de queja.  
 
 
 
 
Registros electromiográficos que 
demuestran la especificidad 
espacial de la REL en un PG de un 
conejo. 
La flecha indica el punto de 
estimulación mecánica.  
Uno de las trazados 
electromiográficos se obtuvo de 
la banda muscular  tensa (línea 
negra sólida) y los otros dos a 
sólo 5 mm de ésta, demostrando, 
que sólo se contrae la fibra 
muscular en la que se localiza el 
punto gatillo.  
(Hong, CZ. et al., 1994) 
4. Respuesta de espasmo  local  (REL): Es un  reflejo espinal que produce una enérgica y  fugaz 
contracción  de  la  fibra  muscular  que  compone  la  banda  tensa.  Esta  respuesta  se  puede 
conseguir por medio de  la palpación súbita y/o estimulación acupuntural del PGM. Puede ser 
identificada  por medio  de  una  ecografía  y/o  registro  electromiográfico  (ver  figura);  o  bien, 
percibirla manualmente. Es clínicamente muy valiosa como  signo confirmatorio, pero  require 
de una muy buena habilidad manual  para producirla y detectarla. 
 
 
 
 
 
 
 
 
5. Disfunción motora: Puede estar ocasionada por  la  restricción de  los movimientos,  causada 
por  el  acortamiento muscular  y/o  dolor.  El  paciente  puede  presentar  dolor  al  estiramiento 
pasivo del músculo y/o al acortamiento activo, pero en menor intensidad. 
Pero  también,  puede  ser  producida  por  una  debilidad muscular  causada  por  una  inhibición 
motora  refleja. Los PGM que ocasionan   debilidad pueden encontrarse en el mismo músculo 
y/o en otros músculos involucrados funcionalmente. 
 
PUNTOS GATILLO MIOFASCIALES Y PUNTOS DE ACUPUNTURA  
Se han encontrado correspondencias entre los PGM y los puntos de acupuntura en lo que 
respecta a su localización, distribución, patrones de dolor y dolor referido, entre otras. 
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L a tabla2descripta a continuación las resume 
 
Melzack  y  otros3  (1977),  publicaron  el  primer  estudio  que  comparó  la  acupuntura  con  el 
tratamiento  de  los  PG  para  el  dolor  musculoesquelético,  encontrando  un  alto  grado  de 
correspondencia  anatómica  (100%)  y  clínica  (71%)    para  el  tratamiento  de  los  síndromes 
dolorosos. 
Por otro lado, el Dr. Peter Dorsher y el Dr. Fleckenstein, (2009), del departamento de Medicina 
Física y Rehabilitación de  la Clínica Mayo en Florida, publicaron tres artículos sobre  los Puntos 
Gatillo y Puntos de acupuntura clásica considerando:  a) Las relaciones anatómicas cualitativas y 
cuantitativas4; b)  Las  corresponcencias  clínicas en el  tratamiento del dolor y  las disfunciones 
                                                            
2 Adaptado de Hong, C.Z. Puntos Gatillos Miofasciales: fisiopatología y correlación con puntos 
acupunturales. Revista Científica del Colegio de Kinesiólogos de la Provincia de Buenos Aires. Año 3. 
Nº10. 2004. Págs. 21‐ 27. 
3 Melzack, R., et al (1977). Trigger points and acupuncture points for pain: correlations and implications. 
Pain 1977. Feb; 3(1):3‐23. 
4 Dorsher, P.;  Fleckenstein, J. (2009). Puntos Gatillo y puntos de Acupuntura Clásica: Relaciones 
anatómicas cualitativas y cuantitativas. Rev. Internacional de Acupuntura. Enero‐Marzo. Págs 16‐25. 
Editorial Elsevier‐Doyma. España 
 
 
 
 
somatoviscerales5  y,  c)  La  relación  entre  los  patrones  de  dolor  miofascial  referido  y  los 
meridianos de acupuntura6.     
Los  resultados para el primer estudio  (apartado a) demuestran que hay una correspondencia 
anatómica  de  más  del  93,3%;  en  el  apartado  b),  una  notable  correspondencia  de  las 
indicaciones  para  el  dolor  (97%)  y  somatoviscerales  (93%)  y,  por  último,  también  una 
correspondencia  (91%)  entre  la  distribución  del  dolor  de  los  PGM  y  el  recorrido  de  los 
meridianos de  los puntos de acupuntura que demostraron una correspondencia anatómica en 
el primer estudio. 
  
 
                                                            
5 Dorsher, P.;  Fleckenstein, J. (2009). Puntos Gatillo y puntos de Acupuntura Clásica: corresponcencias 
clínicas en el tratamiento del dolor y las disfunciones somatoviscerales. Rev. Internacional de 
Acupuntura. Abril‐ Junio. Págs 62‐68. Editorial Elsevier‐Doyma. España 
6 Dorsher, P.;  Fleckenstein, J. (2009). Puntos Gatillo y puntos de Acupuntura Clásica: relación entre los 
patrones de dolor miofascial referido y los meridianos de acupuntura. Rev. Internacional de 
Acupuntura. Jul‐ Sept. Págs 108‐114. Editorial Elsevier‐Doyma. España. 
Sin embargo…, al margen de las similitudesencontradas, vale 
remarcar que la Punción Seca es una técnica utilizada solamente para 
el tratamiento del Síndrome de Dolor Miofascial mientras que la 
Acupuntura es una terapia utilizada para tratar patologías de 
etiologías diversas. 
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MERIDIANOS ACUPUNTURALES Y MIOFASCIALES 
 
MERIDIANOS ACUPUNTURALES 
La palabra  “meridiano”  es  la  traducción del  término  chino  JING‐LUO;  JING  significa  “pasar  a 
través” o “hebra en un paso”; LUO significando “algo que une, comunica o vincula, “una red”.  
Para su designación adoptan nombres de órganos, vísceras o funciones orgánicas. 
 
De acuerdo a los conceptos de la MTC, los meridianos son los canales o vías, que 
llevan al Qi (energía) y Xue (sangre) a través del cuerpo; es decir, son la base de 
la circulación de la energía. 
 
De  acuerdo  a  los  conceptos  de  la  MO  los  meridianos  son  planos  de  tejido 
conjuntivo  intersticial  caracterizados  por  tener  alta  conductividad  eléctrica 
(Langevin, H. et.al. 2002, 2005, 2010) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Los meridianos forman una red 
que  se  distribuye  por  todo  el 
cuerpo.  Se  relacionan 
internamente con los Zang – Fu 
(órganos y vísceras) por medio 
de  su  endodromo7    y 
externamente con    los diversos 
tejidos    por  medio  de  su 
ectodromo. 
 
Los meridianos  principales  son 
14, doce de ellos son ordinarios 
o  regulares  y  2  de  ellos  son 
extraordinarios o maravillosos. 
 
                                                            
7 Endodromo- Ectodromo: En otros textos pueden estar descriptos como “rama interna o profunda y rama externa o 
superficial, respectivamnete. 
 
 
 
 
 
 Los meridianos regulares u ordinarios. Son doce y se asocian a un número equivalente 
de órganos y funciones para formar la gran circulación de energía (ver Cuadernillo). 
Considerando  sus  características  energéticas  (Yin  –  Yang)  estos meridianos  recorren 
todas  las  regiones  corporales  en  grupos  de  a  tres.  Por  ejemplo,  por  la  región 
anterointerna de miembro  superior pasan  los meridianos Yin de Pulmón, Pericardio y 
Corazón;  siendo  para  esta  región,  Pulmón  el más  anterior,  Pericardio  el  del medio  y 
Corazón el más posterior. 
El  siguiente esquema muestra  la  localización anterior, media o posterior en miembro 
superior (MMSS) e inferior (MMII) de los meridianos Yin y Yang: 
 
               
 
 
 
La siguiente imagen ejemplifica la localización de los meridianos en miembro superior. 
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 Los meridianos extraordinarios o maravillosos: En total son ocho y su misión principal 
es la de regular y equilibrar el flujo energético de los doce meridianos regulares. Pero, 2 
de ellos, son  los que se consideran de mayor  importancia porque son  los que poseen 
puntos propios, Vaso Gobernador y Vaso Concepción. 
 
Los meridianos se diferencian por su recorrido y/o  la  función que cada uno desempeña en el 
conjunto del organismo. Cada meridiano  tiene un patrón clínico característico o síndrome de 
meridiano,  motivo  por  el  cual,  pueden  ser  utilizados  como  métodos  de  diagnóstico  y 
tratamiento.  El  método  utilizado  con  este  fin,  uno  de  los  más  antiguos  de  la  MTC,  es 
denominado “Teoría de  los Canales y Colaterales”, que significa, diferenciar  las enfermedades 
basándose en la fisiología de los meridanos. 
Que el flujo de Qi y Xue (sangre) en el canal sea libre y suficiente o esté alterado, se refleja en 
las zonas por donde pasan los meridianos. Los doce meridianos ordinarios o canales regulares 
se conectan respectivamente con los órganos Zang‐Fu y pertenecen a éstos. 
Meridianos Yin MMSS
Pulmón (anterior) 
Pericardio (medio) 
Corazón (posterior)
Meridianos Yang MMSS 
Intestino Grueso (anterior) 
San Jiao (medio) 
Intestino Delgado (posterior) 
 
 
 
 
Los  trastornos  de  los  meridianos  o  canales  pueden  afectar  a  los  órganos  Zang‐Fu 
correspondientes, y  los desequilibrios de  los órganos Zang‐Fu pueden reflejarse en los canales 
correspondientes; es decir, constituyen vías de progresión de  las enfermedades. Por ejemplo, 
una patología o dolor crónico de hombro puede provocar desequilibrios en el funcionamiento 
del  intestino  grueso  y  un  desequilibrio  en  el  funcionamiento  del  intestino  grueso  puede 
reflejarse en el hombro provocando dolor. 
 Entonces, es posible saber que canal o meridiano está en desequilibrio después de estudiar la 
localización del síndrome, el recorrido y las características de los síntomas y signos. 
 
 
 
Referencias bibliográficas: 
 
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- Focks, Claudia (2008). Atlas of Acupuncture. Editorial Churchil livingstone.  
- Ediciones  de  Lenguas  extranjeras  de  Beijing  (2004).  Fundamentos  de  Acupuntura  y 
Moxibustión de China.  
- Langevin, H.; Yandow, J. (2002). Relationship Of Acupuncture Points And Meridians 
To Connective Tissue Planes. The Anatomical Record (New Anat.) 269:257–265, 2002 
- Langevin, H. et.al (2005). Electrical impedance along connective tissue planes associated 
with acupuncture meridians. BMC Complementary and Alternative Medicine 2005, 5:10 
- Ahn AC, Park M, Shaw JR, McManus CA, Kaptchuk TJ, et al. (2010). Electrical Impedance 
of Acupuncture Meridians: The Relevance of Subcutaneous Collagenous Bands. PLoS 
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MERIDIANOS MIOFASCIALES 
 
Los  meridianos  miofasciales  o  el  término 
equivalente “vías anatómicas”, tal como las 
describe  Tom  Myers,  es  un  término 
metafórico  que  hace  referencia  a  las  vías 
ferroviarias,  sus paradas,  y  los  cambios de 
vía. 
La palabra “miofascia” transmite  la  idea de 
conjunto,  la  naturaleza  inseparable  del 
tejido  muscular  (mio‐)  y  su  red 
acompañante de tejido conjuntivo (fascia). 
 
 
 
Los  meridianos  miofasciales  son 
líneas  que  transmiten  tensión  y 
movimiento  a  lo  largo  de  la 
miofascia  que  se  dispone  alrededor 
del esqueleto. 
 
 
 
Para el autor, el uso de la palabra “meridiano” tiene relación con los meridianos y paralelos que 
rodean la tierra. De la misma manera estos meridianos rodean 
la  tierra,  definiendo  su  geografía  y  geometría  dentro  de  la 
miofascia, la geodesia de la tensegridad móvil del cuerpo.  
 
El  autor  plantea  el  modo  en  que  estas  líneas  de  tensión 
influyen en  la estructura y  la función del cuerpo en cuestión. 
Aunque  pueden  definirse  múltiples  líneas  de  tensión  y  los 
individuos  pueden  establecer  tensiones  y  conexiones  únicas 
como  resultado  de  lesiones,  adherencias  o  actitudes,  él 
describe  doce  meridianos  miofasciales  que  se  emplean 
habitualmente en lo relativo a la estructura humana. 
 
 
 
 
El concepto de vías anatómicas surge durante la década del 90, como profesor del Instituto de 
Ida  Rolf,  donde  enseñaba  sobre  la  Anatomía  Fascial.  Todos  los  textos  anatómicos  hablaban 
sobre  el músculo  como  unidad,  pero  Ida  Rolf  decía  “Todo  está  conectado  por medio  de  la 
fascia”.  Lo que empezó  literalmente  como un  juego para  la enseñanza de  los estudiantes  se 
transformó lentamente en un sistema. Alentado por el doctor León Chaitow para escribirlas, la 
primera publicaciónsurge en el Journal of Bodywork and Movement Therapies in 1997.  
El detonante que lo condujo a presentar los meridianos miofasciales, se produjo cuando el Dr. 
James Oschman, biólogo, le entrega un artículo del antropólogo Raymond Dart sobre la relación 
de  doble  hélice  que  presentan  los  músculos  del  tronco.  Realiza  su  primera  publicación 
bibliográfica en el año 2001.  
En  el  año  2004,  y  también  en  el  2006,  ingresaron  en  el  laboratorio  de  disección 
(Laboratory  of  Anatomical  Enlightenment,  en  Denver‐  Colorado)  donde  las  fotos  y  videos 
obtenidos  confirmaron  que  las  vías  anatómicas  eran  entidades  palpables  (Anatomy 
Trains: Early Dissective Evidence) en el cuerpo humano.  
Realiza entonces la segunda edición de su libro “Vías anatómicas” en el 2009 y la edición en 
español en el 2010. 
 
 
 
Las siguientes figuras muestran, como ejemplo, la representación de la Línea Posterior 
Superficial y la muestra de tejido fresco: 
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Fascia epicraneal 
(derecha e izquierda) 
Semiespinoso de la 
cabeza y el cuello 
Músculo Iliocostal
Fascia sacra 
Ligamento 
sacrotuberoso 
Isquitibiales 
Gastrocnemio
Aponeurosis 
plantar 
 
 
 
 
MERIDIANOS MIOFASCIALES y ACUPUNTURALES  
(Tomado y adaptado de Thomas Myers. Vías Anatómicas: Meridianos miofasciales para 
terapeutas manuales y del movimiento. 2ª edición en castellano. Editorial Elsevier.) 
      
“Los meridianos miofasciales  se han desarrollado exclusivamente en el marco de  la  tradición 
anatómica occidental. En la primera edición, omitimos deliberadamente cualquier comparación 
con  la  acupuntura  y  los  meridianos  propios  de  la  medicina  oriental  tradicional,  con  el 
fundamento  de  hacer  incapié  en  el  fundamento  anatómico  de  estas  continuidades.  No 
obstante, la estrecha relación existente entre ambos no puede ignorarse, especialmente a la luz 
de  la  investigación más reciente que detalla  los efectos de  la acupuntura a través de  la matriz 
extracelular y en ella misma. Motivo por el cual, en esta edición se comparan los meridianos de 
acupuntura y miofasciales”, dice Thomas Myers. 
Debido a que el autor no está especializado en medicina oriental,  le agradece a  los doctores 
Peter Dorsher y Helene Langevin por su colaboración.  
Tal como  lo muestra  las  ilustraciones del Dr. Peter Dorsher,  los meridianos miofasciales de  la 
línea frontal superficial (LFS),  la  línea posterior superficial (LPS) y  la  línea  lateral (LL) coinciden 
en  gran  medida  con  los  meridianos  acupunturales  de  Estómago,  Vejiga  y  Vesícula  Biliar, 
respectivamente.  
Los cuatro meridianos miofasciales del brazo se corresponden también con bastante exactitud 
con los meridianos acupunturales: La línea anterior superficial del brazo  se corresponde con el 
meridiano acupuntural de Pericardio; la línea anterior profunda con el meridiano de Pulmón; la 
línea posterior superficial del brazo con el meridiano acupuntural de San Jiao y la línea posterior 
profunda con el meridiano de Intestino Delgado.  
La  línea  frontal  profunda,  accesible  cerca  de  la  superficie  corporal  sólo  en  ocasiones,  se 
corresponde con el meridiano de Hígado, que de forma similar viaja a través y alrededor de las 
vísceras ventrales, aunque en algunas regiones se asemeja al meridiano de Riñón, que recorre 
la línea interna del miembro inferior. 
En lo que respecta a las denominadas líneas helicoidales (la línea espiral y las líneas funcionales) 
nos  encontramos  con  un  obstáculo  y  es  que  cruzan  la  línea media  anterior  y  posterior  del 
cuerpo para establecer una unión biomecánica  con  las estructuras del otro  lado del  cuerpo, 
NOTA: En este curso sólo se describirán las líneas miofasciales que tengan 
correspondencia anatómica con los meridianos acupunturales. 
Quien desee mayor información puede consultar la página web de Thomas Myers 
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mientras que ningún meridiano acupuntural atraviesa la línea media. El meridiano de estómago 
se asemeja fundamentalmente a  la porción anterior de  la  línea espiral; cuando se  lo relaciona 
con el de Vesícula Biliar, duplica casi toda la línea espiral, pero su equivalencia resulta un poco 
controvertida.  
 
A  continuación,  se  representan    esquemáticamente  los meridianos miofasciales  que  tienen 
correspondencia  anatómica  con  los meridianos  acupunturales  y  los músculos  relacionados; 
para su descripción se considerará el orden de la circulación energética. 
 
MERIDIANO MIOFASCIAL                          MERIDIANO ACUPUNTURAL 
LÍNEA  ANTERIOR PROFUNDA DEL BRAZO (LAPB)                  MERIDIANO DE PULMÓN (P) 
 
La línea profunda anterior del brazo tiene su origen muscular en la región anterior de las 
costillas tercera, cuarta y quinta con el pectoral menor, incluido en la fascia clavipectoral. 
Recorre luego el miembro superior por la región anterior y más radial que la LASB.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Fascia 
clavipectoral 
Pectoral menor 
Bíceps braquial 
Coracobraquial 
Músculos tenares 
Supinador largo 
Periostio 
del radio 
Braquial anterior 
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MERIDIANO MIOFASCIAL      MERIDIANO ACUPUNTURAL 
LÍNEA FRONTAL SUPERFICIAL (LFS)    MERIDIANO DE ESTÓMAGO (E) 
 
 
 
La Línea Frontal Superficial conecta la totalidad de la superficie anterior del cuerpo, desde el 
dorso del pie hasta el lateral del cráneo. 
 
 
 
 
 
 
 
Fascia epicraneal 
ECOM  Fascia esternal ‐
esternocondral 
Recto del abdomen 
Recto femoral 
Cuádriceps 
Tibial anterior. 
Extensor corto y largo 
de los dedos. 
Ligamento 
rotuliano 
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MERIDIANO MIOFASCIAL                          MERIDIANO ACUPUNTURAL 
LÍNEA POSTERIOR PROFUNDA DEL BRAZO (LPPB)                     MERIDIANO  DE  INTESTINO 
DELGADO (ID) 
 
 
 
 
La línea posterior profunda del brazo tiene su origen en las apófisis espinosas de la 7ma. 
Vértebra cervical y vértebras torácicas superiores, desde donde se dirige hacia abajo y afuera 
con el músculo  romboides e involucrando luego a los músculos del manguito rotador 
(infraespinoso, redondo menor y subescapular) continúa descendiendo por la región posterior 
 
 
 
 
del brazo, atravesando el olecranon y a través del periostios del cúbito finaliza en los músculos 
hipotenares. 
 
 
 
Romboides menor 
Romboides mayor 
Elevador de la 
escápula 
Supraespinoso / 
Infraespinoso 
Redondo menor 
Subescapular 
Tríceps braquial 
Periostio del 
cúbito
Músculos 
hipotenares
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MERIDIANO MIOFASCIAL      MERIDIANO ACUPUNTURAL 
LÍNEA POSTERIOR SUPERFICIAL (LPS)   MERIDIANO DE VEJIGA (V) 
 
 
 
 
 
 
La línea posterior superficial conecta y protege la totalidad de la cara posterior del cuerpo, tal 
comolo hace el meridiano de Vejiga, desde el pie hasta la parte superior de la cabeza. 
 
 
 
Fascia epicraneal 
(derecha e izquierda) 
Semiespinoso de la 
cabeza y el cuello 
Erectores columna
Fascia sacra
Ligamento 
sacrotuberoso 
Gastrocnemio
Isquitibiales
Aponeurosis 
plantar 
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MERIDIANO MIOFASCIAL                          MERIDIANO ACUPUNTURAL 
LÍNEA  ANTERIOR SUPERFICIAL DEL BRAZO (LASB)                  MERIDIANO DE PERICARDIO (PC) 
 
Esta línea recorre el miembro superior por su región anterior y media desde el pecho hasta los 
dedos de las manos, tal como lo hace el meridiano de Pericardio, cubriendo a la línea anterior 
profunda del brazo. 
 
 
 
 
 
 
Pectoral 
mayor 
Dorsal 
ancho 
Pronador 
redondo 
Flexor 
común 
profundo 
dedos 
Tabique 
intermusuclar 
medial
Flexor común 
superficial de los 
dedos
Palmar mayor 
Túnel del carpo 
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MERIDIANO MIOFASCIAL                          MERIDIANO ACUPUNTURAL 
LÍNEA   POSTERIOR SUPERFICIAL DEL BRAZO (LPSB)                  MERIDIANO DE SAN JIAO (SJ) 
 
 
 
La línea posterior superficial del brazo tiene su origen en la extensa banda de las inserciones 
axiales del músculo trapecio (reborde occipital hasta apófisis espinos 12 dorsal) conectándose 
luego con el músculo deltoides y continuando su recorrido por la región posterior y media del 
brazo. Llegando al epicóndilo humeral continúa por el tendón del extensor común e involucra 
los músculos dispuestos por detrás del complejo radio‐cúbito‐membrana interósea. Atraviesa el 
carpo y finaliza su recorrido en la punta de los dedos. 
 
 
 
 
 
 
Trapecio fibras 
superiores, 
medias e 
inferiores 
Deltoides fibras 
posteriores
Tabique 
intermuscular 
lateral 
Extensor común 
dedos 
Cubital posterior
Primer radial 
externo 
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MERIDIANO MIOFASCIAL      MERIDIANO ACUPUNTURAL 
LÍNEA   LATERAL (LL)        MERIDIANO DE VESÍCULA BILIAR (VB) 
 
 
 
La línea lateral sostiene cada lado del cuerpo; parte del punto medio de las caras medial y 
lateral del pie, rodea la cara externa del tobillo y asciende por la región lateral de la pierna y el 
muslo para después recorrer el tronco de forma similar al entramado de una cesta y finaliza en 
la región temporal, próximo a la aurícula.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ECOM 
Esplenio de 
la cabeza  
Intercostales 
externos e 
internos 
Oblicuo externo 
del abdomen 
Oblicuo interno 
del abdomen 
Glúteo mayor 
Tensor de la fascia 
lata/Banda Iliotibial 
Peroneo lateral 
largo y corto 
Ligamento anterior 
de la cabeza del 
perone 
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MERIDIANO MIOFASCIAL          MERIDIANO ACUPUNTURAL 
        LÍNEA FRONTAL PROFUNDA (LFP)                         MERIDIANO DE HÍGADO (H) 
 
 
 
Rodeada por otros meridianos miofasciales, la Línea Frontal Profunda constituye el “corazón” 
miofascial del cuerpo.  Comienza en el plano profundo de la planta del pie y asciende por detrás 
de los huesos de la pierna y por detrás de la rodilla hasta la cara interna del muslo. Desde aquí, 
la vía principal pasa por delante de la articulación de la cadera, pelvis, y la columna lumbar, al 
tiempo que una vía alternativa asciende por la cara posterior del muslo hasta el diafragma 
pélvico para reunirse con la vía principal en la columna lumbar. Desde el psoas y el diafragma 
sigue ascendiendo por la caja torácica, atraviesa los órganos de la misma para terminar en la 
cara inferior del cráneo. 
 
 
 
 
 
Tibial posterior
Flexor largo de los 
dedos y del dedo 
gordo 
Aductor mayor
Aductor menor
Pectíneo
Ilíaco 
Psoas 
Cuadrado 
lumbar 
Diafragma 
Pleura 
parietal 
Transverso 
torácico 
Ligamento 
longitudinal 
anterior  Esternohioideo 
Escalenos 
Masetero 
Temporal
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MERIDIANO MIOFASCIAL                    MERIDIANO ACUPUNTURAL 
LÍNEA ESPIRAL ANTERIOR Y POSTERIOR (LE)             MERIDIANO DE ESTÓMAGO Y VEJIGA 
 
 
 
Esta línea gira alrededor del cuerpo en una doble hélice, uniendo cada lado del cráneo con el 
hombro del lado contrario a través de la región superior de la espalda y después con la cadera 
del mismo lado tras pasar alrededor de las cotillas y cruzar la región anterior a la altura del 
ombligo. Desde la cadera recorre la región anterolateral del muslo, borde anterior de la tibia 
hasta la planta del pie y vuelve a ascender por la región posteroexterna del miembro inferior 
hasta el isquion y por la miofascia del erector de columna vertebral hasta el cráneo. 
       
 
Erectores de 
columna
Fascia 
l b
Oblicuo 
externo 
abdomen
Aponeurosis 
bd l
Serrato anterior 
 
 
 
 
   
 
Referencias bibliográficas:  
- Myers, Thomas. (2010). Vías Anatómicas: Meridianos miofasciales para terapeutas manuales y 
del movimiento. 2ª edición en castellano. Editorial Elsevier. 
- Myers, Thomas; Hillman, Susan. (2004). Anatomy Trains. DVD. Primal Pictures. Editorial Elsevier. 
- Dorsher, Peter T. (2009). Myofascial Meridians as Anatomical Evidence of Acupuncture 
Channels. Medical Acupuncture Volume 21, Number 2, 2009. 
 
Esplenio de la 
cabeza y cuelllo
Romboides  
Serrato 
anterior
Tensor de la 
fascia lata
Tibial 
anterior  Peroneo 
lateral largo
Erectores de 
columna/ 
Fascia toracolumbar 
Oblicuo interno 
/ externo / 
línea alba 
Bíceps 
femoral
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FISIOLOGÍA DE LOS ÓRGANOS SEGÚN LAS CONCEPCIONES DE LA MEDICINA 
TRADICIONAL CHINA  
ÓRGANOS ZANG FU 
Para  comprender  la  etiopatogenia  utilizando  los  criterios  de  la MTC  es  necesario  hacer  una 
breve  descripción  de  los  órganos  y  vísceras  desde  esa  perspectiva.  La  MTC  concibe  a  los 
órganos  y  sus  eventuales  desequilibrios  sobre  la  base  de  expresiones  que  se  verifican 
exteriormente.  
Estos  conceptos  permiten  observar  el  organismo  de  un  modo  diferente  del  habitual  y, 
estableciendo las interrelaciones correspondientes, potenciar algunas de las prácticas utilizadas 
habitualmente ante diferentes patologías. 
 
 
 
 
Los órganos  internos se clasifican en macizos o compactos  (Zang) y huecos o vísceras (Fu). Se 
consideran ZANG: el pulmón, bazo, corazón, riñón, hígado, pericardio que tienen como función 
formar  y  almacenar  las  sustancias  nutritivas  fundamentales  entre  las  que  se  incluyen  las 
esencias vitales QI y XUE (sangre).  
Se consideran FU: el  intestino grueso, estómago,  intestino delgado, vejiga, san  jiao y vesícula 
biliar  que  se  ocupan  de  recibir  y  digerir  los  alimentos,  absorber  las  materias  nutritivas  y 
transformar y/o excretarlos desechos. 
ZANG FU 
El término ZANG Fu es 
un nombre genérico que 
designa a los órganos 
identificados por la MTC. 
Los órganos Yin son 
llamados Zang y los Yang 
son llamados Fu. 
 
 
 
 
Se  consideran  órganos  FU  extraordinarios  a  aquellos  cuyas  funciones  dependen  de  otros 
órganos:  
 Cerebro: su actividad depende del corazón, riñón  e hígado. 
 Útero: su actividad depende del riñón, hígado y bazo. 
 
DESCRIPCIÓN DE LOS ÓRGANOS ZANG  
 
  
 Pulmón  
 
Tradicionalmente es el órgano yin más delicado porque puede ser afectado fácilmente por  los 
agentes patógenos externos.  
Administra  el  movimiento  de  la  respiración  en  dos  direcciones,  descendiendo  (mov.  de 
inspiración) y diseminando (mov. de espiración) 
 Funciones: 
o Controla el Qi y  la  respiración: Los pulmones  inhalan el Qi del aire natural y  lo 
empujan  hacia  abajo  (descenso  –  inhalación)  para  luego,  y  por medio  de  la 
propiedad diseminadora, expulsar el aire impuro y promover la circulación del Qi 
por todo el organismo. El constante  intercambio y renovación del Qi asegura el 
buen  funcionamiento  de  todos  los  procesos  fisiológicos  del  cuerpo,  cuyo 
elemento básico es el Qi. 
o Regula  y  controla  la  vía  de  los  líquidos: De  la misma manera  que  controla  la 
circulación del Qi,  lo hace  con el agua. El Pulmón  recibe  los  líquidos del Bazo. 
Mediante su función de descenso licúa el vapor de agua y lo mueve hacia abajo, 
hacia  los  riñones, mientras que  su  función diseminadora circula y distribuye el 
vapor  de  agua  por  todo  el  cuerpo,  particularmente  por  la  piel  y  los  poros, 
cumpliendo con otras de sus funciones: Controlar la piel y el vello.  
 Se refleja en la nariz, siendo la “avenida de la respiración”. 
 Relación interior – exterior por medio del intestino grueso. 
 
   
Bazo  
 
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Órgano principal en  la producción de Qi, es tradicionalmente denominado  la “existencia de  la 
vida postnatal” 
 Funciones: 
o Controla la digestión y absorción de alimentos: El bazo es le vínculo crucial por el 
cual  los alimentos son transformados en Qi y Sangre, extrayendo  los nutrientes 
de  las  comidas  y  líquidos  ingeridos,  para  luego,  ser  transportados  a  todo  el 
organismo. 
o Controla la sangre, evita su extravasación: Es decir, mantiene el flujo de la sangre 
dentro de los canales adecuados. 
o Controla el tono y  la fuerza muscular: No sólo es el Bazo el punto de origen del 
Qi y de la Sangre, sino también es el que transporta estas sustancias al músculo y 
la carne. Los movimientos de los músculos y la carne indican la relativa fuerza o 
debilidad del bazo. El estado del Bazo es un factor importante para determinar la 
cantidad de energía física siendo, el cansancio, una queja frecuente. 
 Se refleja en  la boca: Siendo  la puerta de  ingreso de  los alimentos y  líquidos,  la boca, 
mantiene una relación funcional con el Bazo. Si la función del bazo es normal, los labios 
estarán húmedos y sonrosados.  
 Relación interior –exterior por medio del estómago. 
 
   
Corazón      
           
Es considerado como el órgano más importante de los órganos internos, descripto a veces 
como soberano o monarca.                                           
 Funciones: 
o Gobierna  la  sangre: Al  igual que para  la medicina occidental, el  corazón, es el 
responsable  de  la  circulación  de  la  sangre.  La  relación  entre  el  corazón  y  la 
sangre es importante porque determina la  fortaleza constitucional del individuo.  
o Controla los vasos sanguíneos: El estado de la energía del corazón se refleja en el 
estado de  los vasos sanguíneos, pudiendo manifestarse en  la tez. Si  la nutrición 
es buena, la fascie está sonrosada y brillante. 
o Atesora  la mente: La MTC sostiene que “La  residencia de  la mente está en  los 
vasos”.     Es decir, que el estado del  corazón  se  reflejará  sobre  las  actividades 
mentales, a saber: espíritu (Shen), conciencia, memoria, pensamiento y sueño. 
 
 
 
 
 Se refleja en la lengua: La lengua es considerada como el “brote” del corazón. Controla 
su color, forma y aspecto, relacionándose particularmente con la punta de la lengua. El 
estado  de  este  órgano  afecta  también  al  habla  y  pudiendo  originar  patologías  como 
tartamudeo  y  afasia.  Además  de  las  dificultades  propiamente  del  habla,  el  corazón 
influye también en el hablar y  el reír. 
 Relación interior – exterior por medio del intestino delgado. 
 
   
Riñón  
 
El Riñón es considerado la “Raíz de la Vida”,  
 Funciones: 
o Almacena el  JING  (energía  vital):  Los  riñones almacenan el  Jing y gobiernan el 
nacimiento,  el  desarrollo  y  la  maduración.  Jing  es  la  sustancia  más 
estrechamente asociada con la vida misma. Es la fuente de la vida y desarrollo de 
la  persona.  Contiene  la  posibilidad  de  nacimiento, maduración,  decadencia  y 
muerte. Jing es el potencial para la diferenciación de Yin y Yang, o dicho de otro 
modo,  el  jing  produce  la  vida,  ya  que  la  vida  es  el  proceso  de  diferenciación 
continua del Yin y Yang. Es decir, los riñones son los que otorgan este potencial 
de actividad vital controlando  las diferentes etapas de  la vida:  la  reproducción 
(poder del Jing), el crecimiento y desarrollo (maduración y florecimiento del Jing) 
y vejez (debilitamiento del Jing)  
o Genera la médula (espinal y ósea) y llena el cerebro: Esta función deriva también 
del  Jing  del  riñón.  La médula  para  la MTC,  es  una  sustancia  que  es  la matriz 
común de  los huesos, cerebro y médula espinal. Si el  jing de riñón es fuerte  los 
huesos  serán  fuertes.  Por  lo  tanto,  el  crecimiento  y  la  cicatrización  ósea 
dependen del nutrimento del jing del Riñón.  
Además,  los  dientes,  considerados  como  la  prolongación  o  excedente  de  los 
huesos  por  la  MTC,  también  están  gobernados  por  los  riñones,  los  cuales 
crecerán o se debilitarán dependiendo del funcionamiento de éstos.  
o Controla  los  líquidos: Los riñones son  la base sobre  la que se construye todo el 
proceso y transformación del agua. 
o Recibe el Qi: En tanto que los pulmones administran la respiración, la respiración 
normal  también  requiere  la  participación  de  los  riñones.  Los  riñones  hacen 
posible que el Qi del Aire penetre profundamente  completando el proceso de 
inhalación. 
 
Acupuntura	Corporal	kinésica: 																																													
																																																											Dolor,	miofascia	y	acupuntura			
2015
 
	 	 	 Directora:	Lic.	María	Gabriela	Gaiero											57 
 
 
 Se refleja en el oído: Los oídos dependen para su buen funcionamiento, de la nutrición 
que  les suministra el  jing del Riñón, por  lo  tanto, están  fisiológicamente   relacionados 
con éste.  
 Relación interior – exterior por medio de la vejiga.  
 
   
Pericardio8  
 
El pericardio está estrechamente relacionado con el corazón. La idea tradicional del pericardio 
es que  funciona como una capa que  rodea el corazón y  lo protege de  los agentes patógenos 
externos. A efectos  clínicos  se  le  considera  como un  sexto órgano Yin, pero en  teoría, no  se 
distingue del corazón, teniendo las mismas funciones que  éste. 
 Relación interior – exterior por medio de San Jiao. 
 
  
 Hígado  
 
 Funciones: 
o Almacena y  regula  la  cantidad de  sangre: Es uno de  los órganos más  importantes 
que almacena y regula el volumen de sangre en todo el cuerpo y en todo momento. 
Uno  de  los  aspectos  más  importantes  es  durante  la  actividad  física,  según  la 
tradición “cuando una persona  se mueve  la  sangre  se desplaza a  los meridianos y 
cuando está en  reposo,

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Jéssica Teles