Analisis libro politica derecho y ritual

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Análisis del libro, política, derecho y ritual de la sociedad tribal.
(Max Gluckman)
Los comienzos u orígenes de la antropología se remontan a la antigua gracia con
Heródoto quien intentaba describir las sociedades y las culturas de los hombres,
pero se toma el siglo XIX en su segunda mitad como la época en que esta disciplina,
especializada, con nombre propio empieza su desarrollo, y que en su transcurso
por la historia ha ido cambiando y ha sido influenciado por cada uno de sus
continuo cambios, para llegar a lo que se conoce como la antropología actual. 
En estos principios del siglo XIX el objeto de estudio de los antropólogos era una
diversidad de cosas, sin ningún orden esquemático, que llamaban la atención por
su rareza, y que cautivaban a excéntricos en su investigación y posteriormente eran
coleccionados en museos, tales como cráneos, tipos de cabello, narraciones
populares y objetos materiales de pueblos simples. 
Era bastante característico de la época estudiar cosas tales como el origen de la
religión y de la magia, saliendo a relucir personajes como JAMES FRAZER Y EDEARD
TYLOR, proponiendo teorías que explicaran la evolución y origen de primitivas
sociedades que progresivamente fueron cambiando dando origen a la actual
sociedad europea (de esa época). Esto dio pie al interés de muchas más personas
que darían forma a innumerables investigaciones acerca del tema. 
Teorías como la FRAZER “teoría del desarrollo intelectual” que propone que todos
aquellos acontecimientos que están presentes dentro de una sociedad tribal, se
ven reflejados en muchas de las sociedades que en ese momento se observaban, y
se concluía que muchas de las costumbres que se tenían, se veía inmiscuidas
rastros de costumbres que ya se habían olvidado y que estas sociedades mostraban
en común; el proponía que todos estos cambios estaban dados de una forma
racional, por ejemplo la explicación de cómo el hombre había pasado de la magia a
la ciencia por medio de la religión, teniendo como principio la interrelación del
hombre con la naturaleza, y como el hombre le surgía la necesidad, en un
momento dado, de satisfacer aquellas cuestiones de su vida cotidiana, como lo
sería la muerte, y este la relaciona con los cambios de estaciones, pensando, según
FRACER, que así como las estaciones Vivian y morían y con ella las plantas y los
animales, de igual manera tendría que pasarle al hombre, pero no conforme con
esto, en alguna etapa de la evolución intento acelerar estos procesos por medio de
la magia, pero al darse cuenta que estos cambios eran predecibles y repetitivos, y
que no cambiaban sin importar los extenuantes rituales, llego a la conclusión de
que debía a ver algo más allá, que debería tener influencia sobre tales cambios
“dioses”. 
Reemplazando la teoría mágica por la religiosa, pero seguían con la idea de que los
rituales mágicos de alguna manera ayudarían a los dioses en sus tareas para
producir todos aquellos cambios necesarios en la vida del hombre, dándose una
mezcolancia entre religión y magia, pero con la consecución de acontecimientos
dados en el avanzar del tiempo, estas explicaciones se volvieron insatisfactorias, ya
que no imponían un orden en los sucesos y volvía la necesidad de buscar una
explicación más profunda que descifrara los misterios del universo, llegando así a la
ciencia. 
Llega aquí el punto donde FRACER se imagina, que es lo que aria un hombre en
esas circunstancias, tratando de darle algún beneficio racional a aquellos hombre
de la época; que más podrían haber hecho en esas circunstancias más que lo que
su razón les dejase, esto lo llamo RADCLIFFE-BROWN como el argumento de “si yo
fuese un caballo” tomándolo de una breve historia oriental. Entonces dice FRACER
“si yo fuese un hombre en proceso de ser hombre, sin ser hombre completo y sin
haber adquirido una cultura que pensaría en tales y tales circunstancias” pero
FRACER sabía que este pensamiento puramente racional que colocaba la ciencia
como comprobante experimental de los acontecimientos naturales, solo había
surgido en Europa desde los tiempos de hombres como Galileo y Bacon, por lo
tanto era imposible que estos la utilizaran. FRACER dedujo todo esto simplemente
con el hecho de pensar en que hubiese hecho si él hubiese estado allí.
Por otra parte EDEARD TYLOR propone la creación de la religión como algo que
está ligado a la espiritualidad, argumentando que en algún momento, el hombre
soñó o en algún momento de éxtasis, vio a sus parientes muertos y también pudo
verse el mismo, supuso entonces la existencia de un mundo más allá de la muerte,
y de la existencia de un alma-espíritu que estaba estrechamente relacionada con su
cuerpo, esto lo argumento con ejemplos como el que describe, donde en una tribu
se despiertan a los que duermen, de una manera muy lenta y suave, para que antes
que el cuerpo despierte el alma pueda regresar al cuerpo. De la misma manera que
FRACER, TYLOR también estructura toda su argumentación de una manera lógica y
coherente basándola en el supuesto de “si yo fuese un caballo”.
De igual manera todos estos supositorios teóricos nunca tendrán una manera
valida de demostración, esto lo denomina A. GOLDENWEISER como “vacío
cronológico” ya que esto sale de un proceso mental cuyos acontecimientos son
construidos de una manera separada, de diferentes costumbres y creencias de una
misma sociedad.
Después de exponer este modo de estudio antropológico de estos grandes
investigadores, se encuentra un punto desfavorable en la explicación de los
acontecimientos deducidos, y esta es que al deducir tantos sucesos se dejaban a
un lado la relación entre ellos, dejaban estos comportamientos separados,
individuales, como si no tuviesen ninguna importancia más que la de su propio
esencia, solo era un acto descrito sin causa ni propósito. Como por ejemplo la
teoría del alma-espíritu de TYLOR no explico la naturaleza de los ritos fúnebres, ni
el miedo a la muerte.
Pero en la evolución de la antropología surgieron nuevos personajes que
contribuyeron a la solución de estos problemas, como lo fue RADCLIFFE-BROWN,
pero que tuvo una concepción de interpretación antropológica diferente a la de
FACER Y TAYLOR, BROWN fue influenciado por una corriente creada por
DURKHEIM llamada corriente de “hechos sociales” en donde se postula que
cualquier acontecimiento es explicado por un hecho general, y no particular o
bilógicos-psicológicos, los hechos son externos al individuo y estos ejercían presión
sobre sus actos, lo que quiere decir que el individuo nace y es la sociedad quien ya
tiene unas creencias, una cultura, quien le impone el modo de vivir, y éste está en
la obligación de seguirlas, o al menos acoplarse a ellas, no se puede partir de lo
particular y llegar a lo general, debe ser a l contrario do lo general a lo particular, es
como la religión, esta no se hace atreves de una idea, más bien la idea de religión
es aceptada por aquel que nace; entonces llega BROWN a la conclusión de que la
idea de que se sobrevive después de la muerte es impuesta por la sociedad; pero
esta línea antropológica también tiene su faya y es que se basa es especulaciones
a-priori de libros y conceptos escritos por eminentes científicos y políticos.
El segundo gran campo de especulación para los primeros antropólogos fue el
desarrollo de la familia, y uno de los hombres más destacados en dicho estudio, fue
el abogado norteamericano Lewis Morgan, quien baso toda su investigación en una
tribu en particular, la de los iroqueses. 
Su hallazgo más significativo en su investigación fue el sistema de clasificación del
parentesco, viendo en investigaciones posteriores que este sistema de clasificación
iroqués tenia cosas en común con el sistemade clasificación parental de tribus
indias, esta relación de términos él la supuso, y partir diciendo que anterior a
todas estas organizaciones hubo una organización o una primera etapa de la
sociedad la cual fue la promiscuidad, y que después de desaparecer esta apareció la
familia consanguínea, basada en el matrimonio entre hermanos y hermanas, pero
que el matrimonio estaba prohibido entre padres e hijos, esto se evidencio en
Hawái. Y así prosigue con las distintas etapas hasta llegar a la última, el matrimonio
monógamo. Este tipo de investigación fue seguido por ENGELS, quien lo plasmo en
su libro, “El origen de la familia, la propiedad privada y el estado” pero este tipo de
análisis fue refutado debido a que solamente se utilizan estos términos de
parentesco para reproducir las relaciones parentales posibles. 
Además de este intento de Morgan de definir el origen de la familia, hubieron
muchos más interesados en tal tarea, donde se le quitaba la relevancia al padre de
su papel procreador y en cambio se le daba todo el crédito a la madre, dando
origen al matriarcado, u otra ejemplo está en donde algunas tribus de Australia, se
creía que el niño está en el vientre solo en el momento en que la madre pasaba por
algún sitio santo, y que al momento de pasar por aquel sitio, el espirito entraba y la
madre quedaba embarazada. Pero todos estos hechos tienen en común lo
expuesto por Morgan sobre hechos a-prior acerca del origen de la humanidad
gracias a la promiscuidad. Pero esta línea de matriarcado en alguna parte del
tiempo empezó a cambiar, dándole reconocimiento al padre y que en una
posterioridad se convirtiera en un patriarcado, pero que de alguna manera se le
respetaba el derecho a la madre de su reconocimiento como tal. 
Estos tipos de análisis se llevaros a cabo acompañándolos de argumentos lógicos y
bien estudiados y en ocasiones de estadísticas bien elaboradas, más sin embargo
todo esto no pasaba de simples especulaciones que de ninguna manera podían ser
comprobadas pero que tampoco podrían ser rechazadas, y así infinidades de
teorías que por su contenido lógico y ordenado no podían ser rechazadas. Como
por ejemplo personajes científicos como Freud con su teoría del complejo de
Edipo, o algunos otros quienes dicen que la forma original de vivir de la humanidad
viene precedida de la unión entre parejas de monos. Estas teorías además de ser
muy poco consistentes, son estériles por no plantear nuevos problemas.
Los modernos antropólogos sociales afrontan la tarea explicar esta amplia
extensión de relaciones parentales de una manera diferente, en primer lugar se
explica la razón por la que esta relación de parentesco se da en una sociedad tribal
y no en una sociedad moderna, y es aquí donde Max Gluckman pone el punto de
partida de su exposición, proponiendo que el parentesco extenso está relacionado
con la característica dominante de esa sociedad tribal, propone que todo tipo de
parentesco está basado en una reciprocidad de satisfacciones de necesidades,
sustentada por una característica económica notable, el intercambio; propone que
en una tribu donde el que más tiene, “rico ” está en el deber de compartir ya que
habiendo satisfecho sus necesidades queda un sobrante, y este le sirve a otras
personas para satisfacer sus necesidades, aquí se nota un tipo de donación, en
donde la respuesta seria la gratitud y el acercamiento de las otras personas hacia el
que regala, y este tipo de agradecimiento se vería reflejado en la satisfacción de
necesidades del rico por parte del subordinado, a esto él le denomino inversión
social, ya habiendo esta inversión social, se podría llegar a un segundo paso que es
el establecimiento de un laso más cercano que estrechara estas relaciones entre
gentes, y sería el matrimonio, estas relaciones de parentesco posibilitan al hombre
a reunir la mano de obra necesaria para ayudarle en tareas de mayor dificultad,
pudiendo pedir ayuda a sus otros familiares en época de catástrofes.
Diversos ejemplos sobre estas donaciones gratuitas son expuestos, como por
ejemplo la de la tribu zulú, en donde el jefe que es el más rico entre ellos, él
distribuye sus pertenencias entre todos los conformantes del pueblo, dando una
igualdad de comodidades tanto para ellos como para él, obteniendo a cambio un
reconocimiento como jefe.
Buscando la explicación de la terminología parental Durkheim deja a un lado la
forma explicativa de “si yo fuera un caballo” y en cambio empieza a utilizar las
condiciones económicas y técnicas existentes para realizar una construcción
especulativa, pero también hubo hombres como Henry Maine, quien propuso un
origen patriarcal de la sociedad basándose en el análisis de la le lay ley romana,
celta y germánica; Para el la sociedad estaba en su mayor desarrollo cundo pasaba
de estar de un forma como el status a un forma dominada por el contrato, esta
planteamiento que posteriormente fue demostrado es el que Max Gluckman toma
como base para el desarrollo del análisis expuesto en su libro su libro.
Pero estas teorías evolucionistas fueron perdiendo su auge y quedando rezagadas
debido a las innumerables demostraciones argumentativas, y perfeccionamiento
de técnicas nuevas que pudieron rastrear conexiones históricas con más precisión,
que interconectaban las características de una tribu con otras en diferentes partes
del mundo. Teorías nuevas como la de identificación de generaciones alternas,
donde los abuelos y los nietos se identifican entre sí, y que coinciden en la
hostilidad hacia las generaciones que se les interpone, quedan con rezagos
demostrativos actuales, donde se observa que el abuelo es más condescendiente,
menos estricto y más cariñoso con su nieto ya que no existe ese lazo de enseñanza
y autoridad que había con su hijo. Pero todas estas teorías tenían a fin de cuentas
algo en común, esto era la manera en cómo se había armado el argumento. Los
hechos que se tuvieron en cuenta por estos investigadores tenían un gran
problema, y este era el desenfoque que estaba dado por la misma recolección de
los hechos, estos investigadores tomaban como soporte de sus teorías relatos, que
eran escritos o mencionados por personas, como comerciantes, viajeros, o
visitantes, que en su qué hacer, eran cautivados por algún tipo de acontecimiento
raro, y que de inmediato lo plasmaban en escritos, dejando a un lado la razón por
la cual lo hacían y toda la situación causal que desencadenaba ese tipo de
comportamiento. Y aun sin ser conscientes, ellos mismos contribuyeron a
aumentar el sesgo de relación entre de los hechos, cuando escogían entre esos
relatos las situaciones más particulares que les pudiese ayudar para corroborar con
su teoría.
La moderna antropología nació de todos aquellos rezagos de investigación
antropológica, dando como resultado, una nueva forma de obtención de datos,
alimentada por el interés constante por las costumbres. Pero aún se seguían
teniendo problemas en ese proceso, como lo fue, el trabajo de traducción de los
dialectos a un esquema lingüístico técnico propio de la antropología, otro problema
fue que aún se seguían estudiando las sociedades desde fuera y se seguían
centrando en las costumbres sin hacer referencia de la acción social.
Pero entonces aparecen hombres que revolucionan la antropología, como lo fue
Bronislaw Malinowski, quien descubrió un método de observación la vida social y
de la cultura que produjo datos que no cabían dentro del contexto de las teorías ya
existentes. Este descubrimiento fue por casualidad, en un golpe de suerte
Malinowski logra ser aceptado en Australia después de haber empezado la primera
guerra mundial, y se interna dentro de una tribu, la de los TROBIAND,en donde
tuvo el suficiente tempo para aprender su dialecto; superando ya el problema
anterior acerca de la traducción. En su estancia en la tribu no solamente los
interrogo sobre sus costumbres, si no que observo directamente el proceso de su
vida comunitaria, donde al anotarlas empezaron a fluir un tipo de datos nuevos,
datos sobre la vida en común y el funcionamiento de sus costumbres a las que
estaban sometidos y en ocasiones los momentos en los cuales podían evadirlos. A
lo cual lo llamo como “los imponderables concretos”. 
Este tipo de datos no podían ser obtenidos por visitantes casuales o investigadores
de campo de corto plazo, que anotaban las respuestas a preguntas vacilándose de
intérpretes, en vez de observar y entender como una comunidad cooperaba,
luchaba y Vivian envueltos en un complejo de sistema de producción, cambio y
consumo que estaban íntimamente relacionados. Este descubrimiento sirvió de
hincapié para el desarrollo de una nueva serie de ciencias. 
Ahora bien, se les hace una invitación a todos aquellos antropólogos que están
detrás de un escritorio a que pongan en práctica la antropología al aire libre, donde
deben de inmiscuirse, hacer parte de la cotidianidad de las sociedades, y así
entenderlas a profundidad y en toda su complejidad y así contribuir de una manera
más eficaz a las investigaciones acerca de los orígenes de las sociedades tribales,
haciendo de la antropología un trabajo más oficioso, más científico y poder dejar a
un lado aquel estereotipo, de mentalidad ociosa que se le atribuye.
Pobres y ricos 
No existe una diferencia marcada entre pobres y ricos, la única diferencia que se
evidencia es la del estatus. Un jefe tiene que velar por el interés de su tribu, tiene
que brindarles protección, seguridad y sustento, en tribus como la lozi se evidencia
que estos estiman toda la tierra y sus productos como pertenecientes a la nación
atreves del rey, y este a su vez está encargado de repartir el territorio en aquellos
que lo solicitan, con unas ciertas condiciones, como por ejemplo que se le entregan
solamente tierras a los que sean parte de la tribu, este se ve como un servicio que
presta el rey a todas a aquellas personas que conforman la tribu, y en
agradecimiento los beneficiarios dan regalos al rey como agradecimiento el rey es
así el propietario que en definitiva tiene el derecho sobre todas las tierras del país,
este tiene el derecho de distribuir, controlar, citar leyes, sobre la posesión y uso de
las tierras. Pero también se observa que el rey es también es un mendigo ya que
este también tiene que pedir tierras.
Se observa una jerarquía en cuanto a la posesión de tierras, el rey entrega
porciones de territorio a subordinados para recibir a cambio gratitud y lealtad, y a
su vez este subordinado se convierte en jefe ya que subdivide en porciones más
pequeñas el territorio, este modelo algunos críticos lo comparan con un sistema
feudal, la diferencia radica en la equidad de comodidades que se tiene entre ellos,
particularmente un jefe o rey tiene los mismos bienes materiales que sus
subordinados, comen lo mismo, viven de la misma manera y visten igual, mientras
que en un sistema feudal es notoria la diferencia de comodidades que brinda la
acumulación de riquezas y bienes, dejando notar la diferencia bien marcada entre
súbdito y rey. 
En resumen si se quiere entender el uso de las tierras como unidades de
producción de estas sociedades, los cuales trabajan la tierra con derechos
asegurados y protegidos, tiene que entenderse que así como a ellos se les puede
otorgar estas tierras, no se les puede quitar, siendo ellos mismos los propios
dueños de sus tierras, para poder hacer este proceso se debe contar con una serie
de permisos que van desde los dueños más cercanos hasta llegar al rey, y
obviamente teniendo una razón justificada, un jefe de aldea tiene que consultar al
rey antes de aceptar en su territorio a cualquiera que no sea súbdito del rey, de la
misma manera un propietario superior no puede imponer un extraño al propietario
de un propiedad inferior sin el consentimiento del segundo.
Derechos sobre los bienes muebles 
 Los derechos que los integrantes de la tribu tienen sobre sus bienes está dado por
el nivel de parentesco que exista entre ellos, así por ejemplo los hermanos tienen
derecho sobre las cosas de sus hermanos, haciendo de esta manera que no haya un
bien individual, pero este tipo de bienes se comparten no solo con los de su tribu,
sino también con los de tribus cercanas, y esto hace que se estrechen los lazos de
amistad entre estas dos tribus, de alguna manera más concreta el matrimonia sirve
como fiel prueba de esta unión, pero entonces se da que así como una tribu dona
la mujer, la tribu tiene que recibir a cambio algo que generalmente es ganado, por
parte del hombre, pero esto no se debe ver como un intercambio entre cosas, si no
como un símbolo de unión y garantía entre las dos tribus.
Ideas sobre la propiedad y sentimientos sociales 
Los lasos de amor entre una tribu se demuestra por el nivel de compartimiento que
se tenga en esta, este es un símbolo de estatus, si alguna persona comparte algo
con alguien más, está demostrando que entre estos hay un laso muy fuerte, de
aquí se desprende el interés por las relaciones, ya que sería más conveniente que
el jefe compartiera con alguien sus cosas más cercana, esto demostraría el grado
de parentesco que hay entre estos, de igual manera se presta para exclusiones,
que generan discusiones y peleas entre estos. 
Los objetos materiales adquieren así un acto simbólico porque se sitúan en la gama
de las relaciones sociales que constituyen la verdadera estructura de la sociedad,
estos símbolos dan valides a la transmisión de ciertos derechos sobre las personas.
Otro punto importante está en el hecho de asegurar la propiedad sobre alguien,
como podría evidenciarse cuando el esposa dice la su esposa es de su propiedad,
pero aquí vuelve a jugar un papel muy importante la interpretación que se le da a
esta afirmación, esto debe de interpretarse de manera tal que se deje en claro que
se refiere es a las obligaciones que esta debe tener con el (esposo-esposa), y de
igual manera los deberes que se deben tener entre ambos. Dejando a un lado la
interpretación, materialista y de imposición que esta puede connotar. Una
asociación de este tipo implica mayores obligaciones de protección general y
apoyo.
El hecho de que afirmar que la persona X es propietaria de la persona Y acentúa
tanto los derechos como las obligaciones. 
Generosidad y participación en el consumo
Las tribus colocaban en práctica la generosidad, esta venia enseñada desde niños,
todo lo que ellos tenían lo compartían no importaba con quien pero este hecho
viene estrechamente racionado con la actividad de consumo. Cuando se era
generoso se recibía la gratitud de la gente, más aun cuando había este acto de
compartir se formaba una laso que unía de forma muy fuerte entre quienes lo
colocaban en práctica. Pero este tenía un fin más y era la formación de una
comunidad más extensa que se uniera y aportara para el desarrollo de la tribu, que
fuera solidaria, y que llegado al caso en tiempos difíciles para alguna tribu, ellos
pudiesen recurrir al amparo de los otros.
La acumulación de alimentos no era un fin en sí mismo para el jefe o para el ama
de casa sino más bien era un medio para edificar una gran familia que era lo que
precisamente constituía la meta más alta de sus vidas.
El grupo de productores y consumidores cooperación y competencia 
En las tribus era muy común la cooperación para las diferentes tareas diarias, no
había una división del trabajo, si se requería de alimento, todos los hombres se
dirigían a pescar o a casar. Hasta el rey o jefe de la tribuse inmiscuía en estos
actos, individuos que tenían habilidades para forjar también eran agricultores, toda
esta unión estaba sustentada en el parentesco que incluía una obligación general el
uno con el otro, pero surgía entonces la competencia que se reflejaba por la
habilidad de alguno de estos en alguna labor. Pero aun así no se hacía una
separación ya que así fuese mejor remunerado, no se encontraría las misma
ventajas, ni el mismo trato, no le aseguraba un entorno agradable ni familiar, este
se vería solo, por eso casi nunca se desintegraban. Además se creía que producir
una ruptura en las obligaciones fraternas puede acarrear desgracias 
Fiesta y ceremonias e intercambios 
Era de vital importancia las fiestas y ceremonias ya que en estas se podía
demostrar el estatus que podía tener cierta tribu, esta estaba caracterizada por el
nivel de generosidad y ostentosidad del regalo que se le hacía al anfitrión de la
fiesta y de la misma manera el anfitrión seria reconocido por la calidad de su acto.
Los jefes eran quien daba mayores fiestas puesto que ellos tenían el poder
necesario para pedir ayuda a otros, pero este prestigio también dependía de las
relaciones que intercambiaban, pero estos intercambios fueron adquiriendo ciertos
valores hasta llegar al punto de que algunos objetos se convirtieron en la moneda
de cambio entre estas tribus.
Ahora bien se toma el desarrollo político y la evolución de ciertas tribus en las que
Gluckman expone que estos desarrollos extendieron su influencia por medio del
comercio y la conquista.
Es posible calificar los sistemas políticos ce las tribus dentro de una escala de
desarrollo morfológico, puede empezarse con una banda de cazadores en la que
todos los miembros sestan ligados entre sí por un lazo de sangre o de un
matrimonio y aceptan la jefatura de uno o más ancianos, existen otro tipo de
tribus que están emparentadas y que son grupos más o menos de la misma edad,
las pandillas, después se pasa a la jefatura con algún tipo de autoridad
institucionalizada, y finalmente llegan los grandes reinos.
Gluckman enfoca todo este proceso teórico y lo desarrolla en una sociedad en
particular los tonga donde los organiza y explica sus funciones y su posición social.
Esta tribu estaba dividida entre mukowa que eran unidades separadas de una
misma línea matrilineal, donde cada matrimonio mukowa tiene unas características
propias:
1. El marido y su mukowa son dueños de sus bienes, y sus otros miembros son
los herederos de esos bienes cuando el muera, que también tienen
obligaciones, como la de realizar visitas a los enfermos de la otra mukowa.
2. La mukowa de la madre también cumple con los mismos derechos y
deberes.
3. Pero también la mukowa de la madre y del padre del esposo y la mukowa de
la madre y de la madre de la esposa tienen derechos y deberes con estos.
Por tanto cada casa familiar seria el foco de interés de por lo menos cuatro
mukowas.
Entre los tonga también habían relaciones jocosas donde una mukowa se burlaba
de la otra mukowa por medio de chistes, y estas deben ser tomadas como
importantes ya que tenían unas funciones, como:
a. Avergonzar una persona cuya conducta es desaprobada por la comunidad
b. Reprochar a los culpables de relaciones incestuosas o aquellos que
intentaban contraer matrimonio sin atenerse a las normas de exogamia.
c. Desaprobar a quien está despilfarrando su propiedad 
d. Avergonzar a posibles suicidas 
e. A aquellos que entierran a los suicidas y a los leprosos 
Todas estas acciones eran realizadas por el bufón del pueblo, quienes se ocupaban
de la moralidad del pueblo, de la conservación de la propiedad, de la comida, de
mantener las normas de exogamia que amplían la red de lazos de parentesco.
Entonces se observa que entre estas relaciones jocosas se puede hacer uso del
privilegio de reprender a las personas por medio de sus actos.
Plantean entonces que la terea de bufón puede ser comparada en la vida moderna
con los roles de juez o arbitro que pueden proponer planes de actuación para el
bien de una organización o grupo.
Valor ritual de la tierra
la tierra tiene una unión con las creencias espirituales, la tierra se colocan
santuarios en donde se adoran a espíritus, los tonga tienen cada año que celebrar
este ritual, para que ellos puedan ser beneficiados por la intermediaciones pueda
tener el espíritu con el dios, y de ésta manera pueda llover, mantenerse la
fertilidad en la tierra, y abundancia en la caza, este periodo se le denomina la paz
ritual, mientras este periodo está vigente entre las tribus debe haber paz, y todas
las tribus que pertenezcan a esa zona tienen que acudir a los rituales que se
realicen, estos participantes tenían que procurar el bien común, ya que si se
generaba algún tipo de disputa no caería en desgracia aquellos inmiscuidos en el
pleito, si no que toda la comunidad era castigada, en estos rituales se ofrece
cerveza, se entonan cantos pidiendo la lluvia, y la gente que está presente va de
choza en choza pidiendo la lluvia.
COLSON llega a la conclusión de que los santuarios construidos para los rituales
fueron como un ancla que freno la salida de la gente. 
Red de lazos sociales 
 Los tonga presentan una intrincada red de lazos sociales basada en principios
totalmente diferentes, esto se da porque los hombres que no están conformes con
las normas impuestas buscan otras, que los haga sentir más cómodos y se puedan
regir bajo estas. Cuando hay alguna tragedia entre los tonga la cual a sido
provocada por algún miembro de otro grupo, se entra en un conflicto, pero este
conflicto se resuelve rápidamente gracias a la presión espiritual que hay entre el
suceso, llegando así rápidamente a un acuerdo, pero esto se vuelva más difícil cuan
el laso que estrecha las mukowa es menos evidente. 
Conflictos de lealtades
la complicaciones las obligaciones de los tonga, lleva a intentar una solución
razonable por medio de un código moral, al cual le dan valides mística los poderes
espirituales, esto les da la cohesión social que tienen los mukowa simbolizada en
los intereses comunes que tienen estos sobre la tierra, esto hacia que surgiese una
lealtad con los miembros del otro grupo, impidiendo así rencores y evitar las
guerras hostiles. La existencia de esta unión entre grupos estimulaba a reafirmar
los intereses comunes de la sociedad por encima de ellos y los lazos de unión entre
las facciones. 
Este tipo de división de lealtades es un factor general de toda vida social, una
sociedad puede ser mantenida en funcionamiento a base de fuerza pero para que
se pueda tener una posición estable se deben entablar relaciones entre súbditos y
conquistadores en donde se elimine la división entre ellos.