TEMA 09 Culturas Peruanas

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UNIVERSIDAD JOSÉ CARLOS 
MARIÁTEGUI 
 
FACULTAD DE CIENCIAS JURÍDICAS 
EMPRESARIALE Y JURÍDICAS 
 
CURSO GENERAL: HISTORIA 
 
TEMA: CULTURAS PERUANAS 
 
DOCENTE: LIC. JENNIE BENAVIDES 
CHÁVEZ 
 
2018 
 
 
 
 
 
CULTURA CHAVÍN 
El sitio arqueológico de la cultura Chavin debe su nombre a la cultura que se desarrolló entre los años 1200 y 400 
a.c en este valle alto de los Andes peruanos. Este antiguo lugar de culto es uno de los primeros y más conocidos 
sitios precolombinos. Su aspecto es llamativo, con el complejo de terrazas y plazas, rodeadas por estructuras de 
piedra labrada, y principalmente la ornamentación zoomórfica. 
UBICACIÓN GEOGRÁFICA: El pueblo de Chavin de Huántar, se encuentra ubicado en el Callejón de Conchucos 
en el lado oriental de la Cordillera Blanca, en la confluencia de los ríos Mosna y Huachecsa, afluentes del río 
Marañon; en el actual distrito de Chavin de Huántar, en la provincia de Huari, en la región Ancash en un valle alto 
de los Andes peruanos, a una altitud de 3.177 m se construyó cerca de una de las más antiguas conocidas y admiradas 
sitios prehispánicos. 
Este sitio da nombre a la Cultura Chavín, una de las antiguas civilizaciones de América del Sur, que se desarrolló 
aproximadamente entre 1500 y 300 aC. Se precedió a las primeras civilizaciones regionales, como las Culturas 
Salinar, Lima y Nazca 
ORGANIZACIÓN POLÍTICA Y SOCIAL: Por otra parte, Chavín fue afectada por un terremoto en 1970. 
La Cultura Chavín fue una sociedad de clases, sacerdotes y guerreros acumulando recursos, mientras que las 
personas eran explotadas para producir más. 
La mayoría de negocios que destacaron en la comunidad terminaron convirtiéndose en líderes, jefes, oficiales. Estos 
líderes obligaron a la comunidad a producir más y terminan imponiéndose a los demás a través del conocimiento de 
la naturaleza “Sacerdotes.” Los líderes de la Cultura Chavín han logrado construir grandes edificios en honor de los 
dioses. La razón principal para el progreso de Chavín de Huantar fue una agricultura moderna, productiva e 
innovadora. 
Los sacerdotes: la casta sacerdotal eran los especialistas, científicos que dominaban la ciencia de la astronomía, lo 
que les dio una gran influencia y poder, técnicos agrícolas eran también geniales “ingenieros hidráulicos”. 
Nobleza Guerrera: Fue el encargado de contener el embate de las invasiones y disturbios en las regiones de la cultura 
Chavín. La compañía mantuvo la hegemonía, ya sea para proteger su modus vivendi, tenía un ejército capaz de 
garantizar las condiciones necesarias para su desarrollo. 
El pueblo: Fueron las masas populares que tuvieron que pagar tributo a los dioses y gobernantes. 
LA RELIGIÓN: Los historiadores pueden concluir a través del arte de la cultura Chavín que había deidades 
adoradas, eran politeístas. La deidad principal es un animal de gran tamaño como las serpientes con pelo y colmillos 
largos, esto fue considerado para equilibrar las energías opuestas. Había varias otras deidades que fueron adoradas 
por el pueblo de la cultura Chavín, incluyendo una deidad representada por la comida a través de un caimán, y una 
deidad del inframundo ilustrado como una anaconda. 
Otra deidad popular, que es comúnmente asociado con varias otras culturas, tales como el antiguo Egipto, era el 
dios-gato. Poco se puede determinar sobre el dios-gato de acuerdo a la cultura Chavín, debido a las múltiples 
representaciones de felinos en otras sociedades religiosas antiguas. 
ACTIVIDADES ECONÓMICAS: Sus principales actividades económicas en el comienzo de la civilización de la 
cultura Chavín fueron la recolección de plantas silvestres y cazar animales. 
Los habitantes de la cultura Chavín tenían una agricultura muy desarrollada, el maíz que era su principal fuente de 
alimento así como la calabaza, el fréjol, el algodón, la papa, la quinua y el maní. Su ganadería se basa en la crianza 
de auquénidos como la llama, alpaca y cuyes. 
MANIFESTACIONES CULTURALES 
ARQUITECTURA: Su arquitectura se caracteriza por la construcción de una serie de terrazas y plazas construidas 
con piedras unidas formando una compleja red de galerías, y la decoración esculpida de los megalitos adornados 
inmensos. El carácter predominante ceremonial y cultural del complejo Chavín todo está muy claro. 
El “proyecto arqueológico de Chavín“, que desde 1980 ha sido el foco de los esfuerzos conjuntos por parte de la 
Universidad Federico Villareal y la Fundación Volkswagen, ha hecho posible la reanudación de las excavaciones y 
salvaguardar el plan para el sitio bajo la supervisión del Instituto Nacional de Cultura. 
EL TEMPLO DE CHAVIN DE HUANTAR: El templo de 
Chavín de Huantar fue construido en dos etapas: 
Primero se levantó el Templo Viejo o Castillo (900 – 500 
a.C.), siguiendo un patrón arquitectónico muy especial, en 
forma de U. Una laberíntica red de galerias subterráneas se 
distribuye en el interior, con celdas que contienen pequeños 
nichos en las paredes y unas clavas salientes que se presume 
sirvieron para sostener algún tipo de iluminación. Ubicado 
en el centro de la red galerias, se encontró el objeto principal 
de culto: el Lanzón, que simbolizaba una divindad. 
En la Segunda Etapa (500 – 200 a.C.) se contruyó el Templo 
Nuevo, con una estructura más amplia. Está precedido por 
lo que se han denominado el Pórtico de las Falcónidas, 
debido a los grabados que hay en las piedras que lo 
conforman. Este edificio se une, a través de una serie de 
escalinatas, con la Plaza Hundida, en cuyo centro 
probablemente se erigía el Obelisco Tello. 
ESCULTURA: Las esculturas en bajo relieve sobre losas, dinteles y columnas se caracteriza por un repertorio 
esencialmente zoomorfos (jaguares, serpientes, cóndores, caimanes), al que se añaden los rostros humanos aquí y 
allá. Las Cabezas Clavas una especie de ménsula redondo grabado en las piedras de la pared (uno de los cuales sigue 
existiendo in situ en la pared del ‘Castillo’ en el flanco sur del templo) son una de las creaciones más apasionantes 
del arte monumental de la cultura Chavín. 
LA ESTELA DE RAIMONDI: Personifica a un dios con rasgos felinos con los brazos abiertos, sosteniendo en cada 
mano una vara. Es similar al dios del Lanzón monolítico, pero con la diferencia de que la imagen tiene báculos. La 
Estela de Raimondi representa un ser que sostiene una vara o báculo, llamado el dios de las dos Varas, esta devoción 
religiosa es muy difundida en los pueblos prehispánicos. 
Esta escultura mide 1,98 metros de largo por 0,74 metros de ancho. Es un bloque de granito pulido grabado por un 
solo lado. 
Este monolito fue bautizado por el naturalista de origen italiano Antonio Raimondi, quien se encargo de trasladarlo 
a Lima para su evaluación y conservación. 
EL OBELISCO DE TELLO: El obelisco de Tello era un monumento de la civilización chavín, una inmensa 
escultura de granito entrelazada como un tapiz. 
Esta escultura contenía los elementos principales en la ideología de los chavín. El obelisco era considerado un dios, 
cuya imagen principal era un caimán con muchas serpientes grabadas a su alrededor, además de un jaguar, plantas 
y frutos. De su cuerpo salen plantas como la yuca, el ají domesticados en los Andes. Los artesanos usaban elementos 
y seguían reglas como simetría, la repetición de motivos, como la boca de felino, la simplificación de objetos a 
través de líneas, círculos y otros motivos geométricos y la sustitución de algunas representaciones como jaguar 
FINES DE LA CULTURA CHAVIN: En el 200 a.C algunos centros ceremoniales fueron abandonados o 
convertidos en aldeas. En Chavín se construyó una aldea sobre la plaza circular del templo. Algo similar ocurrió en 
Kuturhuasi, Pacopampa y Huaricoto. El espacio ceremonial se convirtió en un lugar de actividades domésticas. A 
estos cambios se agregó la aparición de varios cerámicos con características locales. 
Los mochicas retomaron algunos motivosy formas en la cerámica y los tiahuanacos adoraron la deidad similar a la 
que aparece en la Estela de Raimondi. 
 
 
 
 
CULTURA MOCHICA 
UBICACIÓN GEOGRÁFICA: La cultura Mochica se estableció en la costa 
norte, entre los valles de Lambayeque y Huarmey. Tenía como centro cultural 
el valle de Moche y Virú cerca de Trujillo . 
ORGANIZACIÓN POLITICA Y SOCIAL: Una cultura tan grande y 
diversificada como la cultura Mochica debió tener una organización política 
compleja. La nación era de organización teocrática, en su decadencia fue 
absorbida por el pueblo Chimú. Las teorías sobre esta cultura están 
cambiando en la actualidad debido al descubrimiento del yacimiento 
arqueológico del Señor de Sipán en Huaca Rajada cerca de Chiclayo. 
Administrativamente, el territorio de la cultura Mochica fue dividido en al 
menos dos grandes regiones las cuales interactuaban una con la otra. Al igual 
que en otras culturas, la administración política, el culto y la religión estaban 
vinculados fuertemente, al grado de cada gobernador era también de un 
sacerdote o una autoridad religiosa. De hecho, el famoso Señor de Sipán 
debió tener este doble poder. Los monumentos de la época tenían una triple 
función: centro administrativo, religioso y gubernamental. 
El estudio de las diferentes clases de fosas, la calidad y cantidad de las ofrendas demuestra que esta cultura tenía 
bien definida su estructura social dado que se encontraron 3 tipos de tumbas: 
Para la elite gobernante: tumbas decoradas con objetos de cerámica y metal, principalmente de oro y cobre como la 
del Señor de Sipán. 
Las tumbas comunes: Con una cantidad limitada de objetos de metal y cerámica, estos corresponden a los 
administradores y artesanos de la elite gobernante. 
Entierro simple: Con una decoración muy limitada. Según las investigaciones podrían ser de los agricultores y 
pescadores dado que se ajusta a los productores de la zona. 
LA RELIGIÓN: Su principal Dios fue Ai apaec, un ser sobrenatural que fue representado por una figura humana 
con la boca de un tigre con colmillos. Uno de los aspectos más importantes de la religión de la cultura Mochica 
fueron los sacrificios humanos. Era un ritual complejo en el que los prisioneros de guerra fueron ofrecidos por una 
sacerdotisa del dios Búho, el más importante 
ORGANIZACIÓN ECONÓMICA: Practicaban la pesca en “Caballitos de Totora (técnica que subsiste en la 
actualidad en Huanchaco y Pimentel). También demostraron que tenían una gran técnica en la agricultura por el uso 
de canales de irrigación para el cultivo de alimentos como la yuca, pepino, maíz, lúcuma, calabaza etc. de la misma 
forma en la ganadería en el cual domesticaban auquénidos 
MANIFESTACIONES CULTURALES: os artesanos de la cultura Mochica fueron los creadores de un estilo muy 
especial, muy complejos, expresados a través de la metalurgia, pinturas murales, esculturas de madera y cerámica 
especial. 
El arte Moche también se refleja por la policromía y / o tres dimensiones de los murales de barro pegados en sus 
edificios públicos, algunos de los cuales están abiertos a los visitantes. Estos murales representan una amplia gama 
de figuras y temas, entre ellos los guerreros y sus prisioneros, sacerdotes y seres sobrenaturales. El estudio en detalle 
de los murales y cerámicas decoradas revelan mucho acerca de los comportamientos rituales de la cultura Mochica. 
CERÁMICA: La manifestación artística más impresionante por su la creatividad y el 
sentido estético. A lo largo de su historia los ceramistas de la cultura Mochica se 
basaron en tres deidades dimensionales, seres humanos, animales y plantas. Pero tal 
vez, el “Huaco Retrato“, fue donde alcanzaron las más altas calificaciones. Alcanzó su 
mayor desarrollo en cerámica, de sólo dos colores, características que reflejan escenas 
religiosas, mitológicas y de la vida cotidiana; iconografía pictórica en macetas que 
muestran combates, encuentros eróticos, funerales, sacrificios humanos, etc Constituye 
la cerámica de mejor calidad entre todas las antiguas culturas peruanas, además de ser 
sólo comparable a la cerámica griega y otras culturas de su época. 
ARQUITECTURA: Ellos no tenían un sistema de planificación urbana, pero dejaron dos huacas piramidales de 
importantes dimensiones colosales, la “Huaca del Sol” y “Huaca de la Luna” en Moche, cerca de Trujillo, utilizando 
en su arquitectura adobes de barro que tenían la mayor marca de fabricante, y reciente descubrimiento de “El Brujo” 
en la que se encuentran características arquitectónicas y artísticas no muy conocidos. Gran dominio en la 
construcción de canales de irrigación, que aún se utilizan en el valle de Chicama. 
 
CULTURA CARAL 
LOCALIZACIÓN GEOGRÁFICA: a cultura Caral estaba conformada 
por varias regiones del área norcentral de Perú, con asentamientos entre 
los valles del río Supe y el océano Pacífico. 
Ubicada en el distrito de Supe, Caral constituye una de las ciudades más 
antiguas del mundo, junto a las de otras civilizaciones como 
Mesopotamia, Egipto, India y China. Esta ciudad sagrada de la cultura 
Caral se distinguió por sus distintas construcciones ubicadas sobre una 
terraza que las protegían de posibles desastres naturales. Las mismas se 
realizaron con piedras y madera de árboles muertos, evitando la 
deforestación del ambiente. 
ECONOMÍA: El origen de la cultura Caral se remonta al año 2900 A.D. 
y siendo parte del período pre cerámico, esta civilización desarrolló 
conocimientos que aplicaron en técnicas agrícolas para construir canales de irrigación y sembradíos en terrazas. 
También se destacaron en la manipulación genética de algunas plantas, logrando semillas mejoradas. Cultivaron 
principalmente el algodón, que les permitió obtener fibras para elaborar una gran cantidad de productos destinados 
al comercio. Aparte de su utilización en la fabricación de redes para pescar, que igualmente contribuyó al 
sostenimiento económico. Otra área fue la diversa actividad manufacturera de utensilios, collares y textiles. De esta 
manera, la mercancía producto de estas labores, sirvió para un gran intercambio comercial con otros poblados. 
ORGANIZACIÓN POLÍTICA Y SOCIAL: Sociopolíticamente la cultura Caral, cimentó su organización en base a 
la religión, ya que sus gobernantes eran sacerdotes. Existiendo una cantidad de centros administrativos, gobernados 
por los curacas y dirigidos por un gobierno centralista bajo un sistema sólido. Cada asentamiento o pachaca estaba 
compuesto por grupos familiares emparentados que trabajaban una misma porción de tierras. En este sentido, la 
mayoría dedicada a la producción, recibía la conducción de los curacas, en base a sus conocimientos. 
MANIFESTACIONES CULTURALES: Entre las expresiones más importantes de la cultura Caral se encuentran 
las siguientes: 
TEXTILERÍA: Debido a sus abundantes plantaciones de algodón llegaron a confeccionar vestidos, calzados, redes 
de pescar, cordeles, en los que usaron la técnica del entrelazado y agujas de hueso. Adicionalmente teñían el algodón 
de diferentes colores como crema, beige, marrón o pardo. 
ESCULTURAS: Se distinguieron las estatuillas de representaciones humanas con aspectos antropomorfos y de 
simbología religiosa o política. Generalmente realizadas en barro no cocido, medían entre 4 y 10 centímetros de 
altura. Diferenciándose varios estilos sobre todo por la vestimenta y los peinados, que reflejaban la estructura social 
de la cultura Caral. 
ASTRONOMÍA: La aplicaron en la elaboración de calendarios anuales, de 
largo o de mediano plazo, relacionados con ceremonias religiosas y 
actividades económicas. De igual forma, la cultura caral empleó la 
astronomía para la ubicación de sus construcciones. 
SISTEMA CONTABLE: Para 
ello usaron un instrumento 
llamado quipu, que consistía en 
una cuerda principal al que eran 
atadas un conjunto de hilos con 
nudos de diversos colores. El 
mismo era usadopara realizar operaciones de contables o estadísticas. 
GEOGLIFOS: A un kilómetro de la ciudad sagrada de la cultura Caral, sobre 
una duna, se encuentra el geoglifo de 
Chupacigarro. Siendo un gran dibujo del contorno de un rostro, con un ojo 
cerrado, la boca abierta y el cabello ondeado. 
Si hay algo particular de la cultura Caral, es que no dejó evidencias de armas, 
pero si un legado de una sociedad armónica, con muchos conceptos, que 
manejaron posteriormente otras civilizaciones. 
 
 
 
CULTURA WARI 
LOCALIZACIÓN GEOGRÁFICA: A fines del Intermedio Temprano, los centros urbanos de la sierra central, 
particularmente de la zona de Ayacucho, mantenían relaciones con otros desarrollos como las culturas Nazca y 
Tiahuanaco. Pero es en el Horizonte Medio que aparece la denominada tradición Conchopata, que se considera el 
origen de la cultura Wari ó Huari. Recién entre el año 500 y el 900 d.C. dicha cultura logra su máximo apogeo, el 
cual se asocia al desarrollo y a la expansión desde su capital, que lleva el mismo nombre. 
El descubridor científico de la cultura Huari fue el arqueólogo Julio C. Tello. William Isbell y Luis Guillermo 
Lumbreras son importantes estudiosos de la cultura Huari que plantearon que esta cultura habría sido el primer 
imperio andino. 
EXPANSIÓN TERRITORIAL: oco después de su inicio, la cultura Wari llegaron a expandirse por el sur hasta 
Acarí, por la costa norte hasta el valle del Santa y por la sierra hasta el callejón de Huaylas. Con la consolidación 
del imperio, logró extenderse desde Sicuani y la región Arequipa hasta Cajamarca por la sierra y desde Ocoña y 
Sihuas hasta Lambayeque por la costa. 
Las evidencias reflejan una gran expansión de la cultura Wari, pero ademas, muestran que no solo se trató de una 
conquista militar sino más bien de un proceso de asimilación de estos pueblos a la administración de la cultura Wari 
y a otros patrones de su cultura, especialmente la religión y el urbanismo. 
ORGANIZACIÓN POLÍTICA Y SOCIAL: Estuvo gobernada por una Nobleza guerrera 
Sociedad Militarista expansiva. Su organización política administrativa estuvo centralizada en ciertas ciudades 
estratégicas que funcionaron como"Ciudades Cabezas de Región" 
La pirámide social de la cultura Huari tenia en su base a una gran masa de agricultores y pastores. Algunos piensan 
que la cultura Wari y Tiwanaku (cultura Tiahuanaco) formaban un estado dual, donde los Huaris mantenían el centro 
del control político y militar, mientras Tiwanaku se encargaba de las actividades más ceremoniales. Si bien ésta es 
sólo una hipótesis sin mayor fundamento, es indudable que ambos imperios mantuvieron conexiones, así como 
rivalidades económicas y políticas. 
La cultura Huari o Wari era un estado con un fuerte desarrollo urbano pero en los limites del territorio conservaba 
un carácter aldeano y campesino. 
ECONOMÍA DE WARI: Su economía estaba basada en la agricultura de productos como el maíz, la papa y la 
quinua, así como en la ganadería de llamas y alpacas. Los huaris o Wari tuvieron una sociedad urbana que canalizaba 
su economía a partir de una fuerte planificación. Como resultado, la ciudad se convirtió en el motor de la producción 
y la distribución de la riqueza agropecuaria y manufacturera. 
La agricultura y la Ganadería fueron sus principales actividades económicas de la cultura Huari 
Uso de Camellones o Waru Waru :Este método consistió en construir zanjones o canaletas cerradas, el material de 
excavación servía para conformar un camellón (monticulos de terrenos altos) en donde sembraban y desarrollaron 
la agricultura, gracias a la humedad del agua contenida en las canaletas se crearon reservorios de agua que 
desempeñaban también la función de regular la temperatura y proteger los cultivos de las heladas de las sierras. 
MANIFESTACIONES CULTURALES: 
LA CIUDAD DE WARI: La capital de la cultura Wari estuvo ubicada al noreste de Ayacucho. El área urbana 
ocupaba entre 1000 y 1500 hectáreas. En el área central se ubicaban grandes terrazas y recintos amurallados con 
edificios interiores. A pesar de tener capacidad para entre 35 y 70 mil personas, solo tuvo una población de entre 10 
y 21 mil habitantes. Se dividió en barrios: Checohuasi, Moraduchayoc, Capillayoc y Ushpa Coto. 
CERÁMICA: Según las evidencias, la cerámica de la cultura Wari estuvo 
marcada por diferentes influencias. Los investigadores, en función de la 
época y el lugar en que se desarrolló y las características que presenta, han 
dividido la cerámica de la cultura Wari en diversas fases o estilos, entre los 
que destacan Chaquipampa, Conchopata y Robles Moqo. Los habitantes de 
la cultura Wari fabricaron cerámica fina que estuvo orientada al uso de la 
élite, además de servir para la difusión de las ideas religiosas. También 
hicieron otra de uso doméstico. 
 
TEXTILERÍA: El arte textil de la cultura Wari alcanzó un alto grado 
de desarrollo. Elaboraron tejidos teniendo como materia prima el 
algodón, la lana de alpaca y de vicuña. Los tejidos que fabricaron 
sirvieron tanto para la indumentaria como para los rituales 
funerarios. Su especialidad fueron los tapices, en los que 
representaron a seres míticos de su religión, así como motivos con 
serpientes, felinos y aves. Los tejidos se caracterizaron por un gran 
despliegue cromático. Predominaron el rojo, azul brillante, amarillo, 
dorado y el blanco. Además de los tapices, elaboraron fajas, bolsos, 
los uncos o camisones sin mangas. Las evidencias de la textilería de la cultura Wari han sido halladas en diversos 
lugares del territorio peruano. 
RELIGIÓN: La religión de la cultura Wari fue el resultado del sincretismo de divinidades locales, especialmente de 
Ayacucho, Nazca y Pachacamac. Lograron expandir el culto al Dios de las Varas (una variante local, distinta de la 
versión Tiahuanaco). De acuerdo con las investigaciones, la difusión del culto de la cultura Wari sirvió como 
elemento de expansión territorial y cultural. 
URBANISMO: Esta cultura introdujo nociones y patrones novedosos en la formación de las ciudades en los Andes. 
La concepción centralista permitía controlar a la población y el cumplimiento de sus actividades. Los centros estaban 
organizados en función de un eje norte-sur y eran construidos cerca de caminos principales que formaban toda una 
red vial. Sin embargo, solo la elite residía en las ciudades; la gente común acudía únicamente para cumplir con sus 
tareas o participar en las ceremonias religiosas y vivían en las zonas rurales aledañas. Entre los principales centros 
de la cultura Wari encontramos, cerca de Cuzco, la capital provincial Piquillacta, que tuvo murallas de hasta 12 
metros de altura y que ocupó un área de casi dos kilómetros cuadrados. Casos similares encontramos en Moquegua, 
Cerro Baúl y en las serranías de Lima y en el callejón de Huaylas, donde están Huaricoto y Huilcahuaín, 
respectivamente. 
CAÍDA DE WARI: Los imperios son poderosos en tanto mantienen sojuzgados a los pueblos, pero cuando éstos se 
liberan aquéllos decaen. 
La Cultura Wari no fue ajeno a la afirmación anterior. Los especialistas señalan que varias de las ciudades coloniales 
de Wari, llamadas cabeceras de región, fueron adquiriendo importancia política y económica, hasta alcanzar una 
situación similar a la ciudad metropolitana; fue en aquellos momentos cuando dichas colonias empiezan a liberarse 
del control imperial Wari. 
Este proceso se fue repitiendo sucesivamente uno tras otro, hasta llegar al punto en que la ciudad metropolitana de 
Wari se convirtió en un elefante blanco, fue entonces cuando vino su ruina. Todo esto sucedió hacia fines del siglo 
XI. 
Pachacámac (Lima) constituye un caso típico de cómo se dio el proceso de liberación de las colonias de Wari. 
El fin del Imperio Wari es el fin de todo un período de nuestra historia y a la vez marca el inicio de otro nuevo 
llamado los Estados Regionales en el que se desarrollaron numerososreinos, señoríos y confederaciones, cada uno 
de ellos en forma autónoma. 
 
CULTURA NAZCA 
UBICACIÓN GEOGRÁFICA: Su asiento principal fue Kawachi, 
primera ciudad del Perú, en la provincia de Nazca, extendiéndose luego 
por los valles de río Grande, Ingenio, Ocucaje en el valle de Ica y Topará 
al norte de Chincha y el valle de Acarí por el sur. 
Nazca es un valle en medio del desierto. Allí fructificó una agricultura 
gracias a la construcción de numerosos canales y acueductos subterráneos 
que permitieron aprovechar racionalmente el agua subterránea, los 
manantiales, puquios o el caudal de los ríos, en épocas crecientes. 
Algunas de las obras continúan siendo utilizadas por los agricultores 
actuales. 
ORGANIZACIÓN POLÍTICA, MILITAR Y SOCIAL: La cultura nazca no tuvo un gobierno unificado ni una 
capital, sino que fue una agrupación de señoríos locales. Estos señoríos ocupaban los valles, en cuyos extremos se 
hallaban los asentamientos, pues el resto del territorio a lo largo de cada río estaba dedicado exclusivamente a la 
agricultura. 
Es muy posible que estos señoríos realizasen eventualmente algún tipo de alianza, siendo el único vínculo común la 
religión, además de la cultura. Las luchas entre ellos debieron ser incesantes. 
Los señores nazcas eran muy aficionados a la guerra. Andaban siempre en busca de cabezas-trofeos y pintaban sus 
rostros imitando las manchas del halcón, tal como se puede apreciar en sus representaciones artísticas.6 
Podemos presumir que la expansión nasquense fue de tipo militar y violenta, sobre la base de los siguientes hechos: 
la aparición brusca de la cerámica nazca en algunos yacimientos; la existencia de ciudades fortificadas en el área 
nazca; la gran cantidad de armas halladas en las tumbas; y la costumbre de las cabezas-trofeo. El expansionismo 
nazca obedeció posiblemente a la búsqueda de nuevas tierras de cultivo, ante el proceso de desertización que 
amenazaba su propio territorio 
La sociedad Nazca estaba centralizada fundamentalmente por los sacerdotes, ellos tenían el poder de organizar el 
trabajo comunitario y dirigir las actividades ceremoniales religiosas. El servicio para estas autoridades, fue una gran 
cantidad de artesanos calificados (alfareros, tejedores, astrólogos, músicos, soldados) que vivían en pequeñas 
ciudades y centros ceremoniales entre los que se destaca el complejo centro ceremonial de Cahuachi. La base de la 
sociedad fueron los agricultores y pescadores, que vivían dispersos en diversas partes del territorio. Los agricultores 
ocupan casi todos los valles fértiles con el fin de desarrollar la agricultura, ellos vivían en chozas cubiertas de paja 
situadas fuera de la superficie cultivada, es decir, el borde del desierto, a fin de maximizar la superficie cultivada. 
Estas chozas se agrupaban en aldeas en torno a un pirámide en adobe que actúa como un santuario. 
 
 
 
MANIFESTACIONES CULTURALES: 
LA ARQUITECTURA: La ciudad de Kawachi. Un aspecto importante en la cultura Nazca es la aparición de la 
ciudad. Ubicado a 49 kilómetros de Santiago de Nazca. Edificaron casas para viviendas y edificios públicos y 
también un gran templo de forma piramidal y plataformas. Estaba construido sobre un montículo natural de más de 
20 metros sobre la superficie. Existen también plazas, calles y canales que hacen pensar en un verdadero centro 
urbano. 
Otra muestra de la gran arquitectura de la cultura nazca es el lugar denominado La Estaquería cerca a Kawachi. Era 
un centro religioso original, una plataforma cuadrada donde existen 240 postes altos de huarango que dan la idea de 
sostener un techo. 
A semejanza de Kawachi, otros centros de concentración humana fueron Tambo Viejo y La Tinguiña. 
LA CERÁMICA: Sus trabajos se caracterizaban por su policromía, decoración y forma. 
La superficie de su cerámica fue pintada con todos los colores, excepto el verde y el 
azul. 
Los pigmentos utilizados eran minerales extraídos de los áridos desiertos de la 
región. Incluso los tintes eran exportados a otras regiones, como el Titicaca. 
La decoración en el principio fueron naturalistas, Después se hicieron “barrocos”. 
Dibujaban en la primera fase plantas y animales fácilmente identificables. En la fase 
más avanzada, posiblemente por causas externas, las personas eran más abstractos y 
míticos. Aquí aparecen las cabezas trofeos, como indicación de la existencia de una 
sociedad militar en proceso de expansión por la desertificación de la Costa Sur. 
La forma de las piezas más abundantes es acalabazadas o lenticulares. Poseen dos picos divergentes que se unen 
mediante una asa-puente. Hay también otras en forma de botellas, vasos tubulares y ollas con asas en la parte 
superior. 
TECNOLOGÍA AGRARIA: Los habitantes de la cultura Nazca fueron grandes agricultores. Irrigaron las desérticas 
tierras mediante canales superficiales y acueductos subterráneos. 
También las abonaban para hacerlas más fértil, a falta de campos agrícolas construyeron andenes en las faldas de 
los cerros. 
Sin embargo lo que más llama la atención en esta tecnología agrícola, es en ser los únicos en el Perú prehispánico y 
en el mundo en construir acueductos. Eran verdaderas vías subterráneas con ventilación, por donde circulaba el agua 
siguiendo distintas direcciones y pasando aún por debajo del lecho de los ríos. 
 Según los expertos, se seguían los siguientes pasos: 
Abrían respiraderos verticalmente, de trecho en trecho, a una distancia de 20, 30 ó 50 metros. Su profundidad variaba 
en 3 y 7 metros, tenían un diámetro de aproximadamente de 1 metro. Luego lo revestían con piedras o palos de 
huarango. 
Cavaban horizontalmente los túneles o las galerías para conectar el primer respiradero con el segundo, luego el 
segundo con el tercero y así sucesivamente con todos los demás respiraderos. 
Levantaban paredes laterales a base de cantos rodados, unidos entre sí, sin argamasa. 
Las bases de las galerías las enmascaraban o empedraban. Igual ocurría con los techos. 
Al final de la galería construían un reservorio o una cocha de forma circular, rectangular o cuadrangular. Sus paredes 
laterales tenían una sola compuerta. Allí almacenaban las aguas para la irrigación. 
LAS LINEAS DE NAZCA: Al lado de los acueductos subterráneos, llaman también la atención las enigmáticas 
figuras geométricas existentes en las pampas de Nazca. Localizadas entre los kilómetros 419 y 465 de la actual 
Carretera Panamericana Sur, se extienden en una zona de 350 kilómetros cuadrados. Son enormes figuras que pueden 
ser observadas desde un avión o desde las colinas cercanas; incluso desde un mirador construido expresamente para 
este fin. 
Fueron descubiertas por el arqueólogo Toribio Mejía Xesspe en 1927. Han sido estudiadas desde 1941 por el 
norteamericano Paul Kosok y sobre todo por la alemana María Reiche. Estos trabajos que llevan casi medio siglo 
tratan de desentrañar el significado de las lineas de Nazca. 
Para trazar estas líneas los antiguos pobladores de la Cultura Nazca se valieron de diversos instrumentos; el tupu el 
cual era una plancha de metal o madera colocada perpendicularmente a la Tierra para proyectar la sombre del Sol y 
de la Luna, el teodolito que era un tubo de madera o terracota del que pendían una plomada para trazar el rumbo de 
las líneas; y el cordel y el nivel de agua. Así representaron figuras de animales, seres humanos, plantas y motivos 
geométricos. 
Para unos como Toribio Mejía son seques o caminos sagrados. 
Para Hans Horkheimer, los trazos en forman de plazoletas eran lugares destinados a reuniones sagradas, las rayas 
son líneas geológicas de los grupos allí concentrados y las figuras han tenido una finalidad coreográfica. 
Según Paul Kosok y María Reiche las líneas guardan 
relación con la astronomía. 
Esta última hipótesis es la más aceptada. Los habitantes de 
la Cultura Nazca fueron excelentes agricultores y tenían la 
necesidad de conocer el rumbo de los astrosmediante 
líneas para determinar las estaciones del año. De esta 
manera se verían facilitadas las distintas tareas agrícolas, 
así como los periodos de descanso y fiesta por ejemplo: 
El cóndor de 135 metros igualmente sería el mensajero de 
la proximidad de los temporales que han de humedecer la 
tierra. 
El varec, especie de alga marina que se utilizaba como 
abono. 
La tarántula de 33 metros es símbolo de la fecundidad 
agrícola. 
Finalmente el huarango alude a su madera, utilizada para 
la construcción de los acueductos subterráneos. 
En base a estos conocimientos, los antiguos nazquenses habrían elaborado un calendario que sería el más grande del 
mundo. 
CABEZAS TROFEO: La práctica de las cabezas-trofeo o cabezas humanas 
decapitadas convertidas en trofeos, tuvieron su origen en las culturas Chavín y Paracas, 
aunque bajo los nazca alcanzaron una gran difusión. Tan así, que hasta se hallan 
representadas profusamente en la temprana cerámica nazca.18 
Para elaborar estas cabezas, se sacaba el cerebro por la base del cráneo; luego la boca 
era cosida o cerrada con espinas, y se hacía un pequeño hueco en la frente, por donde 
pasaba una cuerda para que pudiesen ser colgadas a la cintura o al cuello. 
Sobre su finalidad, está muy difundida la creencia de que se trataban de trofeos de guerra: el guerrero vencedor tenía 
derecho de cortar la cabeza al enemigo vencido y convertirla en un trofeo que llevaba siempre consigo. Sería también 
como un ritual de prevención de cualquier daño que pudiera hacer el espíritu del guerrero muerto. Sin embargo, el 
hallazgo de cabezas de niños y mujeres que no están asociadas a contextos bélicos, ha hecho suponer que fueran 
más bien prácticas vinculadas al culto de la fertilidad. 
 
BIBLIOGRAFÍA 
https://historiaperuana.pe › Periodo Autóctono 
https://www.cultura10.org › caral 
www.arqueologiadelperu.com.ar/caral.htm 
hablemosdeculturas.com/cultura-wari/ 
https://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_wari 
https://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_chavin 
https://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_nazca 
https://www.profeenhistoria.com/cultura-nazca/ 
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https://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_wari
https://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_chavi
https://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_nazca