Un lector conciso de pensamiento filosófico y lógico (5-1)

Vista previa del material en texto

Tabla	de	contenidoNueve	conferencias	sobre	filosofíainformacion	registradaPrefacioConferencia	1:	La	base	para	entrar	al	templo1.	Pienso	luego	existo2.	Solipsismo3.	Sujeto	y	objetoSegunda	conferencia	sobre	las	cosas1.La	naturaleza	del	objeto2.	Propiedades	primarias	y	secundarias3.Ontología4.Otra	salidaConferencia	3:	Cerrando	la	brecha1.Interacción2.	Percepción	representativa3.	Causalidad	ocasional4.	La	teoría	de	la	armonía	predeterminadaConferencia	4	La	ley	de	causa	y	efecto1.	El	principio	de	causalidad2.	Relación	de	antecedente	y	relación	de	proximidad3.Primera	causa4.	Suma	de	premisas5.	Contacto	necesario6.	El	origen	de	la	ley	de	causa	y	efectoEl	propósito	de	la	quinta	conferencia.1.	Cambio	y	propósito2.	Teleología3.	Progreso	y	mecanismo4.	Supuestos	morales5.	Amabilidad6.feliz7.felicidad8.	Utilitarismo9.	Comportamiento	económico	y	comportamiento	moralConferencia	6	Voluntad1.	Función2.	Libre	albedrío3.	Conflicto	moral4.	Intención,	Voluntad	y	Acción5.	Juicio	moralLección	7	Juicio
1.	Juicio	y	Sentencia2.	Sentencia	y	declaración3.	Juicio,	razonamiento	y	cognición4.	Juicio	y	acción5.UniversalesLa	octava	verdad1.	Juicio	y	verdad2.	Teoría	de	la	verdad	por	correspondencia3.	Teoría	de	la	coherencia	de	la	verdad.4.PragmatismoConferencia	9	Apariencia	y	Realidad1.	Apariencia2.realista3.	Apariencia	y	realidadConclusiónVeintiocho	conferencias	sobre	hipnosis.informacion	registradaLa	verdad	sobre	el	robo	de	sueños	autoordenado:	hipnosisintroducciónConferencia	1	Invadiendo	la	mente	subconscienteConferencia	2	Personas	que	dominan	la	hipnosis.Conferencia	3:	¿Te	robarán	el	sueño?Conferencia	4	Te	mantienen	despiertoConferencia	5	consejos	peligrososConferencia	6:	Los	métodos	del	hipnotizadorConferencia	7:	Los	7	niveles	del	"Robo	de	sueños"Conferencia	8	Supervisión:	"Clarividencia"	en	hipnosisConferencia	9	La	sorprendente	influencia	de	la	autosugestiónConferencia	10	El	bebé	que	no	puede	despertarConferencia	11	Control	mentalConferencia	12	Prueba	de	una	poderosa	capacidad	hipnóticaConferencia	13:	La	técnica	de	manipulación	magnética	del	hipnotizadorConferencia	14	Malos	hábitos	y	consejosConferencia	15	Hipnosis	pecaminosa:	¿Realmente	se	pueden	hacer	cosas	malas	usando	la	hipnosis?Conferencia	16	Hipnosis	en	la	medicina	modernaConferencia	17	¿Puede	la	hipnosis	hacer	desaparecer	el	dolor?Conferencia	18	Los	locos	no	se	hipnotizan	fácilmente,	pero	las	personas	deprimidas	son	muy	peligrosasConferencia	19	Los	animales	también	pueden	ser	hipnotizados.Conferencia	20	Hipnosis	en	los	negocios:	¿Por	qué	le	convenció	la	guía	de	compras?Conferencia	21	Fanatismo,	piedad	o	apatía:	tal	vez	porque	estás	hipnotizado
Conferencia	22:	¿Puede	la	hipnosis	destruir	a	las	personas	deprimidas?Conferencia 	23 	El 	 efecto 	extendido 	de 	 la 	hipnosis: 	 ¿Seguirás 	 siendo 	controlado 	por 	el	hipnotizador	después	de	despertarte?Conferencia	24	El	miedo	que	no	se	puede	despertarConferencia	25	"Telepatía"	y	el	poder	del	pensamiento.Conferencia	26	Signos	"extraños"	de	personas	hipnotizadasConferencia	27	Sin	dolor:	autoanestesia	mágicaResumen	de	la	lección	28:	Los	10	métodos	de	hipnosis	más	básicosDiecinueve	conferencias	sobre	lógica.informacion	registradaPrimero,	¿qué	es	el	razonamiento?Conferencia	2:	El	proceso	de	razonamientoConferencia	3:	¿Qué	es	un	concepto?Conferencia	4:	Uso	de	conceptosLección	5	Conceptos	e	ImágenesLección	6	TerminologíaConferencia	7	El	significado	de	los	términos.Lección	8	JuicioProposición	de	la	lección	9Conferencia	10	Inferencia	directaConferencia	11	Razonamiento	inductivoConferencia	12:	Razonamiento	por	inducciónConferencia	13	Teorías	e	hipótesis.Clase	14	Formulación	y	prueba	de	hipótesisConferencia	15	Razonamiento	deductivoConferencia	16	SilogismoConferencia	17	Tipos	de	silogismosConferencia	18	Razonamiento	analógicoConferencia	19:	FalaciasCatorce	conferencias	sobre	psicología	del	consumidorinformacion	registradaPrefacioConferencia	1	Comprender	las	actividades	psicológicas	en	las	ventas.Un	excelente	vendedor	debe	tener	algunos	conocimientos	de	psicología.La	actividad	mental	es	como	una	corriente	que	fluye.Actividades	psicológicas	en	diferentes	etapas	de	las	ventas.Análisis	transversal	de	la	psicología	del	consumidor.La	psicología	es	una	ciencia	"real"Métodos	de	investigación	científica	-	método	empíricoReglas	generales	y	psicología	científicaresumenLa	primera	etapa	llama	la	atención.
Conferencia	2:	¿Qué	aspectos	llaman	la	atención	de	los	consumidores?Conferencia	3	El	papel	de	la	repetición.Conferencia	4	Venta	grupalLa	segunda	etapa	genera	interésConferencia	5:	Despertar	el	interés	de	los	consumidores	por	los	productos.Conferencia	6:	Centrarse	en	el	placer	del	consumo.Conferencia	7:	No	ignores	la	imaginación	de	los	consumidoresLa	tercera	etapa	genera	deseo	de	compra.Conferencia	8	Por	qué	los	consumidores	tienen	el	deseo	de	comprarConfianza	en	la	etapa	4Conferencia	9	Confianza	y	buena	imagen	públicaDecisiones	y	acciones	de	la	etapa	5Conferencia	10	La	influencia	de	la	racionalidad	en	las	compras.Conferencia	11	Instinto	y	VentasConferencia	12	Métodos	de	sugerencia	en	ventas.Conferencia	13	El	mejor	punto	psicológico	en	las	ventas.La	sexta	etapa	de	satisfacción.Conferencia	14	El	objetivo	final	de	las	ventas:	satisfacer	a	los	consumidoresOnce	conferencias	sobre	pensamiento	creativo.informacion	registradaConferencia	7	Imaginación	y	pensamiento	creativo.¿Qué	es	la	imaginación?Psicología	GestaltLa	imaginación	es	la	base	de	la	invención.pensamiento	sin	imágenesLos	ensueños	y	fantasías	de	la	gente	corriente	y	de	los	enfermos	mentales.ResumirPrefacioConferencia	1	La	innovación	siempre	viene	de	quien	está	preparado.La	primera	etapa:	período	de	preparación.Ideas	inteligentes	intencionadas	o	no	intencionadas.Enfréntate	seriamente	a	las	dudas	y	la	confusión¿Cuánto	dura	el	período	de	preparación?ResumirSegunda	Conferencia:	El	buen	vino	siempre	necesita	crianzaLa	segunda	etapa:	el	período	de	gestación.Aprende	a	relajarte	en	el	momento	adecuado¿Cuánto	dura	el	período	de	gestación?Las	buenas	ideas	siempre	surgen	una	y	otra	vez.ResumirConferencia	3:	La	epifanía	de	la	innovaciónLa	tercera	etapa:	período	de	aclaración.
de	repente	obtuve	la	respuestaSoluciones	que	aparecen	por	casualidadsentimiento	de	confianzaSentimientos	de	alegría	y	emoción.La	iluminación	siempre	llega	en	un	momento.Las	epifanías	pueden	inspirar	el	pensamiento	creativo	en	las	personasResumirConferencia	4:	Pensamiento	positivo,	verificación	cuidadosa.La	cuarta	etapa:	período	de	verificación.Validar	una	buena	idea	requiere	mucho	trabajo	y	dedicaciónLa	validación	requiere	el	cumplimiento	de	estándares	artísticos	o	científicos.¿Cuánto	dura	el	período	de	verificación?Las	cuatro	etapas	de	la	innovación	pueden	superponerse	parcialmenteResumirConferencia	5:	Cómo	se	forma	el	pensamiento	creativosubconscientediferentes	conjuntos	mentalesUna	explicación	de	la	teoría	Gestalt.pensamiento	creativo	y	aprendizajeResumirConferencia	6	Las	emociones	personales	en	el	proceso	de	pensamiento	creativoHabilidad	respecto	a	las	emociones	o	tendencias	emocionales.periodo	de	preparaciónperiodo	de	gestaciónPeriodo	de	explicaciónperíodo	de	revisión	o	validaciónPensamiento	creativo	en	psicópatasResumirConferencia	8:	La	correspondencia	entre	los	pasos	lógicos	del	razonamiento	y	las	etapas	psicológicas.pasos	lógicos	del	razonamientoetapas	mentales	del	proceso	de	pensamientoComparación	entre	clasificación	lógica	y	clasificación	psicológica.ResumirConferencia	9	El	período	creativoEl	pináculo	de	la	creaciónHabilidades	de	razonamiento	en	la	infancia.Factores	que	afectan	la	creatividad.El	impacto	del	matrimonio	en	el	pensamiento	creativo	de	las	mujeresEl	pensamiento	creativo	es	universal.relación	entre	el	todo	y	la	parteResumir
Conferencia	10	Condiciones	propicias	para	el	pensamiento	creativo.consiguiendo	informacióntrasfondo	culturalPerspicacia	aguda,	así	como	optimismo	y	humor.motivaciónemociones	y	actitudesDescanso	moderadoMi	ciclo	de	pensamiento	y	perezaLa	influencia	de	la	reputación	y	los	hábitos	personales.educación	en	el	aulaConferencia	11:	Soluciones	para	mejorar	el	pensamiento	creativo¿Quécaracterísticas	y	actitudes	de	un	individuo	favorecen	el	pensamiento	creativo?Mejorar	activamente	las	habilidades	de	pensamiento	creativo.La	influencia	de	la	educación	en	la	formación	del	pensamiento	creativo.Cómo	los	padres	pueden	cultivar	el	pensamiento	creativo	de	sus	hijosResumir
Tabla	de	contenido	Nueve	conferencias	sobre	filosofía	Veintiocho	conferencias	sobre	hipnosis.	Diecinueve	conferencias	sobre	lógica.	Catorce	conferencias	sobre	psicología	del	consumidor	Once	conferencias	sobre	pensamiento	creativo.	
informacion	registradaNueve 	 conferencias 	 sobre 	 filosofía/(inglés) 	 escritas 	 por 	 JF 	Wolfenden; 	 traducidas 	 por	Huang	Junjie.——Nanjing:	Jiangsu	People's	Publishing	House,	2018.12Título	original	del	libro:	El	acercamiento	a	la	filosofíaISBN	978-7-214-22137-7Ι.①Filosofía…Ⅱ.①J…②Huang…Ⅲ.①Filosofía—InvestigaciónⅣ.①B0Biblioteca	de	versiones	chinas	Verificación	de	datos	CIP	(2018)	No.	136822	Título:	Nueve	conferencias	sobre	filosofíaAutor	[inglés]	JF	WoffendenTraducido	por	Huang	JunjieEditor	en	jefe	Shi	LuDiseño	de	encuadernación	Bai	Yanchuan.Diseño	de	diseño	Zhang	WenyiPublicado	y	distribuido	por	la	Editorial	del	Pueblo	de	Jiangsu.Dirección	del	editor:	Edificio	A,	No.	1	Hunan	Road,	Nanjing,	Código	postal:	210009Sitio	web	del	editor	http://www.jspph.comImpresión	Sanhe	Xingda	Printing	Co.,	Ltd.Formato	787	mm	×	1092	mm	1/32Imprimir	hoja	9.5Número	de	palabras:	153.000	palabrasEdición	Diciembre	2018	Primera	edición	Diciembre	2018	Primera	impresiónNúmero	de	libro	estándar	ISBN	978-7-214-22137-7Precio:	48,00	yuanes
Tabla	de	contenido	informacion	registrada	Prefacio	Conferencia	1:	La	base	para	entrar	al	templo	1.	Pienso	luego	existo	2.	Solipsismo	3.	Sujeto	y	objeto	Segunda	conferencia	sobre	las	cosas	1.La	naturaleza	del	objeto	2.	Propiedades	primarias	y	secundarias	3.Ontología	4.Otra	salida	Conferencia	3:	Cerrando	la	brecha	1.Interacción	2.	Percepción	representativa	3.	Causalidad	ocasional	4.	La	teoría	de	la	armonía	predeterminada	Conferencia	4	La	ley	de	causa	y	efecto	1.	El	principio	de	causalidad	2.	Relación	de	antecedente	y	relación	de	proximidad	3.Primera	causa	4.	Suma	de	premisas	5.	Contacto	necesario	6.	El	origen	de	la	ley	de	causa	y	efecto	El	propósito	de	la	quinta	conferencia.	1.	Cambio	y	propósito	2.	Teleología	3.	Progreso	y	mecanismo	4.	Supuestos	morales	5.	Amabilidad	6.felicidad	7.felicidad	8.	Utilitarismo	9.	Comportamiento	económico	y	comportamiento	moral	Conferencia	6	Voluntad	1.	Función	2.	Libre	albedrío	3.	Conflicto	moral	4.	Intención,	Voluntad	y	Acción	5.	Juicio	moral	Lección	7	Juicio	1.	Juicio	y	Sentencia	
2.	Sentencia	y	declaración	3.	Juicio,	razonamiento	y	cognición	4.	Juicio	y	acción	5.Universales	La	octava	verdad	1.	Juicio	y	verdad	2.	Teoría	de	la	verdad	por	correspondencia	3.	Teoría	de	la	coherencia	de	la	verdad.	4.Pragmatismo	Conferencia	9	Apariencia	y	Realidad	1.	Apariencia	2.realista	3.	Apariencia	y	realidad	Conclusión	PrefacioCuando	enseñaba	filosofía	en	Oxford,	inicialmente	pensé	que	alguien	como	yo,	alguien	que	se	destacó	en	los	primeros	puestos	de	mis	exámenes	escolares,	sería	capaz	de	apreciar	los	desafíos	de	estudiar	filosofía	mejor	que	los	estudiantes	que	se	estaban	preparando	para	sus	problemas	finales	y	dificultades	encontradas.	Ésta	es	la	razón	por	la	que	imparto	"Nueve	conferencias	sobre	filosofía"	y	por	la	que	insisto	en	organizar	y	ampliar	el	contenido	de	estos	cursos	en	este	libro.	Hacer	tantas	preguntas	como	sea	posible	dentro	del	alcance	del	tiempo	y	el	espacio,	y	compartir	con	ellos	las	experiencias	que	me	han	beneficiado	como	un	hermano	mayor,	en	lugar	de	hacer	promesas	o	incluso	esperar	dar	una	respuesta	final.	Este	es	mi	objetivo	de	principio	a	fin.	.	 . 	Y	espero	que	aquellos	que	piensan	que	mi	intención	original 	al 	escribir 	este 	 libro 	era 	hacer 	una 	pequeña 	contribución 	a 	 la 	 solución 	de 	 los	problemas	filosóficos	que	preocupan	a	toda	la	humanidad	lo	recuerden.	No	tengo	intención	de	hacer	esto,	y	debo	señalar	que	la	mayor	parte	del	contenido	de	este	libro	no	es	original,	pero	creo	que	una	revisión	simple,	clara	y	rápida	de	temas	en	el	campo	de	la	filosofía	tiene	significado 	no 	solo 	para 	estudiantes 	universitarios. 	que 	acaban 	de 	estudiar 	 filosofía., 	 y	también	es	valioso	para	aquellos	que	ocasionalmente	estudian	cuestiones	filosóficas.Siempre 	prefiero 	plantear 	 las 	preguntas 	más 	básicas 	de 	 la 	 forma 	más 	 sencilla 	 y 	 clara	posible,	porque	creo	que	dar	por	sentado	el	conocimiento	existente	en	un	intento	de	lograr	el	mayor	nivel	de	simplificación	es	mucho	mejor	que	hacer	una	afirmación	completamente	errónea	o	parcialmente	cierta.	Sea	peligroso,	por	sutil	que	sea.	Al	igual	que	cuando	se	habla	de	cricket	o	de	bolsa,	es	imposible	evitar	por	completo	la	terminología	profesional	cuando	se	habla	de	filosofía;	cuando	se	habla	de	filosofía,	ciertamente	no	es	razonable	desechar	la	terminología 	 profesional 	 acumulada 	 durante 	 siglos, 	 pero 	 trato 	 de 	 introducir 	 la	terminología 	necesaria 	en 	 términos 	sencillos. 	y 	 contexto 	comprensible. 	Considerándolo	todo,	lo	que	he	intentado	ofrecer	es	una	introducción	y	será	redundante	para	aquellos	que	ya	están	familiarizados	con	esta	área.
Como	derivado, 	este	 libro	no	puede	proporcionar	una	bibliografía	completa. 	Cuando	se	trata	de	bibliografías,	para	los	estudiantes,	leer	directamente	de	las	obras	maestras	de	los	maestros	es	el	truco	más	útil	y	constante	a	lo	largo	de	los	siglos.Me	gustaría 	expresar 	mis 	más	sinceras 	disculpas 	a 	 todos	aquellos 	que	me	han	guiado,	verbalmente 	o 	por 	escrito, 	en 	este 	peligroso 	pero 	placentero 	viaje. 	Si 	me	desvío 	de 	 la	dirección	señalada	por	tus	enseñanzas,	espero	que	puedas	perdonarme	y	continuar	usando	tus 	 enseñanzas 	 para 	 inspirarme, 	 para 	 que 	 juntos 	 podamos 	 encontrar 	 un 	 paraíso 	 que	siempre	brille	con	el	brillo	de	la	verdad,	la	bondad	y	la	belleza. JF	WoffendenConferencia	1:	La	base	para	entrar	al	templo1.	Pienso	luego	existo
Existimos	porque	somos	conscientes	y	existimos	porque	somos	conscientes.Buscamos	un	hecho	que	no	sea	tan	abierto	a	conjeturas	como	el	diagrama	del	científico	ni	tan	infaliblemente	preciso	en	palabras	como	la	metáfora	del	poeta.	La	gente	puede	negar	la	existencia	de	tal	hecho,	la	existencia	de	un	acontecimiento	tan	absolutamente	inevitable.	Si	los 	científicos 	 inmersos	en	experimentos	de	 laboratorio 	están	 fuera	de	contacto 	con	 la	realidad, 	o 	 los 	místicos	no	son	realistas 	al 	 imaginar	a 	Dios, 	entonces	 los 	 filósofos	cuyo	lenguaje 	 es 	 vacío 	 y 	 etéreo 	 están 	 verdaderamente 	desesperados 	 en 	 su 	búsqueda 	de 	 la	verdad.	Todos	sabemos	que	no	es	fácil	afirmar	que	todas	las	personas	están	directamente	conectadas 	 con 	 la 	 realidad 	 que 	 anhelan 	 los 	 filósofos, 	 pero 	 sólo 	 nos 	 queda 	 intentarlo.	Aunque	fracase, 	entendemos	que	un	 intento	es 	 inútil, 	pero	aun	así, 	no	prueba	que	sea	imposible. 	Entonces, 	tal 	vez	por	prejuicios	y	pereza, 	 la	gente	naturalmente	tiene	dudas,	pero	aún	tenemos	que	trabajar	duro	para	establecer	una	verdad	absolutamente	cierta.Nuestro	mejor	enfoque	es	seguir	los	pasos	de	dos	grandes	pensadores	europeos,	uno	de	Inglaterra 	 y 	 el 	 otro 	 de 	 Francia. 	 El 	 filósofo 	 británico 	 John 	 Locke 	 insistía 	 en 	 tratar 	 los	problemas	filosóficos	con	sentido	común	y	espíritu	de	búsqueda	de	la	verdad	a	partir	de	los	hechos,	era	escéptico	ante	los	sistemas	elegantes	y	las	soluciones	contradictorias,	y	por	ello	era 	 famoso 	 en 	 el 	 mundo 	 filosófico. 	 Es 	 meticuloso, 	 limpio 	 y 	 disciplinado, 	 nunca	condescendiente	ni	pretencioso.	La	naturaleza	y	el	alcance	del	conocimiento	humano	de	sí	mismo,	de	Dios	y	del	mundo	material	fue	lo	que	se	preguntó	a	sí	mismo,	y	también	aclaró	a	algunos	de	sus	amigos,	en	el	Ensayo	sobre	el	entendimiento	humano,	y	esta	fue	la	cuestión	que	exploró	en	otras	partes	de	su	libro.	trabajo	Este	tema	también	está	cubierto.	Intentó	describir	en	lugar	de	descubrir;	buscó	la	verdad	en	los	hechos	y	los	anotó	tan	pronto	como	los	encontró,	en	lugar	de	entraren	argumentos	metafísicos.	En	algunos	aspectos,	lo	que	sabemos	y	cómo	lo	sabemos	es	el	resultado	de	nuestros	propios	esfuerzos	por	encontrarlo,	aunque	por	ahora	nuestro	objetivo	se	limita	a	la	búsqueda	del	conocimiento	verdadero	y	correcto	en	todas	las	condiciones.	Locke	analiza	la	cognición	y	la	perspectiva	en	el	Libro	IV	del	Tratado,	comenzando	con	la	cognición	más	interesante	como	concepto	abstracto, 	es	decir,	la	cognición	que	tenemos	cuando	actuamos	como	proposiciones	generales	en	lugar	de 	 proposiciones 	 particulares. 	 Luego, 	 en 	 el 	 noveno 	 volumen 	 del 	 libro, 	 habla 	 del	conocimiento	más	interesante, 	 llamando	al 	conocimiento	de	la	autoexistencia	existencia	
perceptual. 	 Esto 	 parece 	 ser 	 un 	 conocimiento 	 innegable, 	 100% 	 absolutamente 	 seguro,	incluso	para	lo	que	Locke	llama	gente	corriente	en	filosofía.	Nadie	puede	negar	su	propia	existencia.	Si	no	existiera,	sería	inimaginable,	sin	importar	cuál	sea	su	visión	de	Dios	o	del	mundo	material.	Todo	el	mundo,	excepto	los	filósofos,	admite	esto	y,	de	hecho,	insiste	en	que	está	fuera	de	toda	duda,	aunque	los	filósofos	intentan	en	vano	negarlo. 	Éste	es	un	
conocimiento	completamente	incuestionable:	todo	el	mundo	sabe	que	existe.	Nadie	duda	de	su	propia	existencia	a	menos	que	asuma	la	postura	de	un	filósofo,	pero	incluso	si	asume	la	postura	de	un	filósofo,	no	hay	manera	de	dudar	verdaderamente	de	su	propia	existencia.Normalmente	la	gente	se	detiene	aquí,	pero	si	continuamos	preguntando	y	profundizando	en	las	preguntas	que	planteó	Locke,	no	estaremos	satisfechos	con	esto.	El	hombre	no	puede	dudar 	de 	 su 	propia 	 existencia; 	 esta 	 afirmación 	no 	es 	 incuestionable; 	 obviamente, 	 sólo	consideramos	la	posibilidad	de	la	duda,	y	el	proceso	de	la	duda	no	causa	consecuencias	catastróficas. 	Si 	podemos	discutir 	 la 	posibilidad	de	dudar	de	nuestra 	propia 	existencia,	entonces	al	menos	podremos	comprender	el	significado	de	esta	duda.	Aunque	este	hecho	no 	 puede 	 probar 	 nuestra 	 duda, 	 puede 	 probar 	 que 	 este 	 enfoque 	 no 	 es 	 increíble 	 ni	contradictorio	en	sí	mismo;	discutir	nuestra	propia	existencia	No	es	una	tontería	Hablando	de	ello,	tiene	algo	de	sentido.	Si	le	preguntan	a	Locke	por	qué	llegamos	a	la	conclusión	de	que	existimos,	él	dirá:	"Percibimos	nuestra	propia	existencia	clara	y	definitivamente,	lo	cual	no	necesita	prueba	y	no	puede	ser	probado...	Tenemos	una	intuición	infalible	de	nuestra	propia	existencia, 	y	es	una	intuición". 	sentir	que	eso	siempre	es	correcto”. 	 [1] 	Esto	es	de	sentido 	 común 	para 	 la 	 gente 	 común, 	 pero 	nunca 	querríamos 	basar 	 toda 	una 	 filosofía	constructiva	en	una	hipótesis	no	verificable	a	menos	que	no	haya	otra	manera.	"Es	inútil	pedirme	pruebas	de	mi	existencia.	No	hay	pruebas	de	ello.	Sin	embargo,	no	se	necesitan	pruebas, 	 porque 	 tengo 	un 	 sentido 	 interno 	 incuestionable 	de 	mi 	 existencia". 	 [2] 	Para 	un	oponente	obstinado,	esa	respuesta	no	es	suficiente.	Responderá	con	confianza:	"Entonces	realmente 	 te 	envidio, 	no 	 tengo 	este 	 sentimiento". 	Luego 	se 	dará 	 la 	vuelta 	y 	 se 	alejará	disgustado,	mientras	que	cortésmente	algunas	personas	lo	harán.	discute	contigo:	"Sí,	pero	esto	no	es	diferente	de	lo	que	usted	llama	hacer	los	científicos;	los	científicos	proponen	una	estructura	completa	basada	en	su	supuesta	hipótesis.	Esta	hipótesis	no	requiere	que	él	la	demuestre.	Él	tampoco	pudo	probarla.	Usted	afirma	que	es	diferente	de	ellos,	que	su	punto	de 	 partida 	 es 	 diferente 	 de 	 esta 	 suposición, 	 pero 	 ahora 	 nos 	 pide 	 que 	 admitamos 	 una	situación	exactamente 	similar. 	Más 	allá 	de 	eso, 	no 	confío 	en 	 la 	 intuición, 	dudo	que 	no	represente	más	que	prejuicios	infundados.	"Para	responder	a	tal	objeción,	debemos	mirar	más	atrás	en	el	tiempo	y	el	pensamiento,	siguiendo	una 	pista 	que 	Locke 	ha 	proporcionado	pero 	que 	no 	utilizó 	en 	este 	capítulo:	debemos	recurrir	al	filósofo	francés	René	Descartes.Descartes	comenzó	su	exploración	filosófica	exactamente	con	los	mismos	objetivos	que	nosotros, 	y 	también	encontró	 los	mismos	problemas	que	nosotros: 	descubrió	un	hecho	indudable	al	principio,	y	nosotros	debemos	hacer	lo	mismo.	Purgó	su	mundo	de	todo	lo	que	pudiera	dudar	y	contradecir.	él	mismo	y	sus	ideas.	Si	eres	tan	meticuloso	como	Descartes,	podrás	deshacerte	de	una	sorprendente	cantidad	de	cosas.	Tomamos	el	caso	ordinario	y	
tratamos	de	buscarlo,	de	ver	qué	podemos	imaginar	que	no	existe,	sin	dudar	hasta	el	final	de 	 su 	posibilidad, 	 ni 	 caer 	 en 	 algún 	 tipo 	de 	 autocontradicción. 	 Podemos 	 imaginar 	 que	estamos 	en 	un 	momento 	particular 	que 	no 	es 	este 	momento: 	no 	hay 	contradicción 	en	imaginar	que	son	las	cinco	de	la	mañana;	de	hecho,	son	las	cinco	de	la	mañana	en	Nueva	York. 	 También 	podemos 	mover 	 nuestra 	 imaginación 	 a 	 un 	 lugar 	 concreto 	 del 	 espacio:	digamos	que	estamos	en	la	Universidad	de	Cambridge,	aunque	esto	puede	no	ser	fácil,	no	es	contradictorio.	De	hecho,	cuando	miramos	hacia	el	pasado,	o	esperamos	lo	que	sucederá	en	el	futuro,	trascendemos	el	tiempo	y	el	espacio	actuales	y	alcanzamos	otro	tiempo	y	espacio.	Se	puede	decir	que	ya	sean	recuerdos	o	expectativas,	viajamos	hacia	adelante	y	hacia	atrás	en	el 	 tiempo, 	viajando	a 	través	de	escenas	del 	pasado	y	del 	 futuro; 	o 	por	el 	contrario,	traemos	estas	escenas	del	tiempo	y	espacio	apropiados	al	tiempo	y	espacio.	ya	estamos	dentro..	Sin	embargo,	esto	no	cambia	el	hecho	de	que	podemos	hacer	que	el	tiempo	y	el	espacio	específicos	en	el	que	nos	encontramos	ahora	se	transformen	como	queramos.	Lo	mismo 	puede 	 decirse 	 del 	 entorno 	 físico 	 que 	 nos 	 rodea. 	 Podemos 	 imaginar 	 que 	 estas	paredes,	esta	mesa	e	incluso	el	cuerpo	de	la	otra	persona	no	están	aquí.	Lo	más	difícil	de	hacer	desaparecer	mediante	el	pensamiento	es	el	propio	cuerpo	y	los	pensamientos	de	los	demás; 	 la 	dificultad 	es 	que 	estas 	dos 	cosas 	están 	más 	estrechamente 	relacionadas 	con	nosotros 	que 	 cualquier 	otra 	 cosa 	en 	el 	mundo, 	pero 	 si 	dudas 	mucho, 	 estas 	dos 	 cosas	desaparecerán. 	Todo 	desaparecerá. 	Es 	posible 	 imaginarnos 	 sin 	 cuerpo, 	de 	 lo 	 contrario	tendríamos	que	admitir	que	cuando	el	cuerpo	muere,	desaparecemos.	En	consecuencia,	es	posible	dudar	de	la	existencia	de	los	pensamientos	de	otras	personas.	No	olvides	que	no	podemos 	 tener 	 una 	 experiencia 	 directa 	 de 	 los 	 pensamientos 	 de 	 otras 	 personas; 	 sólo	podemos	inferirlos	a	partir	de	su	comportamiento.	Al	ver	los	movimientos	corporales	de	los	demás,	sólo	podemos	especular	que	los	pensamientos	que	controlan	tales	movimientos	deberían	ser	de	la	misma	categoría	que	los	pensamientos	que	nos	controlan	a	nosotros	mismos 	 para 	 realizar 	movimientos 	 similares; 	 por 	 lo 	 tanto, 	 si 	 podemos 	 hacer 	 que 	 los	cuerpos	de	otras	personas	desaparezcan	a	través	del	pensamiento,	entonces	el	existencia	de	pensamientos	ajenos.	No	hay	base	para	este	tipo	de	especulaciones.	Hay	un	sinfín	de	cosas	que	podemos	hacer	desaparecer	con	nuestros	pensamientos, 	como	puedes	ver, 	al	menos	se	puede	dudar	de	la	existencia	de	un	tiempo	y	espacio	específico,	objetos	reales	y	pensamientos	virtuales,	estos	son	los	más	difíciles	de	tratar,	sin	mencionar	¿otros?	Para	el	que	duda	verdaderamente,	no	hay	razón	para	no	dudar	ni	siquiera	de	Dios,	la	libertad	o	la	inmortalidad.	Pero	lo	que	hay	que	recordar	es	que	simplemente	dudamos	de	su	existencia	sin	necesariamente	negarla:	la	negación	y	la	duda	no	son	lo	mismo.	Estamos	tratando	de	eliminar	todas	las	cosas	no	absolutas	a	través	de	nuestro	pensamiento	sólo	para	buscar	un	hecho 	 absoluto. 	 Podemos 	 encontrar 	 que 	 muchas 	 cosas 	 de 	 las 	 que 	 dudamos 	 serán	restauradas,	pero	esto	no	se	debe	a	sus	propias	razones,	sino	a	que	deben	seguir	un	hecho	básico,	que	mencionaremos	a	continuación.Descartes	creía	que	este	hecho	fundamental	era	la	autoconciencia	del	que	dudaba.	Para	negar 	 la 	 autoconciencia, 	 es 	 decir, 	 nuestra 	 propia 	 actividad 	 mental, 	 tendríamos 	 que	someternosa 	 una 	 completa 	 autocontradicción 	 y, 	 al 	mismo 	 tiempo, 	 limpiar 	 y 	 destruir	completamente 	 la 	 mente. 	 Ya 	 sea 	 que 	 tengamos 	 esperanzas, 	 expresemos 	 nuestras	
intenciones,	participemos	en	actividades,	reflexionemos	o	dudemos,	en	realidad	lo	estamos	haciendo 	o 	pensando 	 conscientemente 	 en 	ello. 	Es 	 sumamente 	 importante 	 comprender	correctamente	lo	que	Descartes	llamó	"conciencia"	y	tener	cuidado	de	distinguirla	de	la	"autoconciencia".La	"autoconciencia"	puede	entenderse	de	dos	maneras.	Puede	referirse	a	la	conciencia	que	uno	mismo	tiene	de	la	diferencia	(o	distinción)	entre	uno	mismo	y	los	demás.	Esta	visión	también	es	reconocida	y	promovida	por	Descartes,	del	que	hablaremos	a	continuación.	La	"autoconciencia"	también	puede	referirse	a	la	observación	que	el	sujeto	hace	de	sí	mismo	mientras	hace	algo,	lo	que	implica	varias	dificultades:	debe	considerar	la	posibilidad	de	utilizar	el	yo	como	objeto	de	observación	y	reconocimiento,	lo	que	a	su	vez	involucra	dos	cuestiones:	"El	yo"	no	se	puede	dividir	en	dos	y	dejar	que	una	de	ellas	observe	a	la	otra;	una	vez	iniciada	esta	autodivisión,	no	hay	razón	para	no	seguir	dividiéndola	hasta	el	 límite;	además,	cómo	determinar	cuál	de	estas	partes	divididas	debe	“auto”	observar	otros	"yo"?	En	otras	palabras,	si	no	estás	satisfecho	con	esta	autodivisión,	también	puedes	pensar	que	el	"yo"	se	mira	en	el	espejo	y	comenta	sus	propias	acciones.	Sin	embargo,	parece	que	el	mundo	del	yo	no	tiene	un	espejo	que	nos	permita	vernos	peinándonos	como	el	mundo	externo;	o	más	aún,	si	existe	tal	espejo,	pero	el	"yo"	piensa	que	es	el	de	dentro.	el	espejo.	Entonces,	¿cómo	puede	negarse	a	realizar	las	mismas	acciones	que	el	"yo"	responsable	de	observar 	 y 	mandar? 	 Si 	 queremos 	hablar 	 del 	 significado 	de 	 "yo", 	 entonces 	 sólo 	 puede	referirse	a	una	persona	indivisible	e	idéntica	a	sí	misma.La 	autoconciencia 	aquí 	no 	es 	el 	mismo	concepto 	que 	 la 	 conciencia 	en 	el 	pensamiento	principal 	 de 	 Descartes: 	 contiene 	 el 	 significado 	 de 	 negar 	 los 	 atributos 	 mencionados	anteriormente.	Cuando	dice:	"Soy	consciente	cuando	expreso	voluntad	o	duda",	no	quiere	decir	que	sea	consciente	de	que	está	expresando	voluntad	o	duda;	quiere	decir	que	no	importa	lo	que	esté	haciendo,	algo	está	sucediendo	que	el	La	cosa	no	es	necesariamente	mental	(se	protegió	cuidadosamente	contra	tal	malentendido),	sino	el	espíritu	consciente,	de	lo	que	se	sigue	que	cualquier	cosa	que	esté	haciendo,	soy	consciente.	En	el	proceso	de	mis	sospechas, 	sospecho	que	esta	actividad	continúa	y	no	tenemos	forma	de	continuar	investigando	este	hecho	básico.Como	base	de	todos	los	sistemas	filosóficos,	puede	que	no	valga	la	pena	mencionarlo	en	absoluto,	y	mucho	menos	ser	tan	aplaudido,	pero	su	influencia	es	infinita.	Puede	resumirse	en	el	famoso	dicho	de	Descartes:	"Pienso,	luego	existo".	Cogito)	ergo	sum)	"Cogito",	como	se	mencionó	anteriormente,	no	se	refiere	sólo	a	actividades	mentales.	Por	lo	tanto,	si	"pensar"	sólo	puede	referirse	a	actividades	mentales,	entonces	"Cogito"	traducido	como	"pensar"	es	una 	 traducción 	 errónea. 	 Significa 	 " 	 Yo 	 Consciente”. 	 La 	 frase 	 completa 	 significa 	 "Soy	consciente, 	por 	eso 	existo". 	Descartes 	descubrió 	que 	no 	podía 	dudar 	de 	su 	propia	
conciencia.	La	existencia	de	la	conciencia	demostraba	su	propia	existencia.	Esta	fue	
también	la	gran	contribución	de	Descartes	a	la	filosofía.	Nos	da	una	base	razonable	para	concluir	que	se	puede	negar	cualquier	cosa,	excepto	una	cosa,	que	es	nuestra	propia	existencia. 	 Este 	 tipo 	 de 	 duda 	 siempre 	 se 	 detendrá 	 y 	 no 	 irá 	 como 	 elegimos 	 ni 	 como	deseamos;	por	lo	tanto,	no	se	detiene	porque	estemos	cansados	de	este	juego	de	duda,	sino	que 	 su 	propia 	 naturaleza 	determina 	que 	debe 	parar. 	 Si 	 dudas 	 conscientemente 	de 	 tu	
existencia, 	estás 	participando	en	esta 	actividad	mental 	y, 	debido	a 	que	tu	espíritu	está	activo, 	 existes. 	Por 	 tanto, 	 el 	hecho 	mismo	de 	dudar 	de 	 tu 	propia 	existencia 	prueba 	 tu	existencia.¿Pero	qué	pasa	si	algo	me	ha	engañado	cuando	dudo	de	mí	mismo?	Supongamos	que	yo	y	mis 	pensamientos 	 somos 	 todos 	una 	 ilusión 	y 	que 	estoy 	 confundido 	hasta 	el 	punto 	de	preguntarme 	 si 	 realmente 	 existo 	 y 	 si 	 estoy 	 pensando, 	 ¿cómo 	 debería 	 explicar 	 esta	situación? 	 ¿Se 	 puede 	 seguir 	 utilizando 	 aquí 	 la 	 supuesta 	 evidencia 	 de 	 mi 	 existencia	mencionada	anteriormente?Descartes	anticipó	tales	objeciones	y	respondió	a	ellas.	Supongamos	que	en	el	mundo	hay	un	demonio	en	lugar	de	Dios,	su	propósito	es	confundir	a	los	humanos	e	inducirlos	a	pensar	mal	todo	el	tiempo,	de	esta	manera,	pensar	en	todo	el	universo	será	inválido,	o	ya	no	habrá	nada 	 que 	 pueda 	 Por 	 un 	 lado, 	 parece 	 que 	 cualquier 	 base 	 para 	 utilizar 	 el 	 término	"conciencia"	para	probar	cualquier	existencia	humana	es	inevitablemente	insostenible.	Sin	embargo,	dijo	Descartes,	esto	es	muy	simple:	"Estoy	engañado,	por	lo	que	no	hay	duda	de	que	existo;	y	puede	engañarse	tanto	como	quiera,	pero	nunca	podrá	convertirme	en	nada,	mientras	sea	consciente.	Debo	ser	algo."	[3]	De	hecho,	este	punto	de	vista	comete	el	error	más	simple:	si	quiero	ser	engañado	por	el	diablo	o	por	otras	personas,	primero	debo	existir	antes 	de	poder	ser 	engañado. 	Estas 	dos 	situaciones	son	 iguales, 	en	el 	primer	caso	soy	consciente	de	mi	existencia,	por	lo	que	no	hay	duda	de	que	existo,	en	el	segundo	caso,	estoy	confundido	y	pierdo	el	conocimiento,	ya	sea	por	mí	mismo	o	por	fuerzas	externas,	primero	Debo	Ser	puede	confundirse.Varias	objeciones	a	 la	simple	paradoja	de	Descartes	(que	dudar	de	la	propia	existencia	prueba	la	propia	existencia)	han	surgido	en	su	época	y	desde	entonces.	Entre	ellos,	el	más	antiguo	y	el	más	influyente	es	una	refutación	puramente	formal	de	la	opinión	de	Descartes.	Desde	este	punto	de	vista,	incluso	si	Descartes	tuviera	razón,	no	es	la	verdad	básica.	Este	punto	de	vista	aborda	directamente	la	expresión	de	la	máxima	"pienso,	luego	existo";	si	este	punto	de	vista	es	correcto,	el	punto	de	vista	de	Descartes	queda	refutado,	porque	la	verdad	de	este	punto	de	vista	se	basa	en	una	deducción	lógica	en	la	forma,	es	decir,	un	silogismo.La 	 forma 	 de 	 un 	 silogismo 	 requiere 	 una 	 proposición 	 general 	 que 	 sea 	 universalmente	aplicable,	pero	Descartes	no	tiene	ninguna,	lo	que	hace	que	su	visión	sea	incompleta.	Un	silogismo	es 	una	 forma	general 	de 	 inferencia 	 filosófica 	en	 la 	que	 la 	relación	entre 	dos	términos	puede	inferirse	de	su	relación	con	un	tercer	término.	La	forma	más	común	es	la	siguiente:	todo	A	es	B	y	C	es	A,	entonces	C	también	es	B;	el	ejemplo	más	común	es:	todo	el	mundo 	 es 	mortal, 	 Sócrates 	 es 	 un 	humano, 	 por 	 lo 	 que 	 Sócrates 	morirá. 	 Aquí 	 hay 	dos	condiciones:	cada	oración	gramatical	tiene	un	sujeto, 	un	verbo	"es"	y	una	inferencia, 	es	decir,	una	inferencia	necesaria	al	sujeto.	La	premisa	mayor	aquí	es	al	menos	una	afirmación	general	que	comienza	con	"todos",	y	la	premisa	menor	es	una	afirmación	específica	sobre	una	persona,	en	este	caso	Sócrates.	De	esta	manera,	se	puede	inferir	que	la	inferencia	que	se 	ajusta 	al 	sujeto 	de 	 la 	premisa 	mayor 	debe	aplicarse 	al 	sujeto 	de 	 la 	premisa 	menor,	porque	el	sujeto	de	la	premisa	menor	es	sólo	un	caso	específico	del	sujeto	de	la	premisa	mayor;	aquí,	Sócrates	está	incluido	en	la	premisa	mayor	de	la	categoría	general	de	tema.	Si	
sé	que	todas	las	naranjas	son	dulces	y	esto	que	tengo	delante	es	una	naranja,	entonces	sé	que 	 también 	 es 	 dulce. 	 Aunque 	 ahora 	 estamos 	más 	 preocupados 	 por 	 la 	 aplicación 	del	silogismo	a	la	máxima	de	Descartes	que	por	su	valor	general	y	su	corrección,	no	está	de	más	preguntar	de	pasada:	¿No	hay	un	defecto	obvio	en	la	forma	general	del	silogismo?	No	has	descubierto	si	la	persona	con	la	que	estás	hablando	va	a	morir,	¿puedes	decir	que	todos	van	a	morir?	Si	no	sabes	que	la	naranja	que	tienes	delante	es	dulce,	¿puedes	concluir	que	todas	las	naranjasson	dulces?	En	otras	palabras, 	¿cómo	se	puede	hacer	una	afirmación	general,	la	premisa	mayor	de	un	silogismo,	sin	llegar	a	una	conclusión?	¿Cómo	podemos	saber	que	las	inferencias	extraídas	de	esto	se	ajustarán	a	la	premisa	principal?Obviamente,	lo	anterior	difícilmente	tendría	impacto	en	Descartes.	Si	dice:	"Soy	consciente,	luego	existo", 	está 	haciendo	una	 inferencia. 	Aunque	 la 	premisa	principal 	no	se	expresa	directamente,	es	evidente	por	sí	misma.	La	gran	premisa	es:	todas	las	cosas	conscientes	existen.	Entonces,	su	corolario	es:	todo	lo	que	es	consciente	existe,	yo	soy	consciente,	luego	existo.	La	objeción	al	punto	de	vista	de	Descartes	no	es	que	omitió	la	premisa	mayor,	sino	que	podría	y	debería	haber	llevado	sus	dudas	a	un	nivel	más	profundo,	pero	no	lo	hizo.	Detrás 	del 	hecho	de 	que 	 finge 	dudar 	de 	su 	propia 	existencia, 	 también 	se 	esconde	una	verdad	universal:	todas	las	cosas	conscientes	existen	y	todo	su	razonamiento	se	basa	en	este	hecho.Sin	embargo,	esta	defensa	también	fue	refutada	por	Descartes,	quien	dijo	que	esta	opinión	se	basaba	en	una	mala	comprensión	del	método	para	llegar	a	declaraciones	generales.	La	única	forma	de	hacer	una	afirmación	general	es	observar	casos	especiales,	y	la	única	forma	de	hacer	una	afirmación	general	de	que	"todas	las	cosas	conscientes	existen"	es	examinar	casos 	 individuales, 	 uno 	 de 	 los 	 cuales 	 es 	 el 	 que 	 estamos 	 discutiendo: 	 soy 	 consciente.	entonces	existo.	Es	cierto	que	la	exactitud	de	los	enunciados	particulares	depende	de	la	exactitud 	 de 	 los 	 enunciados 	 generales, 	 pero 	 los 	 enunciados 	 generales 	 no 	 pueden 	 ser	exactos	sin	enunciados	especiales	correctos	e	independientes	como	base.Esta	opinión	ha	suscitado	nuevas	objeciones.	Sus	oponentes	creen	que	Descartes	no	tiene	derecho 	 a 	 decir 	 "soy 	 consciente, 	 entonces 	 existo", 	 sino 	 que 	 sólo 	 puede 	 decir 	 "soy	consciente,	entonces	hay	existencia",	porque	no	ha	definido	la	palabra	"yo"	en	absoluto,	y	no	Conoce	el	concepto	de	conciencia,	o	Dice	si	existe	eso	que	él	llama	"conciencia".	Pero	Descartes	señaló	que	llegamos	a	la	idea	de	utilizar	términos	abstractos	como	"conciencia"	y	"ser"	mediante	un	proceso	similar	al	de	llegar	a	enunciados	generales,	es	decir,	extrayendo	sus	características	comunes	de	muchos	casos	individuales.	Para	concluir	que	todos	somos	mortales, 	 debemos 	 encontrar 	 una 	 característica 	 común 	 entre 	 todos 	 los 	 individuos	humanos:	la	mortalidad.	Para	utilizar	el	término	"conciencia",	tenemos	que	encontrar	una	propiedad 	 común 	 a 	 partir 	 de 	 casos 	 individuales 	 como 	 "yo 	 soy 	 consciente", 	 "tú 	 eres	consciente"	y	"él	es	consciente",	ignorar	al	dueño	de	esta	propiedad	y	luego	nombrarla.	Así	como	las	afirmaciones	generales	pueden	abstraerse	de	innumerables	casos	individuales,	el	término	"conciencia"	puede	abstraerse	de	innumerables	individuos	humanos	conscientes.	Es	cierto	que	no	puede	hablar	de	"conciencia"	hasta	que	pueda	inferir	la	existencia	de	la	conciencia 	 de 	 otras 	 personas 	 observando 	 los 	 cuerpos 	 y 	 comportamientos 	 de 	 otras	personas; 	o 	en	un	mundo	donde	no	hay	nada	más	que	personas 	conscientes, 	 tampoco	
puede	hablar	de	"conciencia".	Entonces,	volvamos	a	este	caso	específico:	soy	consciente,	luego	existo.De 	hecho, 	 esta 	 frase 	no 	 es 	 tan 	 clara 	 como 	parece 	 a 	primera 	 vista, 	 pero 	 tampoco 	 tan	ambigua.	No	significa	que	"existo"	y	"soy	consciente"	sean	equivalentes,	ni	significa	que	"existencia"	y	"conciencia"	sean	intercambiables,	ni	significa	que	mis	pensamientos	y	mi	conciencia 	 provocan 	 o 	 crean 	mi 	 existencia, 	 ni 	 ¿Significa 	 que 	mis 	 pensamientos 	 y 	mi	conciencia	provocan	o	crean	mi	existencia?	No	que	existo	porque	creo	que	existo.	Lo	que	significa 	es 	que	mi	ser	consciente	 implica	que	existo: 	mientras	mi	conciencia	esté	
activa,	soy	consciente.	Esta	es	la	primera	verdad	y	el	hecho	más	básico	que	buscamos.	Pero	esto	por	sí	solo	no	es	suficiente,	porque	el	hecho	de	que	“soy	consciente”	tiene	una	connotación	más	profunda,	que	nos	obliga	a	seguir	cavando	sin	parar.	Por	lo	tanto,	aunque	ésta	es	la	primera	verdad,	al	menos	implica	otra	verdad,	es	decir,	"yo	existo".	Si	no	existo,	
no	puedo	ser	consciente;	soy	consciente,	entonces	existo.	O	al	menos	el	hecho	de	que	ahora 	 soy 	 consciente 	 revela 	 el 	 hecho 	de 	que 	existo; 	 sólo 	 si 	 soy 	 consciente 	puedo 	 ser	consciente	del	hecho	de	que	existo. 	Si 	bien	es	cierto	que	primero	debo	existir	para	ser	consciente,	sólo	a	través	de	la	conciencia	se	refleja	mi	existencia.De	esta	manera,	este	hecho	tan	básico	no	puede	probar	que	existo	incluso	cuando	estoy	inconsciente.	A	Descartes	le	preguntaron	qué	pasaba	mientras	dormía.	Su	conciencia	ya	no	está	activa,	por	lo	que	no	tiene	garantía	de	existir:	¿supone	que	pierde	el	conocimiento	cuando 	 se 	 duerme 	 y 	 recupera 	 el 	 conocimiento 	 cada 	mañana, 	 convirtiéndose 	 en 	 una	persona	diferente?	Su	respuesta	fue:	estoy	consciente	cuando	duermo.	Esto	es	lo	que	tenía	que 	 decir 	 para 	 que 	 su 	 principio 	 fundamental 	 demostrara 	 la 	 existencia 	 de 	 un 	 yo	continuamente	idéntico.	Dijo	que	el	cerebro	humano	siempre	ha	sido	consciente,	pero	los	sentidos 	 del 	 cerebro 	 se 	 debilitan 	 cuando 	 la 	 gente 	 duerme, 	 por 	 lo 	 que 	 no 	 tenemos	impresiones. 	 Curiosamente, 	 también 	 preguntó, 	 si 	 olvidamos 	 lo 	 que 	 pensamos 	 cuando	dormimos	o	estamos	en	coma,	¿no	olvidamos	lo	que	pensamos	cuando	estamos	despiertos?	El	principio	de	Descartes	sólo	puede	probar	la	existencia	continuada	suponiendo	que	el	"yo"	siempre	ha	sido	consciente.Pero,	por	otro	lado,	las	suposiciones	son	inherentemente	injustas	e	infundadas,	como	lo	fueron	las	de	algunos	filósofos	posteriores.	No	hay	un	yo	consciente	en	el	mundo,	sólo	una	conciencia	momentánea	no	relacionada,	por	lo	que	hay	una	serie	de	recuerdos	o	estados	momentáneos	no	relacionados	reunidos.	Éste	es	el	punto	de	vista	de	David	Hume.	Esto	es	muy	diferente	de	la	visión	de	Descartes,	porque	esta	visión	equipara	la	conciencia	con	la	existencia,	diciendo	que	no	hay	diferencia	entre	las	dos.	Mi	existencia	sólo	se	manifiesta	en	el	hecho	de	que	soy	consciente	en	este	momento,	y	Descartes	creía	que	la	conciencia	revela	la	existencia.De	esta	manera,	nuestro	hecho	básico	tiene	dos	significados:	existimos	porque	somos	
conscientes 	 y 	 existimos 	 porque 	 somos 	 conscientes. 	De 	 todos 	modos, 	 parece 	 estar	funcionando.	El	punto	de	vista	de	Descartes	se	convierte	en	un	hecho	básico	del	que	no	se	puede 	 dudar, 	 porque 	 la 	 duda 	 simplemente 	 prueba 	 su 	 exactitud. 	 Si 	 alguien 	 no 	 está	convencido, 	 tiene 	que 	pensar 	 en 	algo 	más 	primitivo 	y 	 fundamental 	que 	 la 	 conciencia;	
mientras	está	ocupado	pensando	en	ello,	los	que	creemos	en	esta	idea	nos	convencemos	aún	más.Antes 	de	continuar, 	hay	otro	problema	que	es 	necesario 	resolver: 	¿cómo	sabemos	que	Descartes 	hizo 	 tal 	 suposición? 	 ¿Cómo	sabemos 	si 	 su 	afirmación 	 "Soy 	consciente, 	 luego	existo"	es	correcta?	¿Qué	evidencia	hay	para	apoyar	estos	puntos	de	vista?	Hemos	visto	que	la	forma	del	silogismo	no	se	aplica	al	famoso	dicho	de	Descartes,	y	eso	está	bien,	ya	que	hemos	encontrado	un	defecto	en	el	silogismo	que	nos	permite	dudar	de	todo	lo	que	prueba.	Pero	si	este	principio	no	puede	probarse	mediante	argumentos	lógicos,	¿cómo	podemos	aceptar	su	verdad?	Parece	que	sólo	podemos	aceptarlo	si	aceptamos	verdades	establecidas	que	son	igualmente	indiscutibles.	Muchas	de	las	verdades	más	comunes	y	cotidianas	son	indiscutibles 	 o 	 incluso 	 imposibles 	 de 	 demostrar, 	 no 	 porque 	 sean 	 irracionales 	 o 	 tan	irracionales	como	los	versos	de	los	poetas	y	el	lenguaje	de	los	místicos,	sino	porque	son	el	punto	de	partida,	no	el	fin,	del	argumento.	Antes	de	que	pueda	comenzar	un	argumento,	debe 	 haber 	 algunos 	 hechos, 	 premisas 	 o 	 suposiciones 	 para 	 que 	 pueda 	 comenzar 	 el	argumento	y	se	pueda	llegar	a	una	conclusión. 	A	menos	que	haya	un	punto	de	partida	indiscutible,	elargumento	a	partir	de	ese	punto	nunca	podrá	continuar,	porque	ese	punto	puede	necesitar	ser	demostrado,	y	esto	implicará	inevitablemente	el	punto	de	partida	del	argumento	que	lo	prueba,	y	así	sucesivamente	hasta	el	infinito.	.Para 	 resolver 	 este 	problema, 	 los 	 científicos 	 adoptan 	 el 	método 	de 	hacer 	 suposiciones	arbitrarias	sin	probarlas	y	luego	comienzan	a	demostrar	a	partir	de	ahí.	Los	científicos	no	tienen	 la 	obligación	de	demostrar	 la 	exactitud	de	estas	suposiciones, 	pero	si 	queremos	criticarlas,	debemos	proporcionar	alguna	evidencia	que	demuestre	la	exactitud	de	nuestro	punto 	de 	partida: 	 "Pienso, 	 luego 	existo". 	No 	 tenemos 	 forma	de 	probarlo, 	porque 	en 	sí	mismo	es	la	premisa	de	todos	los	argumentos.	¿Realmente	no	hay	otra	manera?	Podemos	poner 	esto 	en 	 la 	 categoría 	de 	 lo 	que 	 llamamos 	verdades 	 “evidentes”. 	 "Evidente 	por 	 sí	misma"	es	una	palabra	muy	peligrosa.	Decir	que	una	verdad	es	evidente	por	sí	misma	es	como	decir:	"Aunque	no	puedo	probarlo,	todavía	lo	creo	porque	sólo	quiero	creerlo".	O,	como	Locke	,	decir	que	tengo	una	intuición	sonora	absoluta	me	dice	que	está	bien,	por	lo	tanto	debe	estar	bien”.	Sin	embargo,	esto	es	un	malentendido	del	significado	de	la	palabra	"evidente".	Llamar	a	una	verdad	evidente	por	sí	misma	no	significa	que	sé	que	es	verdad.	Si	no	la	sabes,	eres	extremadamente	estúpido.	No	significa	que	incluso	un	niño	de	tres	años	y	un	tonto	puedan	entenderla.	significa	que	una	vez	que	se	comprende	desde	su	significado	esencial 	 y 	 se 	 comprende 	 la 	naturaleza 	de 	 la 	mente 	humana, 	ya 	no 	 se 	puede 	negar 	ni	siquiera 	dudar. 	Debe 	 ser 	 verdad, 	no 	porque 	queramos 	que 	 sea 	verdad; 	debe 	 ser	
verdad,	de	lo	contrario	pensar	sería	imposible.	Todas	las	leyes	del	pensamiento	que	llamamos	caen	en	esta	categoría:	no	puedo	argumentar	que	"una	cosa	no	puede	ser	esto	y	aquello",	ni	puedo	argumentar	que	"las	proposiciones	contradictorias	no	pueden	ser	ambas	verdaderas", 	 porque 	 el 	 proceso 	 de 	 cualquier 	 argumento 	 es: 	 Las 	 proposiciones 	 son 	 la	premisa.	Antes	de	poder	probar	algo,	debo	dejar	clara	la	verdad	de	estas	proposiciones;	por	esta 	 razón, 	 nadie 	 puede 	 suponer 	 que 	 estas 	 proposiciones 	 sean 	 falsas, 	 su 	 verdad 	 está	determinada	por	su	naturaleza,	y	por	lo	tanto	es	autoevidente	y	obvia	para	todos.	Nuestra	proposición	básica	"Existe	conciencia,	luego	existe	existencia"	es	una	proposición	de	este	
tipo.	No	se	puede	demostrar,	pero	esto	no	puede	probar	que	sea	incorrecta,	porque	una	vez	que 	 se 	 comprende 	 su 	 significado, 	 es 	 obviamente 	 correcta, 	 y 	 su 	 significado 	 y 	 esencia	determinan	su	corrección.	Si	se	niega,	el 	pensamiento	cesa,	y	si 	el 	pensamiento	cesa,	 la	negación	está	fuera	de	discusión.El 	 uso 	 indiscriminado 	 de 	 las 	 palabras 	 "hecho" 	 y 	 "verdad" 	 puede 	 crear 	 confusión 	 y	ambigüedad 	 en 	 la 	 comprensión 	 de 	 esta 	 verdad 	 fundamental 	 sobre 	 la 	 conciencia.	Estrictamente 	 hablando, 	 las 	 palabras 	 "correcto" 	 e 	 "incorrecto" 	 sólo 	 pueden 	 usarse 	 en	juicios, 	 declaraciones 	 y 	 proposiciones 	 (por 	 ahora 	 no 	 discutiremos 	 la 	 diferencia 	 de	significado	de	estas	palabras).	Por	lo	tanto,	no	se	puede	decir	que	el	hecho	sea	correcto;	el	hecho	básico	que	hemos	estado	discutiendo	es	mi	conciencia,	y	la	verdad	sobre	él	puede	expresarse 	 como 	 "soy 	 consciente"; 	 estrictamente 	 hablando, 	 este 	 hecho 	 no 	 puede 	 ser	correcto	o	incorrecto,	pero	Las	declaraciones	al	respecto	pueden	y	son	ciertas.2.	Solipsismo
El	solipsismo	cree	que	toda	la	existencia	en	el	mundo	es	solo	experiencia,	y	que	solo	
hay	una	experiencia.	El	solipsista	cree	que	ella	es	la	única	que	existe.Ahora	tenemos	que	mirar	atrás.	Tenemos	una	base	inquebrantable.	¿Podrán	algunas	de	las	estructuras	que	hemos	destruido	ser	reconstruidas	sobre	esta	base?	Para	lograr	esta	tarea,	debemos	abandonar	todos	los	prejuicios	y	preferencias.	Si	queremos	partir	de	este	hecho,	debemos	permanecer	en	el 	mismo	espíritu	con	el	que	lo	buscamos:	negarnos	a	aceptar	cualquier 	 cosa 	 incierta, 	no 	 imponer 	nada 	 sobre 	esta 	base 	a 	menos 	que 	 sea 	 realmente	necesario 	 para 	 su 	 propia 	 perfección. 	 Persiga 	meticulosamente 	 la 	 verdad 	 y 	 elimine 	 la	incertidumbre;	no	siga	la	subjetividad	sino	obedezca	a	la	objetividad;	esté	atento	en	todo	momento	y	evite	determinar	la	verdad	y	la	falsedad	basándose	en	preferencias	subjetivas.Entonces, 	 ¿qué 	 implica 	 este 	 hecho 	 de 	 doble 	 significado 	 sobre 	 nuestra 	 conciencia 	 y	existencia?	¿O	no	se	insinúa	nada?	¿O	podemos	aceptarlo	como	el	único	hecho	y	todo	lo	demás	como	una	ilusión?	No	hay	duda	de	que	lo	primero	que	queremos	hacer	es	decir	un	"sí"	emocionado.	Fresco	de	la	alegría	de	su	juego	dudoso,	el	joven	filósofo,	convencido	de	que 	 todo 	 era 	 una 	 ilusión, 	 anunció 	 alegremente 	 que 	 tan 	 pronto 	 como 	 abandonó 	 la	habitación, 	 la 	mesa	desapareció, 	el 	patio 	quedó	desierto	y 	el 	árbol 	ya 	no	podía	existir.	Combinó	la	duda	con	la	negación,	escapando	felizmente	de	lo	que	despectivamente	llamaba	"sentido 	 común" 	 y 	 elevándolo 	 a 	 las 	 alturas 	 de 	 lo 	 que 	 llamó 	 "idealismo". 	 Llegó 	 a 	 la	conclusión	de	que	no	había	nada	en	el	mundo	excepto	él	mismo	y	su	propia	experiencia:	no	había	estrellas	en	el	cielo,	ni	montañas	ni	ríos	en	la	tierra,	nada.	Él	es	real	y	sus	experiencias	son	reales,	pero	no	hay	nada	más	en	el	universo.	Esta	visión	se	llama	solipsismo,	también	conocido	como	solipsismo.	La	mejor	definición	del	mismo	es:	el	solipsismo	cree	que	toda	
la 	 existencia 	 en 	 el 	mundo 	 es 	 solo 	 experiencia, 	 y 	 solo 	 hay 	 una 	 experiencia. 	 El	
solipsista	cree	que	él	es	el	único	que	existe.	Este	principio	tiene	un	gran	atractivo,	y	una	vez	que	una	persona	ha	creído	firmemente	en	él,	es	difícil	sacudirlo,	pero	aún	necesitamos	analizar	este	punto	de	vista	con	más	profundidad.Partiendo 	 del 	 “pienso, 	 luego 	 existo”, 	 ¿hasta 	 dónde 	 podemos 	 llegar? 	 ¿Qué 	 nuevos	descubrimientos	podemos	hacer 	cuando	pensamos	en	nuestra 	experiencia, 	existencia 	o	conciencia	en	un	momento	particular?	Cuando	miro	fijamente	un	árbol, 	o	me	viene	a	la	
mente	una	idea	abstracta,	como	justicia,	querer	comer	o	jugar	voleibol,	¿en	qué	consiste	esa	experiencia?	Si	consideramos	primero	el	sujeto	de	la	experiencia	-	"yo"	que	estoy	haciendo	algo,	desde	este	momento	de	la	experiencia,	¿podemos	garantizar	que	todavía	existo	en	otros	tiempos?	Tanto	la	experiencia	como	la	conciencia	provienen	de	"mí",	porque	sólo	así	puedo	percibirlas:	sólo	en	términos	de	tiempo	y	espacio,	no	puedo	tener	la	percepción	de	nadie	más;	sin	embargo,	el	"yo"	en	este	momento	tiene	que	ser	¿lo	mismo	que	ayer?,	la	semana 	pasada, 	o 	hace 	diez 	años, 	 ¿está 	necesariamente 	 relacionado 	con 	 “mí”? 	No 	nos	preocupa 	este 	posicionamiento 	preciso 	de 	 la 	 identidad 	por 	el 	momento, 	pero 	hay 	que	señalar	que	si,	como	afirma	el	solipsista,	"nada	existe	excepto	yo	mismo,	y	otras	personas	y	cosas	son	sólo	fragmentos	de	mi	imaginación",	entonces,	como	él	dijo,	él	mismo	no	existe	excepto	cuando	es	consciente.	Obviamente,	esta	afirmación	no	prueba	que	sea	la	misma	persona 	 hoy 	 que 	 ayer, 	 ni 	 garantiza 	 que 	 él 	 mismo 	 exista 	 fuera 	 de 	 un 	 momento 	 de	experiencia	específico	e	independiente.Descartes	no	era	un	solipsista	y	reconoció	este	difícil	problema	de	la	existencia	continua	del	yo.	Si	sólo	existo	cuando	estoy	consciente,	entonces	cuando	estoy	dormido	o	no	existo	o	sigo 	siendo 	consciente. 	Descartes 	eligió 	 lo 	último: 	el 	 cerebro 	humano	siempre 	ha 	sido	consciente.	Sólo	puede	elegir	lo	último,	de	lo	contrario	su	existencia	se	volverá	intermitente	y	fragmentada.	Básicamente,	la	ética	y	el	derecho	no	encontrarán	este	problema,	porque	en	la	práctica	está	claro,	la	metafísica	no	es	así:	si	no	se	puede	demostrar	que	la	persona	de	ayer	es 	 la 	misma	de	hoy, 	entonces	nadie	hoy	podrá	defender	el 	comportamiento	de	 la	persona	de	ayer.	Tiene	responsabilidad	moraly	jurídica,	porque	ya	no	es	la	misma	persona	de	ayer.	Si	hoy	me	acusan	de	haber	cometido	un	asesinato	ayer,	según	este	argumento,	puedo	defenderme	diciendo:	No	soy	"yo"	quien	cometió	el	crimen	hoy,	sino	una	persona	ayer	que	no	tiene	nada	que	ver	conmigo.	"Yo",	entonces	¿por	qué	castigarme	hoy?	Se	acepte	o	no	la	visión	cartesiana	de	la	existencia	continuada	de	la	conciencia	en	el	cerebro	humano,	el 	solipsista	no	puede, 	en	ningún	caso	y	en	ningún	momento, 	 ir 	más	allá 	del 	momento	específico	en	el	que	prueba	su	propia	existencia.	No	tiene	derecho	a	decir	que	nada	existe	excepto 	 su 	estado 	de 	ánimo, 	 sólo 	puede 	decir 	que 	 su 	estado 	de 	ánimo 	existe 	en 	este	momento,	y	no	parece	que	valga	la	pena	mencionarlo.Además,	esta	cuestión	debe	ser	considerada	desde	la	perspectiva	del	contenido	u	objeto	de	la	experiencia.	Toda	experiencia	debe	involucrar	dos	aspectos:	si	hay	un	sujeto,	habrá	un	objeto,	y	una	experiencia	debe	ser	sobre	algo.	Un	hecho	tan	simple,	lamentablemente,	a	menudo	es 	 ignorado	por 	 la 	gente. 	Toda	experiencia 	debe	tener	estos 	dos	aspectos,	
sujeto	y	objeto,	yo	y	no	yo.	Una	experiencia	no	puede	ni	puede	tener	un	solo	aspecto,	un	tema	y	una	experiencia	vaga	y	general	sin	algo	claro	como	contenido	de	la	experiencia.	De	hecho,	es	un	error	común	pensar	que	la	experiencia	tiene	un	solo	aspecto,	lo	cual	es	como	hablar	de	un	sustantivo	abstracto,	como	"experiencia",	pero	desconectarlo	completamente	de	la	experiencia	real	concreta.	En	cada	experiencia	específica,	podemos	darnos	cuenta	de	que 	 debe 	 haber 	 algo 	 que 	 experimentar; 	 cuando 	 hablamos 	 del 	 concepto 	 general 	 de	"experiencia",	generalmente	tenemos	que	usar	comillas	para	dejar	de	lado	la	experiencia	específica 	 y 	 pensar 	 que 	 podemos 	 dejar 	 de 	 lado 	Dejemos 	 de 	 lado 	 el 	 contenido 	 de 	 la	experiencia 	 y 	 simplemente 	 analicemos 	 el 	 gran 	 concepto 	 de 	 “experiencia”. 	 Si	
comprendemos	la	dualidad	de	la	experiencia,	veremos	que	la	experiencia	directa	no	sólo	no	puede	usarse	como	argumento	a	favor	del	solipsismo,	sino	que	destruirá	por	completo	este	punto	de	vista.	Dado	que	los	objetos	de	la	experiencia	son	tan	reales	como	los	sujetos,	la	visión 	 del 	 solipsista 	 de 	 que 	 no 	 hay 	 nada 	 en 	 el 	mundo 	 excepto 	 su 	 estado 	mental 	 es	insostenible.	Si	su	estado	mental	es	real,	entonces	sus	objetos	también	lo	son;	si	los	objetos	son	ilusiones,	entonces	su	experiencia	de	ellos	también	será	ilusoria.En	el	proceso	de	los	sueños	y	las	alucinaciones,	el	sujeto	y	el	objeto	son	igualmente	reales.	Respecto	a	este	punto,	algunas	personas	pueden	replicar:	"Los	objetos	de	los	sueños	y	las	alucinaciones	son	irreales,	por	lo	que	sus	sujetos	también	lo	son".	Esto	es	absurdo,	porque	equivaldría 	 a 	 negar 	 la 	 realidad 	 del 	 soñador. 	 Los 	 detractores 	 aquí 	 malinterpretan 	 la	naturaleza 	de 	 los 	sueños 	y 	 las 	alucinaciones, 	y 	no 	hay 	nada	 irreal 	en 	 los 	sueños 	o 	 las	alucinaciones. 	Como	objetos 	de 	experiencia, 	 las 	 cien 	mil 	 libras 	 con 	 las 	que 	 soñé 	y 	 las	alucinaciones 	vistas 	por 	el 	borracho 	son 	en 	realidad 	 tan 	reales 	como	esta 	mesa 	y 	esa	ventana.	La	llamada	irrealidad	es	en	realidad	el	resultado	de	comparar	los	sueños	y	las	alucinaciones	con	el	mundo	de	vigilia	utilizando	estándares	claros.	Son	irreales	simple	o	principalmente	porque	no	corresponden	a	nuestras	vidas	de	vigilia 	e	 interfieren	con	la	continuidad 	 de 	 lo 	 que 	 para 	 fines 	 prácticos 	 consideramos 	 experiencias 	 normativas	(experiencias 	 de 	 vigilia) 	 y 	 sistémicas. 	 Si 	 una 	 persona 	 dice 	 que 	 es 	 una 	 cafetera, 	 la	consideraremos	loca,	porque	ni	parece	una	cafetera,	ni	actúa	como	una	cafetera;	pero	para	valorar	“El 	 libro	de	la	selva”	de	Kipling 	 [4] 	La	autenticidad	o	irrealidad	de	la	experiencia	onírica	de	Jungle	Boy	no	es	una	cuestión	sencilla.	Creemos	que	lo	que	podemos	tocar,	sentir	y	patear	es	más	real	que	lo	que	pensamos	o	soñamos.	De	hecho,	esto	es	puramente	por	prejuicio:	¿por	qué	pensamos	que	las	tablas	son	más	reales	que	las	ideas?Hay	otro	hecho	que	anula	directamente	la	afirmación	del	solipsista	de	que	lo	único	que	existe	en	el	mundo	es	mi	propio	estado	de	ánimo.	Si	lo	que	comúnmente	se	llama	mundo	exterior	y	física	son	simplemente	estados	de	su	mente, 	¿por	qué	no	puede	controlarlos	como	le	plazca?	Si	quiero	tomar	el	tren	de	las	10:50	a	Londres,	entonces	debo	llegar	a	la	estación	de	tren	antes	de	esa	hora; 	pero	para	un	solipsista	este	problema	no	existe	en	absoluto, 	 porque 	 el 	 tren, 	 el 	maquinista 	 e 	 incluso 	 todos 	 los 	 pasajeros 	Todos 	 ellos 	 son	productos	de	sus	pensamientos. 	Pero	obviamente	hay	otros	pasajeros	en	el 	tren, 	que	a	menudo	llenan	todo	el	tren,	y	el	tren	va	de	un	lugar	específico	a	otro,	como	incluso	un	solipsista	puede	ver	en	el 	horario. 	Lo	que	es	aún	más	desafortunado	es	que	si 	hubiera	llegado	a	la	estación	de	tren	a	las	10:55,	el	tren	ya	habría	partido.	¿Por	qué	esto	es	tan?	¿No	forman 	 parte 	 de 	 su 	 estado 	 de 	 ánimo 	 los 	 trenes, 	 los 	 conductores 	 y 	 los 	 pasajeros?	Finalmente,	¿qué	sucede	si	el	solipsista	es	atropellado	por	lo	que	él	llama	un	estado	mental	(lo	que	consideramos	un	automóvil)?
Contrariamente	a	la	visión	solipsista,	los	objetos	de	la	experiencia	son	reales	y,	hasta	
cierto	punto,	los	sujetos	de	la	experiencia.	El	solipsista	podría	presentar	un	argumento	final:	incluso	si	son	reales,	no	existen	independientemente,	sino	que	existen	debido	a	su	existencia, 	como	objetos	de	su	cognición. 	Puede	ser	cierto	que	sin	un	sujeto	consciente	parece	no	haber	existencia	real.	Pero,	¿cómo	puede	algo	ser	real	y,	sin	embargo,	su	realidad	
depende	de	que	sea	la	experiencia	o	el	pensamiento	de	alguien?	¿Cómo	puede	un	solipsista	explicar	esto?También	sería	completamente	inválido	si	dijera	que	lo	que	entiende	por	realidad	incluye	no	sólo	la	experiencia	directa	e	indirecta	sino	también	la	reacción	de	la	mente	a	la	actividad	inmediata. 	 Defender 	 la 	 existencia 	 de 	 experiencia 	 indirecta 	 es 	 suponer 	 que 	 existe 	 un	pensamiento	continuo	que	puede	reunir 	experiencias 	directas 	en	diferentes	momentos,	ordenarlas	y	revisarlas,	y	finalmente	confirmar	que	pertenecen	al	mismo	tema.	Además,	si	su 	 búsqueda 	 de 	 pensamientos 	 sostenidos 	 va 	más 	 allá 	 del 	 alcance 	 de 	 la 	 experiencia	indirecta,	caerá	en	otro	error.	Un	yo	sostenido	sólo	puede	inferirse	a	partir	de	un	momento	dado, 	 y 	 hemos 	 visto 	 que 	 no 	 se 	 cree 	 que 	 los 	 únicos 	 sujetos 	 capaces 	 de 	 experimentar	indirectamente	un	momento	dado	–los	seres	humanos–	sean	sostenidos.	Si	realmente	no	existe	un	yo	continuo,	entonces	sólo	podemos	especular,	infiriendo	las	cosas	invisibles	e	inciertas	a	partir	de	las	cosas	obvias	que	tenemos	delante.	Por	ejemplo,	vi	a	un	grupo	de	personas	con	uniformes	académicos	paradas	frente	a	Crellington	Hall	a	las	9:45	y	especulé	que 	podrían 	estar 	explicando 	al 	 superintendente 	que 	no 	violaron 	 intencionalmente 	 las	reglas	escolares	anoche.	Especulé	desde	lo	que	vi	(un	grupo	de	personas	defendiéndose)	hasta	lo	que	no	pude	ver	(el	superintendente	en	el	pasillo	y	la	violación	de	anoche).	Mi	teoría	puede	ser	correcta	o	no; 	podrían	estar	allí 	por	varias	razones, 	tal 	vez	había	una	ceremonia	de	graduación	en	el	Teatro	Sheldon,	o	simplemente	podrían	estar	esperando	para 	 saludar 	 al 	 superintendente. 	Pero 	ya 	 sea 	que 	mi 	 suposición 	 sea 	 correcta 	o 	no, 	 el	principio	básico	es	el	mismo:	inferir	de	lo	que	está	frente	a	ti	lo	que	no	está	frente	a	ti,	pero	la	suposición	debe	estar	conectada	con	lo	que	está	frente	a	ti	(generalmente	una	conexión	arbitraria). 	 ). 	Por 	 lo 	 tanto, 	el 	 solipsista 	afirma	que 	es 	posible 	 inferir 	de 	 la 	experiencia	inmediata	que	el	"yo"	de	ahora	y	el	"yo"	de	ayer	teniendo	otra	experiencia	son	en	realidad	iguales,	y	en	base	a	esto	y	a	las	inferencias	hechas	a	partir	de	ello,	puedo	Sólo	haz	un	juicio	ahora.	Esto	ya	indica	que	sólo	puede	comenzar	su	demostración	asumiendo	lo	que	está	tratando	dedemostrar.	Porque	no	puede	especular,	recordar	o	recordar;	no	puede	hacer	nada	más	que	tener	la	experiencia	del	momento	presente,	a	menos	que	haya	un	yo	o	un	pensamiento	continuo,	que	es	precisamente	lo	que	quiere	hacer.	Algo	que	debe	ser	probado	mediante	la	especulación,	el	recuerdo,	y	memoria.Si	dice	que	no	es	el	"yo"	inferido	lo	que	prueba	su	existencia	continuada,	sino	la	posibilidad	de	inferir,	son	dos	cosas	completamente	diferentes,	pero	esto	no	tiene	sentido	en	términos	de	los	objetos	de	la	experiencia.	Piénselo,	si	dos	experiencias	independientes	en	momentos	diferentes 	 tienen 	 el 	mismo 	objeto, 	 entonces 	 cuando 	prueba 	 la 	 persistencia 	del 	 sujeto,	¿cómo	no	puede	probar	también	la	persistencia	del	objeto?	Si	ayer	vi	la	mesa	y	hoy	vuelvo	a	ver	la	mesa,	teniendo	así	dos	experiencias	independientes	con	el	mismo	contenido,	¿estoy	demostrando	simultáneamente	la	existencia	real	y	continua	de	mí	y	de	la	mesa?	Si	vuelvo	a	ver 	 esta 	mesa 	 hoy, 	 naturalmente 	 puedo 	 probar 	mi 	 existencia 	 continua 	 recordando 	 el	aspecto	que	tenía	cuando	la	vi	ayer,	pero	¿esto	también	prueba	la	existencia	continua	de	la	mesa?Si	no	hay	evidencia	de	la	existencia	continua	de	la	mesa,	existe	sólo	cuando	la	vi	ayer,	y	luego	vuelve	a	existir	cuando	la	veo	hoy,	entonces,	¿qué	evidencia	hay	de	mi	existencia	
continua?	Si 	ayer	no	había	marcas	en	la	mesa, 	pero	hoy	hay	un	rasguño	profundo,	¿no	preguntaría	naturalmente:	"¿Ayer	no	hubo	rasguños	en	la	mesa?"	Por	lo	tanto,	tengo	que	admitir	que	no	hubo	rasguños	en	la	mesa.	la	mesa	de	ayer.	Esa	mesa	es	la	misma	que	la	de	ahora, 	 y 	 ese 	 rasguño 	 implica 	 tanto 	diferencia 	 como 	 identidad, 	 así 	 como 	el 	 "yo" 	de 	 la	experiencia	de	ayer	y	el	"yo"	de	hoy	son	en	realidad	el	mismo	"yo".	Este	punto	de	vista	no	pretende	probar	la	existencia	continua	de	objetos	externos,	algo	que	consideraremos	más	adelante, 	sino	que	simplemente	significa	que	si 	el 	solipsista	deja	de	lado	la	experiencia	directa	inmediata	y	se	basa	en	la	experiencia	indirecta	después	del	hecho	para	probar	su	punto 	 -sólo 	 su 	 propio 	 estado 	 de 	 la 	mente 	 es 	 real, 	 y 	 entonces 	 sólo 	 puede 	 llegar 	 a 	 la	conclusión	exactamente	opuesta:	las	cosas	físicas	continúan	existiendo	igual	que	él.	Aunque	la	especulación	es	posible	y	la	experiencia	indirecta	es	válida	(quizás	mayor	en	magnitud	e	importancia	que	la	experiencia	directa	inmediata),	el	argumento	de	la	existencia	continua	del	solipsista,	si	fuera	válido,	también	probaría	que	las	cosas	externas	y	otras	personas	La	persistencia	del	pensamiento.	Todos	persisten,	y	la	persistencia	de	los	pensamientos	de	otras	personas,	como	dijimos	antes,	puede	inferirse	en	ambas	direcciones.	Inferimos	que	somos	la	misma	persona	ayer	y	hoy,	y	que	los	objetos	que	vimos	ayer	son	los	mismos	que	los	objetos	que	vemos	hoy	(como	los	cuerpos	de	otras	personas), 	y	al 	observar	que	su	comportamiento	es	el	mismo	que	antes,	también	podemos	Infiero	que	los	pensamientos	que	los	controlan	son	los	mismos	que	los	que	nos	controlan	a	nosotros.	Mis	pensamientos	son	los	mismos.	Los	pensamientos	de	otras	personas	son	lo	último	que	el	solipsista	quiere	admitir,	y	considera	el	mundo	en	el	que	él	y	su	estado	de	ánimo	son	el	único	objeto.	Sin	embargo,	 las	mismas	ideas	a	través	de	las	cuales	pretendía	influir	en	esta	construcción	demostraron	más	bien	que	las	ideas	de	otros	aparentemente	existían	independientemente	de 	 las 	 suyas. 	Recuerde 	que 	nunca 	podremos 	 tener 	una 	experiencia 	directa 	de 	nuestra	existencia	continua:	nuestra	existencia	continua	es	una	construcción	intelectual,	como	lo	son	las	mentes	de	los	demás	y	las	cosas	físicas.3.	Sujeto	y	objeto
Si 	 hay 	 conciencia, 	 debe 	 ser 	 conciencia 	 de 	 algo, 	 de 	modo 	que 	 si 	 el 	 sujeto 	 de 	 la	
experiencia	realmente	existe,	entonces	su	objeto	también	debe	existir.
Sin	embargo,	existen	muchos	problemas	al	determinar	simplemente	la	existencia	de	
objetos	a	través	de	la	relación	entre	sujeto	y	objeto.	No	es	exagerado	decir	que	todo	
el	sistema	metafísico	se	basa	en	la	definición	precisa	del	significado	y	valor	de	los	
objetos	por	parte	de	cierto	pensador.Anteriormente 	discutimos	una	cuestión	muy	preocupante 	en	un	sistema	 filosófico, 	que	condujo	a	varias	preguntas	relacionadas.	No	podemos	llegar	al	fondo	de	cada	tema;	todo	lo	que	podemos	hacer	es	discutir	brevemente	algunos	y	luego	volver	a	nuestro	tema.	Entre	ellos,	la	cuestión	más	importante	es	la	que	hemos	mencionado	y	enfatizado	repetidamente:	la	relación	entre	sujeto	y	objeto,	perceptor	y	percibido,	yo	y	no	yo.	Cualquiera	que	sea	la	forma, 	 la 	oposición	es 	clara. 	No	podemos	evitar 	esta 	relación. 	De	hecho, 	es 	el 	segundo	hecho	básico	el	que	es	seguro.El	primer	hecho	básico	de	nuestra	experiencia	es	que	somos	conscientes	y	conscientes,	sobre	lo	cual	no	podemos	dudar,	porque	la	duda	misma	prueba	su	validez.	Sin	embargo,	
este	hecho	no	puede	ser	cierto	de	forma	aislada,	como	sostienen	los	solipsistas,	porque	su	esencia 	 implica 	 otro 	 hecho 	 fuera 	 de 	 él. 	 Si 	 somos 	 conscientes, 	 entonces 	 debemos 	 ser	conscientes	de	algo.	Descartes	vio	esto,	y	cuando	volvió	al	hecho	primario	de	la	conciencia,	dudó 	de 	 la 	 existencia 	de 	 las 	 cosas 	 externas, 	pero 	no 	negó 	 su 	existencia: 	 simplemente	encontró	que	su	propia	naturaleza	no	probaba	su	existencia. 	Las	razones	que	podemos	encontrar	ahora	no	son	por	sí	mismas,	sino	porque	aparecen	en	la	experiencia	del	sujeto	que 	 las 	 percibe. 	 Existen 	 no 	 por 	 sus 	 propias 	 características, 	 sino 	 porque 	 sin 	 ellas 	 la	conciencia,	la	experiencia	del	sujeto,	sería	imposible,	y	la	existencia	de	la	conciencia	está	fuera	de	toda	duda.	Así,	si	bien	se	puso	en	duda	su	existencia,	nunca	se	la	negó,	y	ahora	hemos	reafirmado	su	existencia.	Si	hay	conciencia,	debe	ser	conciencia	de	algo,	de	modo	que	si	el	sujeto	de	la	experiencia	realmente	existe,	entonces	su	objeto	también	debe	existir.Sin 	 embargo, 	 existen 	muchos 	 problemas 	 al 	 determinar 	 simplemente 	 la 	 existencia 	 de	objetos	a	través	de	la	relación	entre	sujeto	y	objeto.	No	es	exagerado	decir	que	todo	el	sistema	metafísico	se	basa	en	la	definición	precisa	del	significado	y	valor	de	los	objetos	por	parte	de	cierto	pensador.	¿Cuál	es	entonces	exactamente	el	objeto?	¿Es	este	el	contenido	de	mi 	 experiencia 	 momentánea? 	 Si 	 nos 	 basamos 	 únicamente 	 en 	 la 	 experiencia 	 directa	inmediata,	entonces	podemos	responder	con	certeza:	sí.	¿Se	verá	afectado	el	objeto	por	su	relación	con	el	sujeto?	Si	la	respuesta	no	se	ve	afectada,	significa	que	el	objeto	no	cambiará	ya	sea	que	esté	en	la	relación	o	no.	Pero	no	sabemos	nada	sobre	esto	excepto	como	objetos	en	relaciones	similares.	Entonces,	¿cómo	sabemos	cómo	se	ve	fuera	de	estas	relaciones	y	compararlo	con	cómo	se	ve	dentro	de	estas	relaciones?	Pero, 	a	 la	 inversa, 	decir	que	el	objeto	se	ve	afectado	por	esta	relación	parece	concluir	que	el	objeto	no	tiene	una	existencia	independiente	fija	y	que	los	objetos	fuera	de	esta	relación	o	relaciones	similares	carecen	de	significado.	Es	más,	decir	eso	es	decir, 	al	menos	hasta	cierto	punto,	que	los	objetos	son	moldeados	por	los	sujetos,	y	aquí	es	donde	los	dos	grandes	filósofos	metafísicos	no	estaban	de	acuerdo.
Si	el	objeto	existe	independientemente	frente	al	sujeto,	entonces	debería	llamarse	
una 	cosa 	 independiente, 	no 	simplemente 	un 	objeto 	relacionado 	con 	el 	 sujeto. 	El	
sistema	de	metafísica	que	sostiene	esta	visión	se	llama	materialismo	o	realismo.	Por	
el	contrario,	si	el	objeto	es	esencial	o	fundamentalmente	sólo	un	objeto	como	sujeto,	
una	vez	que	abandone	esta	relación	o	una	relación	similar, 	el 	objeto	carecerá	de	
significado 	 o 	 ya 	 no 	 existirá. 	 El 	 sistema 	metafísico 	 que 	 sostiene 	 esta 	 visión 	 es	
idealista.	de.	Este	tipo	de	idealismo	es	idealista	en	el	sentido	de	que	la	realidad	está	
gobernada	por	la	conciencia	del	sujeto,	donde	el	sujeto	puede	simplemente	referirse	
a	sí	mismo,	a	Dios	o	al	poder	absoluto.	El	propósito	de	este	libro	no	es	obligara	nadie	
a	pensar	de	ninguna	de	las	maneras	mencionadas	anteriormente,	pero	debido	a	la	
importancia	de	estas	ideas	parece	que	tenemos	que	sacar	algunas	conclusiones,	por	
lo	que	es	necesario	señalar	algunas	de	las	dificultades.
Referencias	relacionadasTaylor,	Elementos	de	metafísica.Hume,	Tratado	de	la	naturaleza	humana,	Parte	III.Bradley,	Apariencia	y	Realidad,	Capítulos	6	y	21.
Descartes,	"Meditaciones	metafísicas"	y	"Discurso	sobre	el	método".Locke,	Ensayo	sobre	el	entendimiento	humano.Segunda	conferencia	sobre	las	cosas1.La	naturaleza	del	objeto
¿Cómo 	 es 	 la 	 propia 	 Apple? 	 ¿Cómo 	 lo 	 describimos? 	 ¿Es 	 inherentemente 	 dulce 	 o	
simplemente	tiene	un	sabor	dulce	para	algunas	personas?	¿Es	originalmente	azul,	
dulce,	de	superficie	lisa	y	de	forma	redonda?	¿O	su	forma	está	determinada	por	el	
perceptor 	 y 	 su 	 forma 	 cambiará 	 en 	 consecuencia 	 dependiendo 	 del 	 perceptor?	
Evidentemente,	estas	preguntas	nos	resultan	difíciles	de	responder.Lo 	que 	 ahora 	 estamos 	 discutiendo 	 es 	 la 	 naturaleza 	 del 	 objeto. 	 Sin 	 embargo, 	 llamarlo	simplemente	"objeto"	puede	implicar	que	es	simplemente	un	objeto	del	sujeto	y	nada	más;	para 	 evitar 	 tal 	 prejuicio, 	 llamémoslo 	 simplemente 	 cosa. 	 De 	 ahora 	 en 	 adelante, 	 nos	centraremos	en	lo	que	generalmente	consideramos	físico,	material	y	cosas	fuera	del	tema,	e	ignoraremos	las	cosas	internas	y	espirituales	como	el	estado	mental, 	la	imaginación,	las	alucinaciones,	la	creatividad,	las	ideas,	las	esperanzas,	los	miedos,	etc.	, 	cosas	subjetivas.	Una	vez	que	estas	cosas	se	separan	de	sus	sujetos,	no	tienen	existencia	alguna.	Ahora	sólo	hablamos	de	objetos	o	cosas	externas.	Para	dar	el	ejemplo	más	sencillo,	estoy	mirando	una	manzana,	que	es	un	ejemplo	sencillo	de	la	relación	sujeto-objeto	entre	el	perceptor	y	lo	percibido.	Nuestra	pregunta	es:	"¿Qué	es	Apple	aquí?"Abandonemos	todas	las	nociones	preconcebidas	y	analicemos	este	problema	con	la	actitud	infantil	más	primitiva.	Durante	todo	el	proceso	de	percepción,	lo	que	tenemos	delante	es	un	objeto 	redondo, 	o 	al 	menos 	cian, 	de 	 forma	 fija 	y 	superficie 	 lisa, 	que 	ocupa	un	espacio	determinado	y	puede	tener	un	cierto	impacto	en	nuestro	sentido	del	tacto,	la	visión.	,	gusto	y	olfato	Impacto.	En	términos	generales,	esta	descripción	es	bastante	clara,	sin	embargo,	si	sufro	de	daltonismo,	las	demás	propiedades	de	la	manzana	no	cambiarán,	pero	su	color	ya	no	será	cian,	y	cuando	se	apague	la	luz,	todos	sus	colores	permanecerán.	sin	cambios	Todo	desaparecido.	Si	estuviera	en	un	estado	de	pérdida	del	gusto,	el	sabor	de	la	manzana	sería	diferente	del	que	pruebo	normalmente,	y	es	muy	posible	que	tuviera	efectos	sensoriales	diferentes	en	las	personas	que	la	miran	o	la	tocan.	Por	supuesto,	hay	ocasiones	en	las	que	podemos	sentir	un	ligero	roce	que	las	personas	que	no	son	lo	suficientemente	sensibles	al	tacto	no	pueden,	y	lo	mismo	ocurre	con	el	olfato.El	problema	que	todos	encontramos	con	todos	nuestros	sentidos	es	que	nunca	podemos	garantizar	que	la	estimulación	sensorial	tenga	el	mismo	efecto	en	todos.	No	tenemos	forma	de	saber	si	nuestros	sentidos	de	la	vista,	el	tacto,	el	gusto,	el	olfato	y	el	oído	son	los	mismos	que	los	de	los	demás.	En	la	vida	cotidiana	nos	encontraremos	con	que	los	sentidos	de	las	personas	son	muy	similares,	pero	también	es	común	que	se	produzcan	diferencias,	es	lo	que	llamamos	sentidos	muy	desarrollados,	como	el	oído	de	los	músicos	y	el	tacto	de	los	ciegos. 	 Por 	 lo 	 tanto, 	 a 	 partir 	 de 	 este 	 ejemplo 	 encontraremos 	 que 	 las 	manzanas, 	 que	simplemente	pensamos	que	son	estables	por	naturaleza, 	también	pueden	tener	muchas	variaciones	inesperadas.	Una	persona	puede	verlo	cian,	otra	puede	verlo	gris;	uno	puede	encontrarlo	dulce, 	mientras	que	otro	puede	encontrarlo	ácido	y	desagradable, 	y	 la	 lista	
sigue 	 y 	 sigue. 	 Entonces, 	 ¿cómo 	 es 	 la 	 propia 	 Apple? 	 ¿Cómo 	 lo 	 describimos? 	 ¿Es	inherentemente 	dulce 	o 	simplemente 	 tiene 	un	sabor 	dulce 	para 	algunas 	personas? 	¿Es	originalmente 	 azul, 	 dulce, 	 de 	 superficie 	 lisa 	 y 	 de 	 forma 	 redonda? 	 ¿O 	 su 	 forma 	 está	determinada 	por 	 el 	 perceptor 	 y 	 su 	 forma 	 cambiará 	 en 	 consecuencia 	 dependiendo 	del	perceptor?	Evidentemente,	estas	preguntas	nos	resultan	difíciles	de	responder. 	Estamos	tratando	de	encontrar	cómo	se	ve	realmente	una	manzana	y	obtenemos	una	variedad	de	respuestas	de	diferentes	perceptores.	Esta	es	la	conclusión	a	la	que	llegamos,	y	tal	vez	nos	veamos 	 obligados 	 a 	 aceptar 	 finalmente 	 esta 	 respuesta, 	 pero 	 en 	 realidad 	 es 	 tan	contradictoria	que	a	algunas	personas	les	resulta	difícil	aceptarla	y,	por	lo	tanto,	intentan	escapar	de	ella	e	ignorarla.2.	Propiedades	primarias	y	secundarias
Incluso	si	admitimos	que	la	primera	cualidad	de	una	cosa	es	más	importante	para	su	
existencia	que	la	segunda	cualidad,	no	tenemos	otra	manera	de	entender	la	primera	
cualidad	sin	pasar	por	la	segunda.Entre	estos	intentos,	el	más	popular	y	aparentemente	más	razonable	es	la	distinción	entre	propiedades	primarias	y	secundarias. 	Esta	distinción	no	sólo	es	instructiva	por	derecho	propio, 	sino	que	también	conecta	 la 	pregunta	sobre	 las 	manzanas	con	otras	preguntas.	Volvamos	a	Apple.Podemos	pensar 	en 	una	manzana	como	un	objeto 	con	ciertas 	propiedades. 	La 	palabra	"propiedad"	de	la	que	hemos	estado	hablando	tiene	un	significado	muy	claro,	mientras	que	la	palabra	"sustancia"	la	hemos	dejado	de	lado	por	el 	momento	y	solo	la	mencionamos	brevemente	en	general.	La	entidad	es	portadora	de	todos	los	atributos	y	de	la	unidad	de	todos	los	fenómenos	superficiales.	Ahora	comenzamos	a	discutir	las	propiedades.Locke 	y 	sus 	matemáticos 	y 	 físicos 	contemporáneos 	 los 	dividieron 	en 	dos 	categorías, 	a	saber,	propiedades	primarias	y	propiedades	secundarias.	Las	propiedades	primarias	se	
refieren	a	aquellas	propiedades	que	parecen	ser	más	importantes,	más	básicas,	más	
reales 	 y 	 más 	 cercanas 	 al 	 núcleo 	 de 	 las 	 cosas, 	 mientras 	 que 	 las 	 propiedades	
secundarias	se	refieren	a	aquellas	propiedades	que	son	menos	importantes,	menos	
básicas, 	más 	 variables 	 y 	más 	 fáciles 	 de 	 cambiar. 	Los 	 cambios 	 en 	 las 	 propiedades	secundarias 	 tienen 	menos 	 impacto 	en 	el 	 conjunto 	que 	 los 	cambios 	en 	 las 	propiedades	primarias. 	 Entonces, 	 en 	 definitiva, 	 las 	 propiedades 	 primarias 	 son 	 aquellas 	 que 	 están	relacionadas 	 con 	 la 	 existencia 	de 	objetos 	 en 	 el 	 espacio, 	mientras 	que 	 las 	propiedades	secundarias	no	están	relacionadas	con	este.	Como	dijo	Locke:	"Sólo	la	primera	cualidad	del	objeto 	 puede 	 hacernos 	 producir 	 diversos 	 efectos 	 sensoriales." 	 Por 	 ejemplo, 	 volumen,	extensión. 	 [5] 	La	forma,	la	capacidad	de	moverse	y	la	cantidad	son	propiedades	primarias,	mientras	que	el	color,	el	sonido,	el	gusto	y	el	olor	son	propiedades	secundarias.	La	cantidad	y 	 la 	 forma	de 	algo 	es 	más 	 importante 	y 	 fundamental 	que 	su 	color 	y 	 temperatura. 	Por	ejemplo,	la	manzana	que	mencionamos	anteriormente	-	"una"	manzana	es	más	importante	que	si	es	una	manzana	verde	o	una	manzana	roja.Esta 	 distinción 	 parece 	 natural 	 y 	 obvia. 	 Por 	 lo 	 tanto, 	 cuando 	 se 	 aplica 	 a 	 los 	 asuntos	ordinarios	de	la	vida	y	las	ciencias	naturales,	la	precisión	filosófica	no	sólo	es	inútil	sino	también	engorrosa.	Todos	sabemos	que	la	ciencia	es	de	naturaleza	abstracta,	esto	no	es	
para 	 despreciarla, 	 sino 	 para 	 señalar 	 sus 	 características 	 esenciales; 	 los 	 verdaderos	entusiastas	de	la	ciencia	esperan	comprender	el 	verdadero	significado	de	la	ciencia. 	En	otras	palabras,	los	científicos	suelen	ignorar	las	propiedades	de	muchos	aspectos	del	objeto	de	investigación	y	centrarse	en	las	propiedades	de	un	determinado	aspecto.	Por	tanto,	para	ellos, 	 distinguir 	 entre 	 cualidades 	 primarias 	 y 	 secundarias 	 no 	 es 	 sólo 	 una 	 cuestión 	 de	preferencia 	 personal, 	 sino 	 una 	 necesidad. 	 Sin 	 embargo, 	 ciertas 	 propiedades 	 pueden	designarsecomo	primarias	sólo	debido	al	interés	de	la	primera	persona	en	distinguir	entre	propiedades 	 primarias 	 y 	 secundarias. 	 El 	 interés 	 de 	 los 	 físicos 	 por 	 las 	 cosas 	 se 	 limita	obviamente	a	sus	propiedades	físicas,	como	el	tamaño,	la	forma	y	si	pueden	moverse.	El	color	de	esta	cosa	es	rojo	o	verde,	tiene	un	sabor	agridulce	y	se	siente	áspero	o	liso.	No	es	importante	para	los	físicos.	.	Sin	embargo,	para	los	químicos,	el	color,	la	temperatura	y	el	sabor 	 de 	 un 	 objeto 	 son 	 más 	 importantes. 	 Para 	 los 	 fisiólogos, 	 una 	 persona 	 es 	 una	combinación	de	varios	órganos,	y	otras	propiedades,	como	que	esta	persona	tiene	un	alma	inmortal, 	es	elocuente	y	puede	escribir	poemas	en	latín,	no	son	las	más	importantes.	El	enfoque	de	los	psicólogos	es	completamente	diferente	y	para	ellos	los	factores	químicos	y	fisiológicos	pasan	a	ser	factores	secundarios.	Por	analogía,	cada	disciplina	sólo	se	centra	en	propiedades 	 estrechamente 	 relacionadas 	 con 	 ella 	 y 	 define 	 estas 	 propiedades 	 como	primeras	propiedades.Por	lo	tanto,	ya	sea	para	la	gente	corriente	o	para	los	científicos,	distinguir	las	propiedades	primarias 	de 	 las 	 secundarias 	 tiene 	 su 	 significado 	y 	 su 	 función. 	Pero 	 lo 	que 	ahora 	nos	preocupa 	 no 	 es 	 el 	 efecto, 	 sino 	 si 	 esta 	 distinción 	 es 	 fundamentalmente 	 razonable. 	 ¿Es	realmente 	 razonable 	 definir 	 algunas 	 propiedades 	 como 	 primarias 	 y 	 otras 	 como	secundarias?Después	de	una	verificación	cuidadosa,	descubriremos	que	esto	no	es	razonable.	Se	cree	que	las	propiedades	espaciales	de	las	cosas	son	más	reales	y	fiables	que	otras	propiedades,	porque	otras	propiedades	dependen	más	o	menos	de	sus	observadores.	El	dulzor	de	las	cosas	depende	de	que	la	gente	lo	pruebe,	la	razón	por	la	cual	la	manzana	que	mencionamos	tiene	una	superficie	lisa	es	porque	la	gente	piensa	que	es	suave	después	de	tocarla,	sin	embargo,	su	extensión	y	cantidad	son	su	propia	cualidad	y	no	tienen	nada	que	ver	con	el	perceptor	No	importa.	Por	tanto,	la	primera	cualidad	del	espacio	es	objetiva	y	la	poseen	las	cosas	mismas,	estas	propiedades	no	cambiarán	tanto	si	se	perciben	como	si	no,	mientras	que	la	segunda	cualidad	es	subjetiva	y	depende	de	la	percepción	que	el	sujeto	tenga	del	mismo.Si	la	segunda	cualidad	es	subjetiva,	entonces	tenemos	que	preguntar:	"¿No	es	subjetiva	la	primera	cualidad?"	¿Son	realmente	la	extensión,	la	forma	y	la	cantidad	de	las	cosas	más	reales	y	confiables	que	el	gusto	y	el	olfato?	¿No	es	la	extensión	y	cantidad	de	manzanas	resultado	de	la	percepción	de	la	gente?	Si	la	respuesta	que	obtenemos	es	"el	número	de	manzanas	es	uno	en	sí	mismo,	pero	su	dulzura	es	sólo	superficial",	entonces	tenemos	que	preguntar: 	 "¿Entonces 	cómo	percibes 	o 	piensas 	sobre 	el 	número 	y 	 la 	extensión 	de 	 las	manzanas?"	En	resumen,	,	incluso	si	admitimos	que	la	primera	cualidad	de	una	cosa	es	más	importante 	para 	 su 	existencia 	que 	 la 	 segunda 	cualidad, 	no	 tenemos 	otra 	manera 	de	
entender 	 la 	 primera 	 cualidad 	 sin 	 pasar 	 por 	 la 	 segunda. 	Precisamente 	 porque 	 las	
cualidades 	 secundarias 	 son 	 subjetivas, 	 su 	 comprensión 	 depende 	 del 	 sujeto 	 de 	 la	percepción. 	 ¿Es 	 esto 	 exactamente 	 un 	 desafío 	 a 	 aquellas 	 cualidades 	 primarias 	 que 	 no	pueden	percibirse	directamente?Podemos	equivocarnos	accidentalmente,	pensando	que	sólo	las	propiedades	secundarias	que	podemos	percibir	directamente	son	reales,	y	que	las	llamadas	propiedades	primarias	son	el	resultado	de	una	construcción	física	a	partir	de	las	propiedades	secundarias,	lo	cual	va	en	contra	del	principio	de	distinción	entre	primarias	y	secundarias.	propiedades.	Quizás	esta	sea	la	respuesta	correcta	a	esta	pregunta,	pero	lo	que	tenemos	que	hacer	ahora	no	es	sacar	una	conclusión	al	respecto.	Este	punto	de	vista	es	obviamente	el	punto	de	vista	de	los	artistas.	Los	artistas	siempre	prefieren	ver	las	cosas	cuando	su	conciencia	está	oscura.	,	por	lo	que	ven	muchas	veces	cosas	falsas	y	distorsionadas	en	lugar	de	cosas	correctas	y	reales.	Sin	embargo, 	para	nosotros, 	 lo	que	debemos	tener	en	cuenta	es	que	la	distinción	entre	propiedades	primarias	y	secundarias	va	en	la	dirección	opuesta	simplemente	porque	sólo	podemos 	 percibir 	 directamente 	 propiedades 	 secundarias, 	 y 	 sólo 	 a 	 través 	 de 	 lo 	 que	consideramos	subjetividad.	entendemos	la	primera	naturaleza,	que	creemos	que	es	más	real,	independiente	y	objetiva.En	respuesta	a	este	punto	de	vista, 	quienes	insisten	en	la	distinción	entre	propiedades	primarias	y	secundarias	sólo	pueden	negar	la	necesidad	de	las	propiedades	secundarias	para	comprender	las	primeras	propiedades	e	insistir	en	que	las	primeras	propiedades	son	objetivas,	incluso	sin	esas	propiedades	subjetivas.	,	la	naturaleza	primaria	todavía	puede	existir. 	 Sin 	 embargo, 	 tenemos 	 que 	 preguntarle 	 de 	 nuevo: 	 ¿puede 	 realmente 	 percibir	simplemente	la	extensión	de	las	cosas?	Ni	color,	ni	sabor,	ni	sonido,	ni	olor,	sólo	extensión,	lo 	cual 	es 	evidentemente	 imposible. 	Si 	 todavía 	sigue	 insistiendo	en	que	puede	hacerlo,	entonces	sólo	nos	queda	envidiarlo	y	dejar	que	siga	sumergiéndose	en	su	feliz	fantasía.	Sin	embargo,	si	realmente	no	hay	manera	de	dejar	de	lado	las	cualidades	secundarias,	como	el	color,	y	percibir	puramente	la	extensión	de	las	cosas,	entonces	todo	el	sistema	de	distinción	entre	cualidades	primarias	y	secundarias	colapsará.3.Ontología
Si	alguien	mira	el	yo	en	términos	del	concepto	total	de	esencia,	encontrará	que	no	
podemos 	 pensar 	 en 	 nada 	 más 	 que 	 en 	 aquellas 	 cualidades 	 que 	 normalmente	
llamamos	"propiedades"	que	respaldan	este	concepto	simple.Hemos	visto	que	la	distinción	entre	propiedades	primarias	y	secundarias	desempeña	un	papel	extremadamente	importante	en	la	vida	práctica	y	en	la	investigación	científica	en	campos	específicos,	pero	esta	distinción	es	filosóficamente	insostenible.	Llegamos	a	esta	conclusión	simplemente	por	la	distinción	misma	y	por	la	naturaleza	de	la	distinción	que	distingue.	Podemos	profundizar	más	y,	al	hacerlo,	enfrentaremos	un	problema	aún	mayor.	Nuestro	punto	de	partida	es	explorar	la	naturaleza	de	Apple:	¿es	real	en	sí	misma?	¿Puede	abandonar	al	sujeto	que	percibe?	¿Es	posible	distinguir	determinadas	propiedades	de	las	manzanas	de	aquellas	que	son	más	importantes	y	fundamentales?	Excepto	por	necesidades	prácticas 	 o 	 de 	 investigación 	 científica, 	 no 	 hay 	 ninguna 	 razón 	para 	 que 	 distingamos 	 o	clasifiquemos	estas	propiedades.	Entonces,	¿podemos	pensar	que	todas	estas	propiedades	son	igualmente	importantes	y	forman	parte	de	alguna	ontología	real	básica?	Este	punto	de	
vista	se	basa	en	una	afirmación	antigua	muy	respetada:	el	principio	de	la	relación	entre	sustancia	y	modo	o	sustancia	y	atributo.	En	resumen,	hay	una	cosa	muy	básica	que	tiene	algunas 	 propiedades 	 relacionadas 	 con 	 nosotros 	 y 	 otras 	 propiedades, 	 y 	 su 	 esencia 	 no	cambiará	por	eso.	La	manzana	no	es	igual	a	verde,	ni	es	igual	a	dulzura,	ni	es	igual	a	suave,	pero	tiene	o	contiene	estas	propiedades,	así	como	también	tiene	otras	características,	su	esencia	no	cambiará,	sigue	siendo	una	manzana.	Incluso,	en	diferentes	momentos,	pueden	tener 	propiedades	opuestas; 	cuando	 la 	manzana	aún	no	está 	madura, 	es 	verde, 	dura	y	ácida,	y	cuando	está	madura,	es	roja,	blanda	y	dulce,	pero	pase	lo	que	pase,	sigue	siendo	la	misma.	 .una	manzana.	La	esencia	no	cambia,	pero	su	calidad,	prestaciones,	naturaleza	o	estilo	(estos	conceptos	tienen	casi	el	mismo	significado)	pueden	cambiar	tanto	que	incluso	llegan	a	ser	completamente	opuestos.Los 	cambios 	en 	el 	 carácter 	humano 	son 	aún 	más 	convincentes. 	Nadie 	pensaría 	que 	 la	persona 	 que 	 es 	 ahora 	 ya 	 no 	 es 	 la 	 persona 	 que 	 era 	 hace 	 15 	 años, 	 sin 	 embargo, 	 su	inteligencia,	valores	morales,	estado	físico	y	estado	mental	pueden	ser	muy	diferentes	a	la	persona	que	era	hace	15	años.	En	medio	de	estos	cambios,	que	pueden	ser	cruciales	o	no	tan 	 importantes, 	 todavía 	puede 	 sentir