Filosofia

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Filosofía
Profesor: Álvaro Pizarro
Alumno: Javier Donoso
¿Cuál es la concepción del alma en homero?
Homero (Siglo VIII-IX A.C) no fue un filósofo, por lo tanto, no conceptualizo los conceptos de Alma (Psyché) y cuerpo (Soma) ya que no conocía los conceptos para distinguirlos. Pero si designa términos para referirse a ellos. Entonces Homero para referirse al cuerpo usa los términos Chrós, Mérma (armazón corporal, la piel), y Méle (miembros). Para Homero la psyché es únicamente lo que anima al hombre y que su única función principal del alma es “irse al hades” El alma es imagen (eídolon), una sombra y un aliento. 
La noción de alma para Homero se puede distinguir en Almas corporales, son las que dotan de conciencia y de vida al hombre (en estas se asienta el pensamiento y los sentimientos) y el Alma libre (concuerda con la psyché) es la que viaja al hades, se presenta cuando el hombre muere ( y no poseen las propiedades físicas y psicológicas que tienen las almas corporales) , la diferencia del alma libre respecto a las del cuerpo es que se presenta activa fuera del cuerpo, quiere decir que no está ligada a él, el alma sale cuando el hombre duerme, muere y se desvanece. Y cuando las almas corporales están activas (cuando el hombre está vivo, consiente y despierto) el alma libre se presenta pasiva. 
Las Almas corporales de las que hemos hablado y que poseen las propiedades de “vida” y “conciencia” son: a) Thymós (La más importante) esta alma es el principio de vida en la cual brotan las emociones y los sentimientos (tristeza, alegría, rabia, entre otros) a veces el thymós se vincula con el pensamiento. b) Noós (es más intelectual que el thymós) esta tiene la capacidad de recibir las impresiones del mundo exterior, se pueden tener imágenes, pensamientos, proyectos y planes sobre el presente. También tiene la capacidad de visualizar lo que puede pasar en el futuro. c) Phrenes también son el lugar en donde se ubican las emociones, poseen un cierto carácter mental, pero se diferencia en el Noós en que Phrenes tiene la función de reflexionar acerca de esos hechos presentes y futuros. Todas estas almas corporales, indica Homero, se encuentran en el pecho (diafragma), por lo tanto, sería un error asociar estas almas corporales con algo puramente intelectual (“el pensar con la cabeza” para Homero no significaba nada)
¿Cuáles son las primeras y segundas acusaciones que se le hacen a Sócrates en la Apología, y como este se defiende? ¿Qué entiende Sócrates por cuidado del alma?
Primero que todo Sócrates indica que tiene dos clases de acusadores:
1-Los que lo han acusado recientemente.
2- Aquellos que lo han acusado desde hace mucho tiempo.
Entre los acusadores más relevantes están: Mileto (Representante de los Poetas), Ánito (Representante de los Demiurgos y políticos) y Licón (En el nombre de los Oradores). 
Primeras acusaciones:
a) Se le acusa de ser sabio en las cosas del cielo y que investiga todo lo que hay bajo la tierra. En otro sentido se le acusa a Sócrates de ser Sofista. (Esta acusación dio pie a la 3° acusación)
b) Cambia el argumento más débil por el más fuerte. En esta se le acusa de usar la practica sofista de “dissoi Loggoi” (discurso doble), es decir, servirse de la palabra para defender cualquier argumento, incluso si éste no es válido. Y de enseñarles estas cosas a otros.
c) No crees en los Dioses, pues los oyentes consideraban que aquellos que investigan lo que hay bajo la tierra no creen en los dioses, se le acusa a Sócrates de ser impiadoso (Asebeia)
Defensa de Sócrates:
a) Sócrates simplemente niega el conocimiento de este tipo de sabiduría y diciendo que no tiene nada que ver con este tipo de cosas, y antes esta acusación se vale de los asistentes del juicio, para preguntarles, si alguna vez lo han escuchado hablar sobre los temas por los cuales se le acusa.
b) Sócrates relaciona esta acusación con juzgarlo de ser Sofista y lo refuta diciendo que él no intenta educar a los hombres ni que cobra dinero por ello. 
c) Aquí Sócrates nos relata cómo se ha generado este renombre de ser sabio y la mala fama que adquirió. Este renombre se lo gano por poseer cierta sabiduría respecto al hombre, la cual Sócrates dice que no conoce. Y si posee una sabiduría y cual es esta pone como testigo al Dios que está en Delfos (Apolo), ya que la Pitia (médium) que residía en Delfos le dijo a Querefonte (Amigo de Sócrates) que “nadie era más sabio que Sócrates”. Empecinado con esto Sócrates empieza una investigación con lo que quería decir el Oráculo, puesto que él tiene la conciencia de que no es sabio. Se dirigió a diferentes personas que parecían ser sabios (Políticos, Poetas, Artesanos) para refutar el vaticinio y demostrarle al oráculo que si hay alguien más sabio que él. Pero mediante el método que empleo en cada uno de estos supuestos sabios, dio cuenta a Sócrates de que no lo eran y se dio la conclusión de que estos hombres que creen saber algo y no lo saben, y en cambio él, como no sabe, tampoco creer saber, y lo único que sabe es que no sabe (Solo sé que nada sé). Esta es la pequeñez por la cual Sócrates es más sabio que aquellos que creen serlo. (A consecuencia de esto fue que se ganó muchas enemistades). Es así como Sócrates vas de un lado a otro investigando y averiguando en el sentido del dios (Apolo), que si ve a un hombre que cree ser sabio, y que Sócrates le parece que no lo es, presta su auxilio y servicio al dios, demostrándole que este hombre no es sabio. Y es gracias a este servicio al dios que se encuentra, como dice Sócrates, “en gran pobreza”. Por lo tanto queda demostrado que al dar servicio al dios, prestándole auxilio y ocupándose de aquello que se le prescribió es como queda demostrado que el sí cree en los dioses.
Segundas Acusaciones:
a) Acusado de delinquir corrompiendo a los jóvenes
b) Acusado de no creer en los dioses y además de creer en otras divinidades nuevas.
Defensa de Sócrates:
a) Para defenderse de esta acusación, Sócrates usa dos argumentos.
Primer Argumento contra esta acusación: Sócrates añade cómo es que supuestamente “corrompe” a los jóvenes. Cuando el examina a los hombres, los jóvenes que lo acompañan se divierten oyéndolo y que con frecuencia lo imitan intentando examinar a otros (ya que estos al igual que él encuentran mucha gente que cree saber algo pero que saben poco o nada), por consiguiente los examinados se irritan con Sócrates, y cuando les preguntan a estos jóvenes que enseña y que hace Sócrates, estos responden diciendo lo usual contra todos los que filosofan, “ser sabio en cosas del cielo y de lo que está bajo la tierra” y “hacer más fuerte el argumento más débil”. Esto ayuda a entender cómo fue que se ganó esta mala fama y las primeras acusaciones. 
Segundo argumento: Sócrates saca a Meleto, su acusador, para interrogarle sobre sus razones para atentar contra él. En eso Sócrates se sorprende cuando Meleto lo apoda de malvado por corromper a la juventud voluntariamente. Entonces Sócrates le pregunta el por qué alguien que supuestamente es malvado estaría acompañado, siendo que los malvados hacen daño a los que están a su lado. Entonces el supuesto daño que les hace a los demás no sería voluntario, sino que involuntario (esto tiene una relación profunda con las tesis socráticas) ya que su ignorancia ha llegado a tal grado, que no sabe cuándo ha corrompido a alguien. Es aquí en donde Sócrates discrepa de Meleto, porque al momento de corromper a otro, Sócrates puede recibir daño de él, y que además Meleto dice que lo hace voluntariamente, esto no tendría ningún sentido. Por lo tanto, la ley no debería juzgar a Sócrates por hace un daño involuntario. Sino que tomarlo privadamente, enseñarle y reprenderle. Pues este al momento de aprender, dejaría de hacer lo que hace involuntariamente.
b) Sócrates encuentra bastante absurda la acusación de Meleto al decir que “Sócrates delinque no creyendo en los dioses, pero creyendo en los dioses”. Pues es obvio que no hay nadie que crea que hay divinidades, y a la vez no crea que haya divinidades.Por lo tanto, queda explicito que Sócrates si cree en las divinidades (los dioses del olimpo) al realizar el trabajo que se le fue encomendado por el dios (Apolo) por medio de los oráculos, y entonces el no dejara de filosofar, de exhortar a la gente ni de renunciar a sus prácticas aunque esto le signifique la pena de muerte. Y Aunque esta condena se aplicara, esto no le significaría ningún mal ya que Sócrates solo hace lo que le corresponde (y que fue prescrito por el dios), pero en cambio sí significaría un mal mayor a los acusadores al momento de condenar a un hombre injustamente, y esto significaría un mal hacia sus propias almas, al no ser justos.
Tal como las enfermedades del cuerpo deben ser cuidadas, también las del alma. Y para Sócrates esto es de gran importancia, pues muchas de las enfermedades del alma pasan inadvertidas o son confundidas con virtudes. Y al ser el alma netamente intelectual, para iniciar su cuidado Sócrates hace uso de la refutación, tal como lo demuestra con Alcibíades, pues el cuidar del alma significa cuidar del conocimiento. Es por ello, que el cuidado del alma comienza con el cuidado de uno mismo, o en otras palabras, el conocimiento sobre uno mismo. A su vez, el cuidado del alma es continuo, y para Sócrates también significa que uno debe acercarse a la virtud o arete, ya que la virtud es conocimiento, es decir que uno debe acercarse a los conceptos universales propuestos por Sócrates, los cual significa, que uno debe conocer los conceptos de justicia, coraje, virtud, verdad, entre otros. 
En síntesis, para Sócrates el cuidado del alma es el cuidado del conocimiento, es por ello que uno debe primero conocerse a sí mismo, y solo así uno podrá acceder a la virtud, es decir el conocimiento de los conceptos universales, los cuales son esencial para el cuidado del alma.
¿Cuál es el tema del Carmides, y cuáles son las seis definiciones, explíquelas, y también sus refutaciones?
El tema principal del Carmides es la definición sobre la Sophrósyne (Prudencia/Templanza), el cual está relacionado con la virtud y el cuidado del alma (pues la prudencia está dentro de las virtudes que se deben conocer mencionadas por Sócrates para cuidar del alma), a la cual Sócrates intenta llegar mediante su dialogo con Carmides y Critias mediante el método de la refutación. Y es durante este dialogo, que Carmides y Critias dan distintas definiciones al concepto de Sophrósyne.
Primero, Carmides define a la Sophrósyne como el sosiego, es decir el hacer todas las cosas de la vida cotidiana con orden y tranquilidad, pues la personas tranquilas son prudentes. Lo cual es refutado por Sócrates, pues este dice que existen muchas actividades que no se pueden hacer de forma tranquila o lenta, como lo es pelear o correr, y por ende, la prudencia no estaría relacionada con la tranquilidad o la lentitud para hacer las cosas.
Luego, Carmides lo define como el pudor, la vergüenza. Es decir, que la vergüenza sería necesaria para hacer bueno al hombre (pues esta sería la definición de Carmides para Sophrósyne, la cual es una de varias virtudes que hacen bueno al hombre). Pero también es refutado por Sócrates, el cual le hace ver a Carmides que el pudor es bueno y malo dependiendo de la circunstancias, a través de los dicho por Homero.
Posteriormente, es Critias quien entrara a definir la Sophrósyne, a la cual primer define como “ocuparse cada uno de lo suyo”. Es decir, que la prudencia seria que cada uno haga el trabajo que le corresponda. A la cual Sócrates le pregunta, si estaría bien que una polis dictase por ley que cada hombre se encargase de lavar su manta, tejer sus sueleas, producir sus propios cepillos y utensilios, o en otras palabras, que cada uno haga lo suyo. Esto no le paceré correcto a Critias, pero Sócrates le dice, pero si cada uno se ocupa de sí mismo, entonces se es prudente y por lo tanto estaría correcto, lo cual descarta finalmente el argumento de Critias.
Acto seguido, Critias define al concepto anteriormente nombrado como “hacer cosas buenas”, es decir aquel que realiza obras buenas, por ejemplo, el artesano que crea productos para ver, o el medico que cura las enfermedades de otros. Pero Sócrates niega esto, pues según él hay médicos que no curan enfermedades para sanar a otros, si no por beneficio personal, y por ende, “el hacer cosas buenas” no sería sensato.
Entonces, Critias agrega que ser prudente es aquel hombre que se conoce a sí mismo. Ya que Critias dice que, el medico prudente es aquel que conoce el bien y el beneficio que este mismo hace, y no se dedica a obtener beneficio de los demás. A lo cual añade, que la prudencia está en el saber del saber, y a su vez, en saber que estos saberes de saberes son distintos de otros saberes. Y por ende, la Sophrósyne sería el saber de todos los saberes. A lo cual Sócrates refuta, presentando distintos casos donde ciertas situaciones dependen de sí mismas, pero otras que serían completamente ilógicas si se presentasen en sí mismas. Finalmente agrega que si el saber fuera solo el saber del saber, entonces como sabría un médico sobre lo que es la salud si solo sabe sobre la medicina. Y por ende la Sophrósyne no sería el saber de saberes propuesto por Critias, y no se apegaría a su definición de conocerse a sí mismo.
Posteriormente, Critias dice que la prudencia es el conocimiento del bien y el mal. Pues, este aun dándole vueltas a su definición anterior, dice que la Sophrósyne, independiente de si es el saber de los saberes o el saber de no saber, esta es provechosa para el hombre, pues esta genera un bien para este. Pero Sócrates añade, si fuese la prudencia lo que nos hace sanos, o lo que genera la salud, entonces no sería necesaria la medicina, lo cual no es así, lo cual hace a la prudencia poco provechosa, ya que esta no es la generadora de la salud, y por ende no sería buena. Lo cual, nuevamente, anula la definición de Critias.
Finalmente, ambos llegan a la conclusión de que su búsqueda de la definición de Sophrósyne no los lleva a ninguna parte, poniéndole así fin al dialogo.