Cómo_las_sociedades_del_pasado_evitaron_la_trampa_de_la_agricultura

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Cómo las sociedades del pasado
evitaron la trampa de la agricultura
Publicado originalmente en Energy Skeptic por Alice Friedemann
Prefacio
Hay muchas pruebas de que las tribus del pasado cultivaban alimentos, pero decidieron
deliberadamente no hacer de ello la totalidad de su modo de vida, prefiriendo estilos de vida
más estacionales con la caza y la recolección, un gobierno que diera más libertad a todos,
etc., como leerás a continuación. Es una prueba más de que podemos elegir cómo vivir y
gobernarnos de forma muy diferente a la destrucción agrícola de la capa superior del suelo
y del agua dulce, y a los sistemas de gobernanza capitalistas de "violación y saqueo" de los
recursos que están atrapados. Si el pico del petróleo se produce en 2018, el capitalismo
desaparecerá porque nos veremos obligados a vivir de forma sostenible, dentro de los
recursos biofísicos renovables, una vez que se agoten las reservas fósiles.
https://energyskeptic.com/2022/how-past-societies-avoided-the-agricultural-trap/
Graeber D, Wengrow D (2021) El amanecer de
todo: una nueva historia de la humanidad.
Sociedades estacionalmente diferentes
Aunque muchos animales y primates no humanos, como los chimpancés y los bonobos,
varían el tamaño y la estructura de sus grupos según las estaciones, en función de los
recursos comestibles, los humanos son categóricamente diferentes. Las sociedades
estacionales alteraron su organización moral, legal y ritual. Sistemas enteros de roles e
instituciones se desmontaban y reconstruían periódicamente para tener en cuenta las
diferencias estacionales de la vida.
Los nambikwara
Para Lévi-Strauss, lo más instructivo de los nambikwara era que, a pesar de su aversión a
la competencia (con poca riqueza por la que competir), nombraban jefes para dirigirlos. En
su opinión, la propia simplicidad del sistema resultante podría poner de manifiesto "algunas
funciones básicas" de la vida política que "permanecen ocultas en sistemas de gobierno
más complejos y elaborados". No sólo el papel del jefe era social y psicológicamente
bastante similar al de un político nacional o un estadista en la sociedad europea, señaló,
sino que también atraía a tipos de personalidad similares: personas que "a diferencia de la
mayoría de sus compañeros, disfrutan del prestigio por sí mismo, sienten una fuerte
atracción por la responsabilidad y para quienes la carga de los asuntos públicos trae su
propia recompensa". Los políticos modernos desempeñan un papel de intermediarios,
negociando alianzas o compromisos entre diferentes grupos de interés.
Los nambikwara vivían en dos sociedades muy diferentes. Durante la estación de las
lluvias, ocupaban aldeas en lo alto de las colinas de varios cientos de personas y
practicaban la horticultura; durante el resto del año se dispersaban en pequeñas bandas de
forrajeo. Los jefes se ganaban o perdían su reputación actuando como líderes heroicos
durante las "aventuras nómadas" de la estación seca, durante las cuales solían dar
órdenes, resolver crisis y comportarse de una manera que en cualquier otro momento se
consideraría inaceptablemente autoritaria; en la estación húmeda, una época de mucha
más facilidad y abundancia, se basaban en esa reputación para atraer a sus seguidores y
asentarse a su alrededor en aldeas, donde sólo empleaban la persuasión suave y daban
ejemplo para guiar a sus seguidores en la construcción de casas y el cuidado de los
jardines. Al hacerlo, cuidaban de los enfermos y los necesitados, mediaban en las disputas
y nunca imponían nada a nadie.
Más que nada, se asemejaban a los políticos modernos que dirigían pequeños estados de
bienestar embrionarios, reuniendo recursos y repartiéndolos entre los necesitados. Lo que
más impresionó a Lévi-Strauss fue su madurez política. La habilidad de los jefes para dirigir
pequeñas bandas de recolectores de temporada seca, para tomar decisiones rápidas en
situaciones de crisis (cruzar un río, dirigir una cacería), fue lo que les capacitó para
desempeñar el papel de mediadores y diplomáticos en la plaza de la aldea. Pero al hacerlo,
iban y venían, cada año, entre lo que los antropólogos evolutivos insisten en considerar
como etapas totalmente diferentes de desarrollo social: de cazadores y recolectores a
agricultores y viceversa.
Yacimientos del Paleolítico Superior
Casi todos los yacimientos de la Edad de Hielo con enterramientos extraordinarios y
arquitectura monumental fueron creados por sociedades que vivían un poco como los
Nambikwara de Lévi-Strauss, dispersándose en bandas de búsqueda de alimentos en una
época del año y reuniéndose en asentamientos concentrados en otra. Es cierto que no se
reunían para plantar cultivos. Los grandes yacimientos del Paleolítico Superior están más
bien vinculados a las migraciones y a la caza estacional de rebaños de animales de caza -
mamuts lanudos, bisontes esteparios o renos -, así como a la pesca cíclica y a la
recolección de frutos secos.
En Europa occidental, los equivalentes serían los grandes abrigos rocosos del Périgord
francés y de la costa cantábrica, con sus profundos registros de actividad humana, que
igualmente formaban parte de una ronda anual de congregación y dispersión estacional.
El patrón general de congregación estacional para el trabajo festivo parece bien establecido.
Estos patrones de vida oscilantes perduraron mucho después de la invención de la
agricultura.
Stonehenge, que enmarca el amanecer de pleno verano y el atardecer de pleno invierno, es
el más famoso de ellos. Resulta que fue la última de una larga secuencia de estructuras
ceremoniales, erigidas a lo largo de siglos tanto en madera como en piedra, a medida que la
gente convergía en la llanura desde los rincones más remotos de las Islas Británicas en
momentos significativos del año.
Y lo que es más sorprendente, los que construyeron Stonehenge no eran agricultores, o no
en el sentido habitual. Lo habían sido alguna vez; pero la práctica de erigir y desmantelar
grandes monumentos coincide con un período en el que los pueblos de Gran Bretaña,
habiendo adoptado la economía agrícola neolítica de la Europa continental, parecen haber
dado la espalda al menos a un aspecto crucial de la misma: abandonando el cultivo de
cereales y volviendo, desde alrededor del año 3300 a.C., a la recolección de avellanas
como su fuente principal de alimento vegetal. Por otro lado, mantuvieron sus cerdos
domésticos y sus rebaños de ganado, dándose un festín estacional en la cercana
Durrington Walls, una próspera ciudad de unos miles de habitantes -con su propio
Woodhenge- en invierno, pero en gran medida vacía y abandonada en verano. Los
constructores de Stonehenge no parecen haber sido ni recolectores ni pastores, sino algo
intermedio.
Todo esto es crucial porque es difícil imaginar cómo el abandono de la agricultura pudo ser
otra cosa que una decisión autoconsciente. No hay pruebas de que una población
desplazara a otra, ni de que los agricultores se vieran de algún modo abrumados por
poderosos forrajeadores que les obligaran a abandonar sus cultivos. Los habitantes
neolíticos de Inglaterra parecen haberle tomado la medida al cultivo de cereales y
decidieron colectivamente que preferían vivir de otra manera.
Si hubo reyes y reinas en Stonehenge, ¿de qué tipo podrían haber sido exactamente? Al fin
y al cabo, habrían sido reyes cuyas cortes y reinos sólo existían durante unos pocos meses
al año, y por lo demás se dispersaban en pequeñas comunidades de recolectores de frutos
secos y pastores.
Los inuit
En verano, los inuit se dispersaban en bandas de unas 20-30 personas para perseguir
peces de agua dulce, caribúes y renos, todos ellos bajo la autoridad de un único anciano.
Durante este periodo, la propiedad estaba marcada posesivamente y los patriarcas ejercían
un poder coercitivo, a veces incluso tiránico, sobre sus parientes, mucho más que los jefes
nambikwara en la estación seca. Pero en los largos meses de invierno, cuando las focas y
las morsas acudían a la costa del Ártico, se producía un cambio radical.Entonces, los inuit
se reunían para construir grandes casas de reunión de madera, costillas de ballena y
piedra; en ellas prevalecían las virtudes de la igualdad, el altruismo y la vida colectiva. La
riqueza se compartía,
(Otros pueblos circumpolares, señaló, incluidos los vecinos cercanos de los inuit que se
enfrentaban a condiciones físicas casi idénticas, se organizaban de forma bastante
diferente). En gran medida, concluyó, los inuit vivían como lo hacían porque consideraban
que así debían vivir los humanos.
Kwakiutl, indígenas cazadores-recolectores de la costa
noroeste de Canadá
Aquí era el invierno -no el verano- el momento en que la sociedad cristalizaba en sus
formas más jerárquicas, y de forma espectacular. A lo largo de la costa de la Columbia
Británica surgieron palacios construidos con tablones, en los que los nobles hereditarios
ejercían su derecho de corte sobre compatriotas clasificados como plebeyos y esclavos, y
organizaban los grandes banquetes conocidos como potlatch. Sin embargo, estas cortes
aristocráticas se separaban para el trabajo de verano de la temporada de pesca, volviendo
a las formaciones de clanes más pequeños, que seguían teniendo un rango, pero con
estructuras totalmente diferentes y mucho menos formales. En este caso, las personas
adoptaban nombres diferentes en verano y en invierno, convirtiéndose literalmente en otra
persona, dependiendo de la época del año.
Las naciones de las llanuras
Las naciones de las llanuras eran antiguos agricultores que habían abandonado en gran
medida la agricultura de cereales, después de volver a domesticar a los caballos españoles
que se habían escapado y adoptar un modo de vida principalmente nómada. A finales del
verano y principios del otoño, pequeñas bandas de cheyennes y lakotas con gran movilidad
se reunían en grandes asentamientos para hacer los preparativos logísticos para la caza del
búfalo. En esta época del año tan delicada, designaban una fuerza policial que ejercía
plenos poderes coercitivos, incluido el derecho a encarcelar, azotar o multar a cualquier
infractor que pusiera en peligro los procedimientos. Sin embargo, como observó Lowie, este
"autoritarismo inequívoco" funcionaba de forma estrictamente estacional y temporal. Una
vez finalizada la temporada de caza -y los rituales colectivos de la Danza del Sol que la
seguían-, ese autoritarismo daba paso a lo que él denominaba formas "anárquicas" de
organización, dividiéndose la sociedad de nuevo en pequeñas bandas móviles.
Los indios de las llanuras eran actores políticos conscientes, muy conscientes de las
posibilidades y los peligros del poder autoritario. No sólo desmantelaban todos los medios
de ejercer la autoridad coercitiva en el momento en que terminaba la temporada ritual, sino
que también se preocupaban de rotar qué clan o clubes de guerreros la ejercían: quien
ejercía la soberanía un año se sometía a la autoridad de otros en el siguiente.
Hace poco descubrimos que la Amazonia estaba cubierta de
ciudades, monumentos y calzadas
Hasta hace poco, la Amazonia se consideraba un refugio eterno de tribus solitarias, lo más
parecido al Estado de Naturaleza de Rousseau o Hobbes. Como hemos visto, estas
nociones románticas persistieron en la antropología hasta la década de 1980, a través de
estudios que situaban a grupos como los yanomami en el papel de "ancestros
contemporáneos", ventanas a nuestro pasado evolutivo. Ahora sabemos que, a principios
de la era cristiana, el paisaje amazónico ya estaba salpicado de ciudades, terrazas,
monumentos y calzadas, que llegaban desde los reinos de las tierras altas de Perú hasta el
Caribe.
Hasta hace unas décadas, todos estos desarrollos se explicaban como el resultado de otra
"revolución agrícola". Se suponía que, en el primer milenio a.C., la intensificación del cultivo
de la mandioca elevó los niveles de población de la Amazonia, generando una ola de
expansión humana en las tierras bajas del trópico. Más recientemente, en el sur de la
Amazonia, el cultivo del maíz y la calabaza se remonta a períodos igualmente tempranos.
Sin embargo, hay pocas pruebas de que estos cultivos estuvieran muy extendidos en el
periodo clave de convergencia cultural, que comenzó alrededor del 500 a.C. De hecho, la
mandioca sólo parece haberse convertido en un cultivo básico tras el contacto europeo.
Todo esto implica que, al menos, algunos de los primeros habitantes de la Amazonia
conocían bien la domesticación de las plantas, pero no la seleccionaron como base de su
economía, optando en su lugar por un tipo de agrosilvicultura más flexible.
La modalidad más antigua permitía una gama mucho más amplia de cultivares, cultivados
en huertos a domicilio o en pequeños claros del bosque cercanos a los asentamientos. El
enriquecimiento del suelo en la antigua Amazonia era un proceso lento y continuo, no una
tarea anual.
Este tipo de "agricultura lúdica", tanto en la Amazonia como en otros lugares, ha tenido
ventajas para los pueblos indígenas. Las elaboradas e imprevisibles rutinas de subsistencia
son un excelente elemento disuasorio contra el Estado colonial: una ecología de la libertad
en sentido literal. Es difícil gravar y vigilar a un grupo que se niega a permanecer en un solo
lugar, obteniendo su sustento sin comprometerse a largo plazo con recursos fijos, o
cultivando gran parte de sus alimentos de forma invisible bajo tierra (como ocurre con los
tubérculos y otras hortalizas de raíz).
El argumento de "¿domesticamos los cereales o ellos nos
domestican a nosotros?
Piensa en la Revolución Agrícola desde el punto de vista del trigo que sugiere Harari. Hace
diez mil años era una hierba silvestre más, sin ninguna importancia especial; pero en el
espacio de unos pocos milenios crecía en amplias zonas del planeta. ¿Cómo ha ocurrido?
La respuesta, según Harari, es que el trigo lo hizo manipulando al Homo sapiens en su
beneficio. Hay algo ineludible en todo esto. Pero sólo si aceptamos la premisa de que, de
hecho, tiene sentido mirar todo el proceso "desde el punto de vista del trigo". Pensándolo
bien, ¿por qué habríamos de hacerlo? Los seres humanos son primates muy inteligentes y
de gran cerebro y el trigo es, bueno... una especie de hierba. También es indudable que, a
largo plazo, la nuestra es una especie que se ha esclavizado a sus cultivos: el trigo, el arroz,
el mijo y el maíz alimentan al mundo, y es difícil concebir la vida moderna sin ellos. [Michael
Pollan hace la misma observación sobre el maíz en "Botánica del deseo"].
Sugerimos que la narración de Harari es atractiva, no porque esté basada en alguna
evidencia, sino porque la hemos escuchado mil veces antes, sólo que con un reparto
diferente de personajes. De hecho, muchos de nosotros la hemos escuchado desde la
infancia. Una vez más, volvemos al Jardín del Edén.
Centrémonos en el trigo y la cebada. Después de la última Edad de Hielo, estos cultivos en
particular fueron de los primeros en ser domesticados, junto con las lentejas, el lino, los
guisantes, los garbanzos y la veza amarga. Como hemos señalado, este proceso se produjo
en varias partes diferentes del Creciente Fértil, y no en un único centro. La mutación
genética clave que condujo a la domesticación de los cultivos pudo lograrse en tan sólo
20-30 años, o como máximo en 200 años, utilizando técnicas de cosecha sencillas como la
siega con hoces de sílex o el arranque a mano. Lo único que habría hecho falta, pues, es
que los humanos siguieran las señales que les proporcionaban los propios cultivos. La
cosecha con hoz produce paja además de grano.
Hoy en día consideramos la paja como un subproducto del cultivo de cereales, cuya
finalidad principal es la producción de alimentos. Pero las pruebas arqueológicas sugieren
que las cosas empezaron al revés. Las poblaciones humanas de Oriente Medio
comenzaron a asentarse en aldeas permanentes mucho antes de que los cereales se
convirtieran en un componente importante de su dieta. Al hacerlo, encontraron nuevos usos
para los tallos de las hierbas silvestres; entre ellos, el decombustible para encender el
fuego, y el de transformar el barro y la arcilla para construir casas, hornos, almacenes y
otras estructuras fijas. La paja también podía utilizarse para hacer cestas, ropa, esteras y
paja. Al intensificar la recolección de hierbas silvestres para la obtención de paja (ya sea
con hoz o simplemente arrancándolas), el hombre también produjo una de las condiciones
clave para que algunas de estas hierbas perdieran sus mecanismos naturales de dispersión
de semillas.
Ahora bien, este es el punto clave: si los cultivos, en lugar de los humanos, hubieran
marcado el ritmo, estos dos procesos habrían ido de la mano, llevando a la domesticación
de las hierbas de gran tamaño en unas pocas décadas. En unas pocas generaciones
humanas, el pacto fáustico entre el hombre y los cultivos habría quedado sellado. Pero
también en este caso, las pruebas contradicen rotundamente estas expectativas. De hecho,
las últimas investigaciones demuestran que el proceso de domesticación de las plantas en
el Creciente Fértil no se completó hasta mucho más tarde: hasta 3.000 años después de
que se iniciara el cultivo de los cereales silvestres.
El cultivo de cereales silvestres se remonta al menos al 10.000 a.C. Sin embargo, en estas
mismas regiones, el proceso biológico de domesticación de los cultivos (incluido el cambio
crucial de raquis quebradizo a resistente) no se completó hasta más cerca del 7000 a.C.
Debemos entender este período de 3.000 años como una fase importante de la historia
humana por derecho propio. Es una fase marcada por los buscadores que entraban y salían
de los cultivos -y como hemos visto, no hay nada inusual o anómalo en este coqueteo y
tanteo con las posibilidades de la agricultura, pero en ningún caso esclavizándose a las
necesidades de sus cultivos o rebaños. Mientras no se volviera demasiado oneroso, el
cultivo era sólo una de las muchas formas en que las primeras comunidades asentadas
gestionaban su entorno.
Este enfoque tiene mucho sentido.
El cultivo de cereales domésticos, como bien sabían los forrajeadores "acomodados" de la
costa del Pacífico, es un trabajo enormemente duro. Un cultivo serio significaba un
mantenimiento serio del suelo y la eliminación de las malas hierbas. Significaba trillar y
aventar después de la cosecha. Todas estas actividades se interponían en el camino de la
caza, la recolección de alimentos silvestres, la producción de artesanía, los matrimonios y
cualquier otra cosa, por no mencionar la narración de cuentos, el juego, los viajes y la
organización de mascaradas.
Este acto de equilibrio implicaba un tipo especial de cultivo, lo que nos lleva de nuevo a
Çatalhöyük y a su ubicación en un humedal. La agricultura denominada "de retirada de las
inundaciones" o "de recesión de las inundaciones" se lleva a cabo en los márgenes de los
lagos o ríos que se inundan estacionalmente. La agricultura de retroceso por inundación es
una forma claramente despreocupada de cultivar. El trabajo de preparación del suelo se
deja en gran parte en manos de la naturaleza. Las inundaciones estacionales hacen el
trabajo de labranza, tamizando y refrescando anualmente el suelo. Cuando las aguas se
retiran, dejan un lecho fértil de tierra de aluvión, donde se puede sembrar. Se trata de un
cultivo de huerta a pequeña escala, sin necesidad de deforestación, escarda o riego. En
cuanto a la mano de obra, la agricultura de inundación no sólo es bastante ligera, sino que
también requiere poca gestión centralizada. Se practicaba hasta hace poco en la India,
Pakistán y el suroeste de Estados Unidos.
Cualquier parcela del territorio puede ser fértil un año, y luego inundarse o secarse al
siguiente, por lo que hay pocos incentivos para la propiedad a largo plazo o el cerramiento
de parcelas fijas. No tiene mucho sentido poner mojones cuando el propio suelo se
desplaza por debajo de uno. Ninguna forma de ecología humana es "innatamente"
igualitaria, pero por mucho que a Rousseau y sus epígonos les hubiera sorprendido oírlo,
estos primeros sistemas de cultivo no se prestaban al desarrollo de la propiedad privada.
La mujer y la agricultura
Rechazar una narrativa del tipo del Jardín del Edén para los orígenes de la agricultura
también significa rechazar, o al menos cuestionar, los supuestos de género que se
esconden detrás de esa narrativa. Además de ser una historia sobre la pérdida de la
inocencia primordial, el libro del Génesis es también una de las cartas más duras de la
historia sobre el odio a las mujeres. Es Eva, después de todo, la que se muestra demasiado
débil para resistir las exhortaciones de la astuta serpiente y es la primera en morder el fruto
prohibido, porque es ella la que desea el conocimiento y la sabiduría. Su castigo (y el de
todas las mujeres que la siguieron) es dar a luz con graves dolores y vivir bajo el dominio de
su marido, cuyo propio destino es subsistir con el sudor de su frente.
Cuando los escritores de hoy en día especulan sobre "el trigo domesticando a los humanos"
(en lugar de "los humanos domesticando al trigo"), lo que realmente están haciendo es
sustituir una cuestión sobre logros científicos (humanos) concretos por algo bastante más
místico. En lugar de preguntarse quién hizo todo el trabajo intelectual y práctico de
manipular las plantas silvestres: explorar sus propiedades en diferentes suelos y regímenes
hídricos; experimentar con las técnicas de recolección, acumulando observaciones sobre
los efectos que todo ello tiene en el crecimiento, la reproducción y la nutrición; debatir las
implicaciones sociales, esta idea se hace lírica sobre las tentaciones de los frutos prohibidos
y reflexiona sobre las consecuencias imprevistas de adoptar una tecnología (la agricultura)
que Jared Diamond ha caracterizado -de nuevo, con tintes bíblicos- como "el peor error de
la historia de la raza humana".
Conscientemente o no, son las contribuciones de las mujeres las que quedan fuera de estos
relatos. La recolección de plantas silvestres y su transformación en alimentos, medicinas y
estructuras complejas, como cestas o ropa, es casi siempre una actividad femenina, y
puede ser considerada como tal incluso cuando la practican los hombres. Esto no es un
universal antropológico, pero es lo más parecido a uno que se puede conseguir.
Hay una tendencia peculiar entre los estudiosos (masculinos) a omitir los aspectos de
género de este tipo de conocimiento o a velarlo con abstracciones.
En ninguna parte de La mente salvaje -un libro aparentemente dedicado a comprender ese
otro tipo de conocimiento, la "ciencia de lo concreto" neolítica- Lévi-Strauss menciona
siquiera la posibilidad de que los responsables de su "florecimiento" hayan sido, muy a
menudo, mujeres.
¿Y si cambiamos el énfasis de la agricultura y la domesticación a, por ejemplo, la botánica o
incluso la jardinería? De inmediato nos encontramos más cerca de las realidades de la
ecología neolítica, que parece poco preocupada por domar la naturaleza salvaje o por
exprimir el mayor número de calorías posible de un puñado de semillas de hierba. Lo que
realmente parece haber sido es la creación de parcelas de jardín -hábitats artificiales, a
menudo temporales- en las que la balanza ecológica se inclinaba a favor de las especies
preferidas. Esas especies incluían plantas que los botánicos modernos separan en clases
competitivas de "malas hierbas", "drogas", "hierbas" y "cultivos alimentarios", pero que los
botánicos neolíticos (instruidos por la experiencia práctica, no por los libros de texto)
preferían cultivar una al lado de la otra.
En lugar de campos fijos, explotaban suelos aluviales en los márgenes de lagos y
manantiales, que cambiaban de ubicación de año en año. En lugar de cortar madera, labrar
los campos y acarrear agua, encontraron formas de "persuadir" a la naturaleza para que
hiciera gran parte de este trabajo por ellos. La suya no era una ciencia de dominación y
clasificación, sino una ciencia que consistía en doblegar y engatusar, nutrir y engatusar, o
incluso engañar a las fuerzasde la naturaleza, para aumentar la probabilidad de obtener un
resultado favorable. Su "laboratorio" era el mundo real de las plantas y los animales, cuyas
tendencias innatas explotaban mediante la observación y la experimentación. Este modo de
cultivo neolítico fue, además, muy exitoso.
En las regiones bajas del Creciente Fértil, como los valles del Jordán y del Éufrates, los
sistemas ecológicos de este tipo fomentaron el crecimiento progresivo de los asentamientos
y las poblaciones durante tres milenios. Pretender que todo esto fue una especie de
transición muy prolongada o un ensayo para el advenimiento de la agricultura "seria" es
perder el punto real. También es ignorar lo que a muchos les ha parecido una conexión
obvia entre la ecología neolítica y la visibilidad de las mujeres en el arte y los rituales
contemporáneos. Que se llame a estas figuras "diosas" o "científicas" es quizá menos
importante que reconocer cómo su propia aparición señala una nueva conciencia del
estatus de la mujer, que seguramente se basaba en sus logros concretos en la unión de
estas nuevas formas de sociedad.
Podemos ver esto claramente en el cultivo de cereales del Neolítico temprano. Recordemos
que la agricultura de retirada de las inundaciones requería que la gente estableciera
asentamientos duraderos en entornos basados en el barro, como pantanos y márgenes de
lagos. Para ello, era necesario conocer las propiedades de los suelos y las arcillas,
observando cuidadosamente su fertilidad en diferentes condiciones, pero también
experimentando con ellos como materiales tectónicos, o incluso como vehículos del
pensamiento abstracto. Además de sustentar nuevas formas de cultivo, la tierra y la arcilla
-mezcladas con el trigo y la paja- se convirtieron en materiales básicos de construcción:
imprescindibles en la edificación de las primeras casas permanentes; utilizadas para
fabricar hornos, muebles y aislantes; casi todo, de hecho, excepto la cerámica, un invento
posterior en esta parte del mundo.
Visto así, los "orígenes de la agricultura" empiezan a parecerse menos a una transición
económica y más a una revolución de los medios de comunicación, que fue también una
revolución social, que abarca desde la horticultura hasta la arquitectura, desde las
matemáticas hasta la termodinámica, y desde la religión hasta la remodelación de los roles
de género. Y aunque no podemos saber exactamente quién hacía qué en este nuevo
mundo feliz, está muy claro que el trabajo y el conocimiento de las mujeres fueron
fundamentales para su creación; que todo el proceso fue bastante pausado, incluso lúdico,
no forzado por ninguna catástrofe ambiental o punto de inflexión demográfica y no marcado
por grandes conflictos violentos. Es más, todo se llevó a cabo de manera que la
desigualdad radical era un resultado extremadamente improbable.
En los capítulos anteriores hemos analizado por qué la agricultura supuso una ruptura
mucho menor en los asuntos humanos de lo que solemos suponer. Ahora, por fin, estamos
en condiciones de unir los distintos hilos de este capítulo y decir algo sobre por qué esto es
importante. Recapitulemos.
Desde sus inicios, la agricultura fue mucho más que una nueva economía. También fue
testigo de la creación de patrones de vida y rituales que permanecen obstinadamente con
nosotros milenios después, y que desde entonces se han convertido en elementos de la
existencia social entre un amplio sector de la humanidad: todo, desde los festivales de la
cosecha hasta los hábitos de sentarse en los bancos, poner queso en el pan, entrar y salir a
través de las puertas, o mirar el mundo a través de las ventanas.
El trabajo de los agricultores en esta narrativa convencional es ser todo lo que la agricultura
no es (y por lo tanto también explicar, por implicación, lo que la agricultura es). Si los
agricultores son sedentarios, los buscadores deben ser móviles; si los agricultores producen
activamente alimentos, los buscadores deben limitarse a recogerlos; si los agricultores
tienen propiedad privada, los buscadores deben renunciar a ella; y si las sociedades
agrícolas son desiguales, esto contrasta con el igualitarismo "innato" de los buscadores. Por
último, si un grupo concreto de recolectores posee alguna de estas características en
común con los agricultores, la narrativa dominante exige que éstas sólo puedan ser
"incipientes", "emergentes" o "desviadas" por naturaleza, de modo que el destino de los
recolectores es o bien "evolucionar" hacia los agricultores, o bien marchitarse y morir.
A estas alturas será cada vez más obvio para cualquier lector que casi nada de esta
narrativa establecida coincide con las pruebas disponibles. En el Creciente Fértil de Oriente
Medio, considerado durante mucho tiempo como la cuna de la "Revolución Agrícola", no se
produjo, de hecho, ningún "cambio" del forrajeo paleolítico al cultivo neolítico. La transición
de vivir principalmente de los recursos silvestres a una vida basada en la producción de
alimentos llevó algo así como 3.000 años. Dado que no existía un estado edénico desde el
que los primeros agricultores pudieran dar sus primeros pasos en el camino de la
desigualdad, tiene aún menos sentido hablar de la agricultura como el origen del rango
social, la desigualdad o la propiedad privada.
En el Creciente Fértil, es -si acaso- entre los grupos de las tierras altas, más alejados de la
dependencia de la agricultura, donde encontramos que la estratificación y la violencia se
afianzan; mientras que sus homólogos de las tierras bajas, que vinculaban la producción de
cultivos a importantes rituales sociales, salen de allí con un aspecto decididamente más
igualitario; y gran parte de este igualitarismo está relacionado con un aumento de la
visibilidad económica y social de las mujeres, reflejado en su arte y sus rituales.
Es difícil argumentar de forma convincente que la guerra era un rasgo significativo de las
primeras sociedades agrícolas de Oriente Medio, ya que a estas alturas cabría esperar que
aparecieran pruebas de ello en los registros. Por otro lado, existen abundantes pruebas de
la proliferación del comercio y la artesanía especializada, así como de la importancia de las
figuras femeninas en el arte y los rituales.
Desde que existe nuestra especie, sólo ha habido dos periodos sostenidos de clima cálido
del tipo que podría sustentar una economía agrícola durante el tiempo suficiente para dejar
algún rastro en el registro arqueológico. El primero fue el interglacial eemiano, que tuvo
lugar hace unos 130.000 años. La temperatura global se estabilizó ligeramente por encima
de los niveles actuales, lo que permitió la expansión de los bosques boreales hasta el norte
de Alaska y Finlandia. Los hipopótamos se asomaron a las orillas del Támesis y del Rin.
Pero el impacto sobre las poblaciones humanas fue limitado por nuestra entonces
restringida área de distribución geográfica. La segunda es la que vivimos ahora. Cuando
comenzó, hace unos 12.000 años, las personas ya estaban presentes en todos los
continentes del mundo y en muchos tipos de entornos diferentes.
La expansión más vigorosa de las poblaciones de forrajeo se produjo en entornos costeros,
recién expuestos por el retroceso de los glaciares. Estos lugares ofrecían una bonanza de
recursos silvestres. Peces de agua salada y aves marinas, ballenas y delfines, focas y
nutrias, cangrejos, camarones, ostras, bígaros y mucho más. Los ríos y lagunas de agua
dulce, alimentados por los glaciares de las montañas, rebosan ahora de lucios y sargos, y
atraen a las aves acuáticas migratorias. Alrededor de los estuarios, deltas y márgenes de
los lagos, las rondas anuales de pesca y forrajeo se realizaban a una distancia cada vez
más cercana, lo que daba lugar a patrones sostenidos de agregación humana muy
diferentes a los del período glacial, cuando las largas migraciones estacionales de mamuts
y otros animales de caza mayor estructuraban gran parte de la vida social.
La expansión de los bosques ofrecía una superabundancia de alimentos nutritivosy
almacenables: nueces silvestres, bayas, frutas, hojas y hongos, procesados con un nuevo
conjunto de herramientas compuestas ("microlíticas"). Allí donde el bosque sustituyó a la
estepa, las técnicas de caza humanas pasaron de la coordinación estacional de las
matanzas masivas a estrategias más oportunistas y versátiles, centradas en mamíferos más
pequeños con áreas de distribución más limitadas, entre ellos el alce, el ciervo, el jabalí y el
ganado salvaje.
Los agricultores entraron en este nuevo mundo como los desvalidos culturales. Sus
primeras expansiones estaban tan alejadas de las misiones de los imperios agrarios
modernos como se pueda imaginar. En su mayoría, como veremos, llenaron los vacíos
territoriales dejados por los forrajeadores: espacios geográficos demasiado remotos,
inaccesibles o simplemente indeseables para atraer la atención sostenida de cazadores,
pescadores y recolectores. Incluso en esos lugares, estas economías atípicas del Holoceno
tendrían una suerte decididamente dispar.
La ecología de la libertad describe la propensión de las sociedades humanas a entrar y salir
(libremente) de la agricultura; a cultivar sin convertirse totalmente en agricultores; a criar
cultivos y animales sin entregar demasiado de su existencia a los rigores logísticos de la
agricultura; y a conservar una red alimentaria lo suficientemente amplia como para evitar
que el cultivo se convierta en una cuestión de vida o muerte. Es precisamente este tipo de
flexibilidad ecológica la que tiende a quedar excluida de los relatos convencionales de la
historia del mundo, que presentan la plantación de una sola semilla como un punto de no
retorno. Entrar y salir libremente de la agricultura de este modo, o rondar su umbral, resulta
ser algo que nuestra especie ha hecho con éxito durante gran parte de su pasado.
Combinar el cultivo de huertos, la agricultura de recuperación de inundaciones en los
márgenes de lagos o manantiales, la gestión del paisaje a pequeña escala (por ejemplo,
mediante la quema, la poda y el aterrazamiento) y el acorralamiento o la tenencia de
animales en estado semisalvaje, combinados con un espectro de actividades de caza,
pesca y recolección, fueron en su día actividades típicas de las sociedades humanas de
muchas partes del mundo.
¿Por qué suponemos que los pueblos que han encontrado la manera de que una gran
población se gobierne y se mantenga sin templos, palacios y fortificaciones militares -es
decir, sin muestras manifiestas de arrogancia, autodesprecio y crueldad- son de alguna
manera menos complejos que los que no lo han hecho? ¿O que dependían completamente
de la agricultura?
Los mega-sitios de Ucrania y regiones adyacentes fueron
habitados desde aproximadamente el 4100 al 3300 a.C.
Las investigaciones posteriores demostraron que estos asentamientos de Ucrania, a
menudo denominados "megasitios" -con sus nombres modernos de Taljanky, Maidenetske,
Nebelivka, etc.- databan de los primeros y medios siglos del cuarto milenio a.C., lo que
significa que algunos existían incluso antes que las primeras ciudades conocidas de
Mesopotamia. Además, su superficie era mayor. Sin embargo, incluso ahora, en los debates
académicos sobre los orígenes del urbanismo, estos sitios ucranianos casi nunca salen a
relucir. De hecho, el propio uso del término "mega-sitio" es una especie de eufemismo, que
indica al público en general que no deben considerarse como ciudades propiamente dichas,
sino como algo más parecido a aldeas que, por alguna razón, habían aumentado
desmesuradamente de tamaño.
No se han encontrado pruebas de un gobierno o administración centralizados, ni de ninguna
clase dirigente. En otras palabras, estos enormes asentamientos tenían todas las
características de lo que los evolucionistas llamarían una sociedad "simple", no "compleja".
Los mega-sitios de Ucrania y las regiones adyacentes estuvieron habitados desde
aproximadamente el 4.100 al 3.300 a.C., es decir, durante algo así como ocho siglos, lo cual
es considerablemente más largo que la mayoría de las tradiciones urbanas posteriores.
¿Por qué estaban allí? Al igual que las ciudades de Mesopotamia y del valle del Indo,
parecen haber nacido del oportunismo ecológico en la fase media del Holoceno. En este
caso, no se trata de la dinámica de las llanuras de inundación, sino de procesos de
formación de suelos en las llanuras al norte del Mar Negro. Estas tierras negras (en ruso:
chernozem) son legendarias por su fertilidad; para los imperios de la antigüedad posterior,
convirtieron las tierras entre los ríos Bug y Dniepr del sur en un granero
Los mega-sitios ucranianos y moldavos no surgieron de la nada. Fueron la realización física
de una comunidad extendida que ya existía mucho antes de que sus unidades constitutivas
se unieran en grandes asentamientos. Actualmente se han documentado unas decenas de
estos asentamientos. El más grande que se conoce en la actualidad, Taljanky, se extiende
por un área de 300 hectáreas, superando las primeras fases de la ciudad de Uruk en el sur
de Mesopotamia. No presenta ninguna evidencia de administración central ni de
instalaciones de almacenamiento comunal. Tampoco se han encontrado edificios
gubernamentales, fortificaciones o arquitectura monumental. No hay acrópolis ni centro
cívico.
Lo que sí encontramos son casas; bastante más de 1.000 en el caso de Taljanky. Se trata
de casas rectangulares, de unos cinco metros de ancho y el doble de largo, construidas en
madera y con cimientos de piedra. Con sus jardines adjuntos, estas casas forman patrones
circulares tan ordenados que, a vista de pájaro, cualquier mega-sitio se asemeja al interior
de un tronco de árbol: grandes anillos, con espacios concéntricos entre ellos.
Tan sorprendente como su escala es la distribución de estos enormes asentamientos, que
están todos bastante cerca unos de otros, a lo sumo a seis o nueve millas de distancia. Su
población total, estimada en varios miles de personas por mega-sitio, y probablemente más
de 10.000 en algunos casos, habría tenido que obtener recursos de un territorio interior
común. Sin embargo, su huella ecológica parece haber sido sorprendentemente ligera. Hay
varias explicaciones posibles. Algunos han sugerido que los mega-sitios sólo estaban
ocupados una parte del año, incluso sólo una temporada, convirtiéndolos en versiones a
escala urbana del tipo de sitios de agregación temporal que discutimos en el capítulo tres.
Esto es difícil de conciliar con la naturaleza sustancial de sus casas (considérese el
esfuerzo invertido en la tala de árboles, la colocación de los cimientos, la construcción de
buenos muros, etc.). Lo más probable es que los mega-sitios fueran como la mayoría de las
ciudades, ni permanentemente habitadas ni estrictamente estacionales, sino en un punto
intermedio.
También debemos considerar si los habitantes de los megasitios gestionaban
conscientemente su ecosistema para evitar la deforestación a gran escala. Esto es
coherente con los estudios arqueológicos de su economía, que sugieren un patrón de
jardinería a pequeña escala, a menudo dentro de los límites del asentamiento, combinado
con la cría de ganado, el cultivo de huertos y un amplio espectro de actividades de caza y
forrajeo. La diversidad es realmente notable, al igual que su sostenibilidad. Además de trigo,
cebada y legumbres, la dieta vegetal de los ciudadanos incluía manzanas, peras, cerezas,
endrinas, bellotas, avellanas y albaricoques. Los habitantes de la megalópolis eran
cazadores de ciervos, corzos y jabalíes, además de agricultores y silvicultores. Se trataba
de una "agricultura de juego" a gran escala: una población urbana que se mantenía
mediante el cultivo y el pastoreo a pequeña escala, combinado con una extraordinaria
variedad de alimentos silvestres.
Este modo de vida no era en absoluto "sencillo". Además de gestionar huertos, jardines,
ganado y bosques, los habitantes de estas ciudades importaban sal a granel de los
manantiales de los Cárpatos orientales y del litoral del Mar Negro. En el valledel Dniestr se
extraía una tonelada de sílex, que proporcionaba material para las herramientas. Floreció
una industria de alfarería doméstica, cuyos productos están considerados como una de las
mejores cerámicas del mundo prehistórico, y se suministró regularmente cobre desde los
Balcanes. Se produjo un excedente, y con él un amplio potencial para que algunos se
hicieran con el control de las existencias y los suministros, para señorear a los demás o
luchar por el botín; pero a lo largo de ocho siglos encontramos pocas pruebas de guerras o
del surgimiento de élites sociales.
¿Cómo funcionaba todo esto? A falta de registros escritos (o de una máquina del tiempo),
hay serios límites a lo que podemos decir sobre el parentesco y la herencia, o sobre cómo
la gente de estas ciudades tomaba decisiones colectivas. Sin embargo, existen algunas
pistas, empezando por el nivel de los hogares individuales. Cada una de ellas tenía un plan
más o menos común, pero cada una era también, a su manera, única. De una vivienda a
otra hay una innovación constante, incluso lúdica, en las reglas de la comensalidad. Cada
unidad familiar inventaba sus propias variaciones en los rituales domésticos, que se
reflejaban en su conjunto único de recipientes para servir y comer, pintados con diseños
policromos.
Un estudio más detallado revela una constante desviación de la norma. En ocasiones, los
hogares optaban por agruparse en conjuntos de entre tres y diez familias. Las zanjas o
fosas marcaban sus límites. En algunos yacimientos, estos grupos se unen en barrios, que
se extienden desde el centro hasta el perímetro de la ciudad, e incluso forman distritos o
barrios residenciales más grandes. Cada uno de ellos disponía de al menos una casa de
reunión, una estructura más grande que una vivienda ordinaria donde un sector más amplio
de la población podía reunirse periódicamente para realizar actividades que sólo podemos
adivinar.
Un cuidadoso análisis por parte de los arqueólogos muestra cómo la aparente uniformidad
de los mega-sitios ucranianos surgió de abajo hacia arriba, a través de procesos de toma de
decisiones locales. Esto tendría que significar que los miembros de los hogares individuales
-o al menos, sus representantes vecinales- compartían un marco conceptual para el
asentamiento en su conjunto.
La sociedad hopeweliana y su evitación de la agricultura
Ya hemos mencionado cómo los investigadores que calculan las matemáticas se
sorprendieron al descubrir que, desde la fase arcaica en adelante, los movimientos de tierra
geométricos en grandes partes de América parecen haber utilizado el mismo sistema de
medición: uno aparentemente basado en la disposición de cuerdas en triángulos
equiláteros. Por lo tanto, el hecho de que personas y materiales confluyeran desde muy
lejos en los complejos de montículos de Hopewell no es extraordinario en sí mismo. Sin
embargo, como también han observado los arqueólogos, los sistemas geométricos
característicos de los "pueblos del bosque" que crearon Hopewell también marcan una
cierta ruptura con las costumbres del pasado: La introducción de un sistema métrico
diferente, y una nueva geometría de formas.
El centro de Ohio fue el epicentro. Los sitios con movimientos de tierra basados en este
nuevo sistema geométrico hopewelliano se pueden encontrar salpicados a lo largo de los
tramos superior e inferior del valle del Mississippi. Algunos tienen el tamaño de pequeñas
ciudades. Podían, y a menudo lo hacían, contener casas de reunión, talleres de artesanía y
mortuorios para el procesamiento de los restos humanos, junto con criptas para los
muertos. Es posible que algunos tuvieran cuidadores residentes, aunque esto no está del
todo claro. Lo que sí está claro es que durante la mayor parte del año estos lugares
permanecían vacíos en su mayor parte o por completo. Sólo en ocasiones rituales
específicas cobraban vida como teatros para ceremonias elaboradas, densamente poblados
durante una o dos semanas, con gente de toda la región y visitantes ocasionales de lugares
lejanos.
Este es otro de los enigmas de Hopewell. Tenía todos los elementos necesarios para crear
un clásico "estado de grano" (como lo definiría Scott). Las tierras bajas de Scioto-Paint
Creek, donde se construyeron los centros más grandes, son tan fértiles que los colonos
europeos llegaron a apodarlas "Egipto"; y al menos algunos de sus habitantes habrán
estado familiarizados con el cultivo del maíz. Pero, del mismo modo que parecen haber
evitado en gran medida este cultivo -excepto quizás para fines rituales limitados-, también
evitaron en gran medida los fondos de los valles, prefiriendo vivir en caseríos aislados y
dispersos por el paisaje, en su mayoría en terrenos más altos. Estos asentamientos solían
estar formados por una sola familia o, como mucho, por tres o cuatro. A veces, estos
pequeños grupos iban y venían entre las casas de verano y las de invierno, combinando la
caza, la pesca, la búsqueda de alimentos y el cultivo de maleza local en pequeñas parcelas;
girasoles, pamplinas, uña de ganso, knotweed y maygrass, junto con un puñado de
verduras. Es de suponer que la gente estaba en contacto regular con sus vecinos. Parece
que se llevaban bien con ellos, ya que hay pocos indicios de guerras o violencia organizada
de cualquier tipo. Pero nunca se reunieron para crear una vida aldeana continua.
Entonces, ¿qué tipo de sociedades eran éstas? Una cosa que podemos decir es que eran
artísticamente brillantes. A pesar de sus modestas condiciones de vida, los Hopewellians
produjeron uno de los repertorios de imágenes más sofisticados de las Américas
precolombinas: desde pipas efigie coronadas por exquisitas tallas de animales (utilizadas
para fumar una variedad de tabaco lo suficientemente fuerte como para inducir estados de
trance, junto con otros brebajes de hierbas); hasta jarras de barro cocido cubiertas de
elaborados diseños; y pequeñas láminas de cobre, usadas como corazas, cortadas en
intrincados diseños geométricos. Gran parte de la imaginería evoca los rituales chamánicos,
las búsquedas de visiones y los viajes del alma (como hemos señalado, hay un énfasis
particular en los espejos), pero también los festivales periódicos de los muertos.
Al igual que Chavín de Huántar en los Andes, o incluso Poverty Point, la influencia social se
derivaba del control de las formas esotéricas de conocimiento. La principal diferencia es que
la Esfera de Interacción de Hopewell no tiene un centro discernible, ni una única capital, y a
diferencia de Chavín ofrece pocas pruebas de la existencia de élites permanentes,
sacerdotales o de otro tipo.
El análisis de los enterramientos revela al menos una docena de conjuntos diferentes de
insignias, que van quizá desde sacerdotes funerarios hasta jefes de clan o adivinos.
Sorprendentemente, también parece revelar la existencia de un sistema de clanes
desarrollado, ya que los antiguos habitantes del centro de Ohio desarrollaron el hábito
históricamente inusual -pero desde el punto de vista de un arqueólogo extraordinariamente
conveniente- de incluir en sus tumbas trozos de su animal tótem: mandíbulas, dientes,
garras o garras, a menudo convertidos en colgantes o joyas. Todos los clanes más
conocidos de la América del Norte posterior - ciervo, lobo, alce, halcón, serpiente, etc. - ya
estaban representados. Lo realmente sorprendente es que, a pesar de la existencia de un
sistema de cargos y clanes, no parece haber prácticamente ninguna relación entre ambos.
Es posible que los clanes a veces "poseyeran" ciertos cargos, pero hay pocas pruebas de la
existencia de una élite hereditaria y jerarquizada.
En el más septentrional, centrado en el propio Hopewell, los conjuntos funerarios se centran
en el ritual chamánico, figuras masculinas heroicas que viajan entre dominios cósmicos. En
el sur, cuyo mejor ejemplo es el yacimiento de Turner en el suroeste de Ohio, el énfasis se
pone en una imaginería de figuras impersonales enmascaradas, santuarios de tierra en las
cimas de las colinas y monstruos ctónicos.Y lo que es más sorprendente, en el grupo del
norte todos los enterrados con insignias de cargo son hombres; en el del sur, los enterrados
con las mismas insignias de cargo son igualmente mujeres. (El grupo central de yacimientos
es mixto, en ambos aspectos.) Es más, es evidente que existía algún tipo de coordinación
sistémica entre los grupos, con calzadas que los unían.
Todo el mundo parece haber sido libre de hacer un espectáculo de sí mismo, o de obtener
algún papel dramático en el teatro de la sociedad, y esta expresividad individual se reflejó
en las representaciones en miniatura de personas que lucen lo que parece ser una
interminable variedad de estilos lúdicos e idiosincrásicos de corte de pelo, ropa y
ornamentación.
Sin embargo, todo esto estaba coordinado de forma intrincada en grandes áreas. Incluso a
nivel local, cada movimiento de tierra era un elemento de un paisaje ritual continuo. Las
alineaciones de los movimientos de tierra a menudo hacen referencia a segmentos
concretos del calendario Hopewell (como los solsticios, las fases de la luna, etc.), y es de
suponer que la gente tenía que ir y venir regularmente entre los monumentos para
completar un ciclo ceremonial. Esto es complejo: uno sólo puede imaginar el tipo de
conocimiento detallado de las estrellas, los ríos y las estaciones que habría sido necesario
para coordinar a la gente desde cientos de kilómetros de distancia, de manera que pudieran
congregarse a tiempo para los rituales en centros que sólo duraban períodos de cinco o seis
días cada vez, en el transcurso de un año. Por no hablar de lo que supondría transformar un
sistema así a lo largo y ancho de un continente.
En épocas posteriores, las fiestas de los muertos también eran ocasiones para la
"resurrección" de nombres, ya que los títulos de los que ya no estaban pasaban a los vivos.
Es posible que la estructura básica del sistema de clanes de los Hopewell se difundiera por
Norteamérica a través de estos mecanismos. Incluso es posible que cuando los
espectaculares entierros en Hopewell llegaron a su fin alrededor del año 400 d.C., fue en
gran medida porque el trabajo de Hopewell había terminado. La naturaleza idiosincrática de
su arte ritual, por ejemplo, dio paso a versiones estandarizadas que se difundieron por todo
el continente; mientras que las grandes caminatas a capitales fantásticas y temporales que
se levantaban milagrosamente del barro ya no eran necesarias para establecer lazos entre
los grupos, que ahora tenían un lenguaje compartido para la diplomacia personal, un
conjunto común de reglas para interactuar con los extraños.
Uno de los muchos rompecabezas de Hopewell es cómo sus disposiciones sociales
parecen anticiparse a instituciones muy posteriores. Había una división entre clanes
"blancos" y "rojos": los primeros se identificaban con el verano, las casas circulares y la
pacificación; los segundos con el invierno, las casas cuadradas y la guerra. En la mayoría
de las sociedades indígenas posteriores existía una separación entre jefes de paz y jefes de
guerra: una administración totalmente diferente entraba en vigor en tiempos de conflicto
militar, y luego desaparecía en cuanto se resolvían los asuntos. Parte de este simbolismo
parece tener su origen en Hopewell. Los arqueólogos incluso identifican a ciertas figuras
como jefes de guerra; y sin embargo, a pesar de todo esto, hay una ausencia casi total de
pruebas de guerra real. Una posibilidad es que el conflicto adoptara una forma diferente,
más teatral, como en épocas posteriores, en las que las naciones rivales o los grupos
"enemigos" solían representar sus hostilidades mediante agresivos juegos de lacrosse.
En los siglos que siguieron a la decadencia de los centros Hopewell, aproximadamente
entre el 400 y el 800 d.C., empezamos a ver una serie de acontecimientos familiares. En
primer lugar, algunos grupos comienzan a adoptar el maíz como cultivo básico y a cultivarlo
en los valles fluviales a lo largo de la llanura de inundación del Misisipi. En segundo lugar,
los conflictos armados reales se hacen más frecuentes. Especialmente en el valle del
Misisipi y en los acantilados adyacentes, surgió un patrón de pequeñas ciudades centradas
en pirámides y plazas de tierra, algunas fortificadas, a menudo rodeadas de extensas
extensiones de tierra de nadie. Algunas llegaron a parecerse a pequeños reinos. Con el
tiempo, esta situación condujo a una verdadera explosión urbana con epicentro en el sitio
de Cahokia, que pronto se convertiría en la ciudad más grande de América al norte de
México.
[¿Y por qué fracasó Hopewell? El rápido declive de la cultura Hopewell hace unos 1.500
años podría explicarse por la caída de los escombros de un cometa cercano a la Tierra que
creó una explosión devastadora sobre América del Norte, arrasando bosques y aldeas de
nativos americanos por igual. El estallido afectó a un área mayor que Nueva Jersey,
provocando incendios en 9.200 millas cuadradas entre los años 252 y 383 d.C. Esto
coincide con un periodo en el que 69 cometas cercanos a la Tierra fueron observados y
documentados por astrónomos chinos y presenciados por los nativos americanos según sus
historias orales. Los arqueólogos de la UC encontraron una concentración y una diversidad
inusualmente altas de meteoritos en los yacimientos Hopewell en comparación con otros
periodos de tiempo. Los fragmentos de meteoritos fueron identificados por las reveladoras
concentraciones de iridio y platino que contenían. También encontraron una capa de carbón
vegetal que sugiere que la zona estuvo expuesta al fuego y al calor extremo. Más allá de las
pruebas físicas, hay pistas culturales dejadas por las obras maestras y las historias orales
de los Hopewell. Se construyó un montículo en forma de cometa cerca del epicentro de la
explosión de aire en un sitio Hopewell llamado Milford Earthworks. Varias tribus algonquinas
e iroquesas, descendientes de los hopewell, hablaron de una calamidad que cayó sobre la
Tierra. Lo fascinante es que muchas tribus diferentes tienen historias similares del evento.
Los miamis hablan de una serpiente con cuernos que voló por el cielo y dejó caer rocas
sobre la tierra antes de precipitarse al río. Los Shawnee hablan de una "pantera del cielo"
que tenía el poder de derribar los bosques. Los Ottawa hablan de un día en que el sol cayó
del cielo. Y los wyandot relatan una nube oscura que atravesó el cielo y fue destruida por un
dardo ardiente. Si el estallido del aire arrasó los bosques como el de Rusia, los nativos
habrían perdido los árboles de frutos secos, como el nogal y el nogal americano, que
proporcionaban una buena fuente de alimento en invierno. Kenneth Barnett Tankersley KB
et al (2022) The Hopewell airburst event, 1699-1567 years ago (252-383 CE). Scientific
Reports
DOI: 10.1038/s41598-022-05758-y ]