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UNA MENTE LIBRE
 ESCRITOS DE UN MAESTRO ZEN A UN MAESTRO DE LA ESPADA.
 
 
 
 POR TAKUAN SOHO 
 
 
 
Traducción al inglés: William Scott Wilson
Traducción del inglés al español: María Julia Vilanova.
1
UNA MENTE LIBRE
Contenidos
Introducción..............................................................................
.................3
EL MISTERIOSO REGISTRO DE UNA SABIDURíA 
INQUEBRANTABLE........4
Dolor de resignación hacia la ignorancia 
4
La firme sabiduría de todos los budas 
5
El Intervalo en el cual ni un cabello cabe 
7
La acción de dar destellos con una piedra 
7
Donde colocamos la mente 
9
La mente correcta y la confundida 
13
La Mente de la Mente Existente y la Mente No-Mental 
13
Tira la Calabaza dentro del agua, empújala y girará 
14
Engendrar la mente en un lugar y sin permanencia 
14
Buscar la mente perdida 
17
Tira la pelota en una corriente rápida y nunca se detendrá 
18
Ahorrar el intervalo de tiempo entre el antes y el después 
18
El Agua Arrasa, el Fuego Celestial Depura las Nubes 
18 
El claro sonido de las joyas 
21
Crónicas de la espada Taia 
42
2
UNA MENTE LIBRE
Introducción
Takuan Soho era un prelado de la secta Rinzai de los Zen, muy conocido por su fuerte 
carácter y por su rigurosa viveza. También fue jardinero, poeta, maestro del té, autor 
prolífico y figura principal en la pintura y caligrafía Zen.
Se dice que Takuan Soho buscaba infundir el espíruto Zen en todos los aspectos de la vida 
que captaran su propio interés. Como caligrafía, poesía, jardinería y las artes en general; 
como el arte de la espada.
 Entre los tres ensayos incluidos en esta traducción, habían dos cartas: 
Fudochishinmyroku, “El misterioso registro de una sabiduría inquebrantable”, escrito por 
Yagyu Munenori, director de la escuela de espadachines Shagyu Shinkage y maestro de dos 
generaciones de shogunes; y Taikai. “Crónicas de la Espada Takya”, escrito quizás a 
Munenori o posiblemente a Ono Tadaaki, maestro de la escuela de esgrima Itto e instructor 
oficial de la familia de shogunes y servidores cercanos.
Las tres cartas en su totalidad están dirigidas a la clase samurai, y las tres tratan de unificar 
el espíritu del Zen con el espíritu de la espada. Individualmente y ampliamente hablando, 
uno puede decir que Fudochishinmyroku no solo se trata de técnica, sino de cómo el ser se 
relaciona con el Ser (Self) durante la confrontación, y de cómo el individuo se puede volver 
un todo unificado. 
 Taikai, por otro lado, se trata mas de los aspectos sicológicos de la relación entre el 
ser y otro individuo. Entre estos, Reiroshi, “El Sonido claro de las Joyas, trata de la 
naturaleza fundamental de los seres humanos, de cómo un espadachín; daimyo o cualquier 
persona para ese asunto; puede diferenciar entre lo que está bien y lo que es mero egoísmo, 
y puede entender la cuestión básica de saber cuándo y cómo morir. 
A partir de estos ensayos el conocimiento de uno mismo se transforma en un arte de vida. 
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UNA MENTE LIBRE
EL MISTERIOSO REGISTRO DE UNA SABIDURÍA INQUEBRANTABLE
Dolor de resignación hacia la ignorancia.
El término ignorancia significa ausencia de iluminación, es decir, confusión.
El lugar de resignación es el sitio donde la mente se paraliza. 
Se dice que hay cincuenta y dos estados en la práctica budista, y dentro de estos, está el 
lugar de resignación de la mente, que es donde la mente se detiene por cualquier asunto ya 
que resignarse significa paralizarse.
Para hablar en términos de artes marciales, cuando una persona apenas nota que la espada 
va a golpearla, si se concibe a la espada del modo en que está en ese momento, la mente se 
detendrá con la espada en esa posición. Esto imposibilitará los propios movimientos para 
que asi, el oponente corte. Esto significa paralizarse.
Aunque la espada se mueva para golpear a una persona, si la mente no se paraliza por este 
motivo, y la persona nota el ritmo de la espada indicando que avanza; si no piensa en 
golpear a un oponente y se libera de prejuicios, y si en el instante en que ve la espada, su 
mente no se detiene en ningún instante; y la persona se mueve derecha y tuerce la espada 
lejos del oponente, la espada cortante se transformará en una aliada, y de forma contraria, 
cortará al oponente. 
En el Zen a esto se le llama, “Agarrar el látigo, y de forma opuesta, atacar al hombre que 
iba a atacar.” El látigo es un arma. La esencia de esto consiste en que la lucha contra el 
oponente se volverá la espada que lo cortará. A esto se le llama “No- espada.”
Si el golpe del enemigo, la propia confianza, el hombre que golpea o la espada que lo hace, 
la posición o el ritmo generan dispersión; las acciones fallarán, lo que significa un corte del 
oponente.
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UNA MENTE LIBRE
Al detenernos ante el oponente, él captará la mente. La mente no debe ubicarse en el propio 
ser. El encierro de la mente en el cuerpo es algo que solo se hace con falta de 
entrenamiento, cuando uno es un principiante.
La espada puede atrapar la mente. La lucha la captará también la mente si esta se 
concentra en ella. Si se pone la mente en la propia espada, la espada la atrapará. Con la 
mente suspendida en algunos de estos lugares uno se vuelve una ostra vacía. 
Seguramente el maestro de la espada recordaba estas situaciones aplicables al budismo.
En el Budismo, estas situaciones se llaman confusión, lo que equivale al “dolor por 
resignarse a la ignorancia.”
La firme sabiduría de todos los budas.
Firme quiere decir sin movimiento.
 Por Sabiduría nos referimos a sabiduría de inteligencia.
Aunque sabiduría signifique firmeza, no significa la firmeza de las cosas insensibles como 
la madera o la piedra. Esta se mueve como la mente desee: hacia delante o hacia atrás, 
hacia la derecha o hacia la izquierda, en las diez direcciones y hacia los diez puntos. A la 
mente que para nada se detiene se le llama sabiduría firme.
Fudo Mío agarra una espada con la mano derecha y sostiene una soga con su mano 
izquierda. Cierra los dientes y abre sus ojos con gesto de enojo. Se para firmemente, 
dispuesto a defenderse del espíritu maligno que obstruya la Ley Budista. Esto no se halla 
oculto en ningún lugar del mundo. Realiza las cosas del modo de un protector del budismo, 
mientras tanto su cuerpo posee una sabiduría inquebrantable. Esto se aplica a todos los 
seres vivientes
Visto de esta manera, el hombre común se vuelve miedoso y no piensa en volverse un 
enemigo del budismo. El hombre que está cerca de la iluminación entiende que este miedo 
manifiesta una sabiduría inquebrantable y dispersa toda confusión.
Para el hombre que puede demostrar su sabiduría inquebrantable y que es capaz de 
practicar físicamente este Dharma mental; como Fudo Mío, el espíritu maligno no 
proliferará. Es este el propósito de la misión de Fudo Mío.
Se la llama Fudo Myoo 1 a la propia firmeza mental y a un cuerpo inmóvil. Inmovilidad 
significa que nada puede detenernos.
 
Mirar algo sin paralizar la mente significa firmeza. Esto sucede porque cuando la mente se 
detiene en algo, y el pecho se llena de prejuicios, hay varios movimientos interiormente. 
Cuando los movimientos cesan, la mente que suele detenerse, se mueve; pero no se mueve 
del todo. 
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UNA MENTE LIBRE
Si diez hombres se acercan a una persona dando azotes con sus espadas, y la persona se 
defiende de cada espada sin detener su mente en cada acción, pasando de una persona a la 
siguiente; no hará falta una acción correcta para cada una de las diez personas.
Aunque la mente actúe diez veces en contra de diez hombres, si esto no detiene 
por lo menos a uno de ellos y si hay reacción entre cada persona. ¿Hará falta una acción 
correcta?
Pero si la mente se detiene ante uno deestos hombres, aún cuando la persona se defienda de 
la espada atacante, se dispersará la acción correcta ni bien llegue el hombre siguiente.
Considerando que Kannon2 tiene diez mil brazos en un solo cuerpo, si la mente se detiene 
en un solo miembro sosteniendo un arco, no se utilizarán los otros novecientos noventa y 
nueve brazos. Esto sucede porque la mente no se detiene dónde todos los brazos tienen 
utilidad.
En cuanto a Kannon. ¿Qué sentido tienen mil brazos sujetos a un solo cuerpo? Esta forma 
se realiza con la intención de indicarles a los hombres que dejen fluir su firme sabiduría. 
Aún cuando el cuerpo tenga mil brazos, todos serán de utilidad.
Cuando se mira un árbol, al fijarnos en una sola hoja, no vemos todas las demás. Cuando la 
vista no se fija en ninguna hoja, y nos enfrentamos al árbol sin absolutamente nada en 
mente, se podrá ver cualquier cantidad de hojas en forma ilimitada. Pero si una sola hoja 
capta la mirada, será como si no estuvieran las demás.
Se entiende entonces que no hay diferencia entre esto y Kannon con sus mil ojos y mil 
brazos.
El hombre común cree que Kannon es una santidad por sus mil ojos y brazos. El hombre 
de mente medio cerrada y que duda sobre cómo alguien puede tener mil ojos, lo llama a eso 
una mentira y lo considera una calumnia. Pero si entonces uno entiende un poco mejor, 
tendrá una idea respetuosa basada en un buen principio y no necesita la simple fe de un 
hombre común o la calumnia de otro, y entenderá que el budismo, con esta idea, expresa 
bien su principio. 
 Así son todas las religiones son de este modo. He visto que Shinto es 
especialmente así. 
El hombre común piensa sobre las superficies. El hombre que calumnia al budismo es 
incluso peor.
Esta religión, aquella religión, todas son diferentes. Pero en profundidad están todas 
basadas en una conclusión.
1- Fudo Myoo es, literalmente, el Firme Rey Iluminado(SKT Achala), Una de las deidades de las 
Cinco Sabidurías. En el budismo Zen se cree que el manifiesta la naturaleza de todas las cosas 
vivientes.
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UNA MENTE LIBRE
2- Kannon, una Bodhitsatva, la Diosa Budista de la Piedad, (SKT Avalokitesvara). Originalmente 
representada como hombre, en una de las tres formas comunes de representación, tienen mil ojos y 
mil brazos.
En algún grado, cuando una persona se corre del lugar de principiante para tener una sólida 
sabiduría, da una vuelta y cae nuevamente al lugar de principiante, al lugar de resignación.
Hay una razón para esto.
Nuevamente, nos podemos referir al arte marcial que uno practica. Como el principiante no 
conoce ni su cuerpo o la posición de su espada, su mente no se concentra en ningún punto 
de su propio ser. Entonces, cuando un hombre lo ataca con la espada, simplemente 
reacciona ante el ataque sin nada en mente.
Como esta misma persona estudia diferentes cosas y aprende variadas maneras de ponerse 
en postura, sobre la forma de agarrar su espada y en donde concentrarse, su mente se 
detiene en varios lugares. Ahora, si quiere golpear a un oponente, queda 
sorprendentemente desconforme. Mas tarde, como los días pasan y se acumula el tiempo, 
en concordancia con su práctica, ni las posturas de su cuerpo o las maneras de agarrar la 
espada tienen peso sobre su mente. Sino que la misma simplemente vuelve al mismo lugar 
en el cual estaba cuando era un principiante, no sabía nada y tenía absolutamente todo que 
aprender.
En este tema se aprecia el sentido de cómo el principio y el fin se vuelven lo mismo, como 
cuando al contarse de uno hasta diez, el primer y el último número se vuelven adyacentes.
En otros casos, como en los tonos musicales, por ejemplo, cuando uno se mueve desde el 
tono más bajo hasta el tono más alto, ambos tonos se vuelven adyacentes 3.
Decimos que ambos tonos se asemejan. Cuando se llega a las profundidades del budismo, 
es semejante al hombre que no sabe nada sobre el Buda ni las leyes budistas. El budismo no 
tiene ningún ornamento ni nada que pueda llamar la atención de los hombres.
Al principio nos encontramos en la aflicción e ignorancia, luego se unifica con una 
obediencia y sabiduría inquebrantables. La función del intelecto desaparece, y se termina en 
un estado ”sin mente ni pensamiento”. Si se llega al punto más profundo, los brazos, las 
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UNA MENTE LIBRE
piernas y el cuerpo recuerdan lo que deben hacer, sin que la mente para nada participe de 
este acto.
El sacerdote budista Bukkoku 4 escribió:
Aunque la mente
no siempre esté alerta,
En los pequeños campos montañosos
El espantapájaros
No está en vano
De este modo lo es todo.
 
 Para hacer un espantapájaros en los valles, se da forma a una figura humana donde 
luego pone en sus manos un arco y una flecha. Los pájaros y las bestias ven esto y luego 
huyen. En tanto que el espantapájaros cumpla con su función, no se crea en vano.
Este es un ejemplo del comportamiento de las personas que han alcanzado las 
profundidades de cualquier manera. Mientras que las manos, los pies y el cuerpo puedan 
moverse, la mente no se detiene para nada en ningún lugar, sin saber uno dónde está 
ubicado. Estando en un estado Sin-Pensamiento y Sin-Mente, se llega al nivel del 
espantapájaros en los sembradíos montañosos. 
Sobre el hombre ordinario que no ha encontrado su camino, podemos decir que, desde el 
principio, no tuvo sabiduría ni nunca la tendrá, cualquiera sean las circunstancias. Jamás 
alcanzará la sabiduría más elevada, proveniente de los lugares más remotos. Finalmente, el 
hombre mediocre que todo lo sabe, inmediatamente muestra su propia sabiduría como la 
más elevada, y esto es ridículo. Seguramente deben respetar a los sacerdotes de hoy en día 
con semejante luz. Esto es una vergüenza.
Existen tanto el entrenamiento en principio, como el entrenamiento en técnica.
Por principio se quiere decir, como ya expliqué antes: no notamos nada cuando llegamos. 
Significa justamente lo mismo que haber desechado toda concentración. Escribí mucho 
sobre este tema anteriormente.
Si no se entrena técnica, y solo nos saciamos de principio, el cuerpo y las manos no 
funcionarán. El entrenamiento en técnica, puesto en términos de arte marcial, es el 
entrenamiento que, practicado una y otra vez, transforma a las cinco posturas del cuerpo en 
una sola.
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UNA MENTE LIBRE
Aunque se conozca el principio, debe uno sentirse libre para el uso de la técnica. Aunque se 
esgrima bien la espada, si no hay claridad en los aspectos mas profundos del principio, 
existe la probabilidad de fracasar por falta de habilidad.
 La técnica y el principio son exactamente lo mismo que dos ruedas de un auto.
3El texto aquí menciona el nombre de las doce notas de la escala musical usada en China y en 
Japón, ellas son: ichikotsu, tangin, hyojo, shozetsu, shimomu, sojo, fusho, tsukuseki, ban(dakei), 
banshiki, shinsen, kamimu.
4Bokkoku Kokushi: 1256-1316.
 El Intervalo en el cual ni un cabello cabe.
Existe el intervalo en el cual ni siquiera se posa un cabello. Podemos hablar de esto en 
términos de artes marciales.
“Intervalo” significa cuando una cosa proviene después de la otra, y ni siquiera un pelo 
puede escabullirse entre ellas.
Cuando damos palmadas y, en ese mismo instante, largamos un grito, el intervalo entre las 
palmadas y el grito no dejaran que entre un pelo. 
Esto no es un simple asunto de aplaudir, pensar en gritar y seguir haciéndolo. Esto daría 
como resultado un intervalo entre ambos actos. Se aplaude y, justo en ese instante, se deja 
fluir un sonido. 
Exactamente del mismo modo, si la mente se detiene cuando el oponente golpea con su 
espada, habrá un intervalo, y se perderán las propias acciones. Pero si en el intervalo entre 
el golpe de la espada del oponente, y las propias acciones, no entra ni siquiera un pelo, la 
espada del oponente debería transformarse en aliada .
En las discusiones Zen aparece siempre el mismo tema. En el budismo repudiamos esta 
paralización y a la mente que se detiene con cualquiercosa. El paralizarse de este modo se 
llama aflicción.
Es como una pelota arrastrada por la corriente: respetamos a la mente que fluye de este 
modo y no se detiene en ningún lugar por un instante.
La acción de dar destellos con una piedra
Se puede hacer chispas con una piedra. Esto equivale a adelantarse. Ni bien se golpea la 
piedra, aparece la luz. Como la luz aparece enseguida que se golpea la piedra, no hay ni 
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UNA MENTE LIBRE
intervalo, ni hendidura. Esto significa que no se encuentra el intervalo que detiene a la 
mente.
Sería un error darle a esto el significado de rapidez. Mejor dicho, se llega al punto en el 
cual nada detiene a la mente. Se dice que ni con velocidad la mente se detiene, porque el 
oponente la atrapará en caso de que esto suceda. Por otro lado, si la mente se concentra en 
ser rápida y realizar movimientos rápidos, su propia contemplación la atrapará.
Uno de los poemas de Saigyo dice lo siguiente:
Uno escucha de ti solamente
 Como un hombre que aborrece el mundo
 Solo espero
Que tu mente no se detenga
Por esta efímera afirmación
Atribuye este poema a la cortesana de Eguchi 5.
Si consideramos la última parte de este verso “Solo espero/ que tu mente no se detenga.....”, 
puede considerase como un golpe a la pura esencia de las artes marciales, ya que es 
esencial que la mente no se detenga.
Si en el Zen se pregunta: “¿Que es el Buda?” Uno debe alzar un puño cerrado. Si uno 
pregunta: “¿Cual es el mas puro significado de la Ley budista? Antes de que las palabras 
mueran, uno debe responder ”Una sola rama de un ciruelo floreciente” o “el ciprés en el 
jardín.”
No es cuestión de elegir la respuesta mala o buena. Respetamos a la mente que no se 
detiene. A esta mente no la detiene ningún olor o color.
Aunque a esta forma de mente se la reverencia como a un dios, se la respeta como a un 
buda, y se le llama Mente Zen o el Máximo significado , si uno reflexiona para después 
hablar, aunque se digan palabras de oro o versos misteriosos, será solo dolor de 
resignación.
¿Podría decirse que la acción de destellos con una piedra tiene la velocidad de un rayo 
luminoso?
Se le llama sabiduría firme cuando alguien responde “¿Si?” inmediatamente. Cuando uno 
demuestra dudas ante esta pregunta, como respuesta obtendrá el dolor de resignación.
La mente que se detiene y que algo la mueve o confunde – Esto es dolor de resignación, y 
equivale al hombre común. Cuando a un hombre se le formula una pregunta y responde sin 
vacilaciones, a esto se le llama sabiduría de todos los Budas.
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UNA MENTE LIBRE
No son dos el Buda junto con todas las cosas sensibles. A esto se le llama un dios o un 
Buda.
Aunque hay muchas maneras – La manera de los dioses, la manera de la poesía, la manera 
de Confucio – Todos comparten la claridad de una sola mente.
5Saigyo (1118-90): Un sacerdote Shingon del tardío período Heian, famoso por sus extravíos y muy 
admirado como poeta. Eguchi estaba situad en la ciudad moderna de Osaka. Se decía que Saigyo 
paró allí una noche y pidió alojamiento, preparando la respuesta dada a la cortesana, y que 
anteriormente leímos.
Cuando explicamos con palabras el significado de mente, decimos cosas tales como: 
“Todas las personas poseen esta mente”, “Las cosas malas que suceden de día o de noche, 
son acordes a nuestro karma” , “Si uno arruina su propio hogar o destruye su país, es reflejo 
de su carácter, la maldad y la bondad dependen del propio carácter”. Si las personas 
supieran cómo es la mente, ella solo los confundiría a menos que haya un hombre 
verdaderamente iluminado para mostrarles el camino”. 
En este mundo, seguramente hay personas que no conocen la mente. Esto es tan raro como 
las personas sin entendimiento. Aunque esta gente existe ocasionalmente, no significa que 
actúen en forma acorde a su ignorancia, entonces, aunque den buenas explicaciones sobre 
la mente, es dudoso que la conozcan bien en profundidad.
Uno puede explicar sobre el agua, pero sin mojarse la boca. Uno puede expandirse 
totalmente sobre la naturaleza del fuego. Pero sin calentarse la boca.
Sin tocar fuego o agua real, uno no conoce estas cosas. Aunque se explique todo un libro, 
esto no significa verdadero entendimiento. Se puede definir al alimento con precisión, pero 
no calmará el hambre.
No es probable que una persona archive entendimiento de las explicaciones de otra persona.
En este mundo hay confucionistas y hay budistas que explican la mente, pero sus acciones 
no son como sus explicaciones. La mente de esas personas no están verdaderamente 
iluminadas. Si las personas no tienen un conocimiento profundo de sus mentes en 
particular, no tendrán entendimiento.
Muchos de los que estudian no entienden la mente, pero esto no es un asunto de números. 
No hay ni uno de ellos con una buena forma de mente. Se puede decir que la iluminación 
de la mente depende de la profundidad del propio esfuerzo.
Donde colocamos la mente.
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UNA MENTE LIBRE
Decimos que: 
Si uno pone la mente en la acción del cuerpo del oponente, su acción será captada por lo 
que hace el cuerpo del oponente6.
Si se pone la mente en la espada del oponente, esa espada tomará la mente.
Si se pone la mente en las intenciones del rival para golpear, estas intenciones tomarán la 
mente.
Si se coloca la mente en la propia espada, la propia espada la captará.
Si la mente se coloca en la propia intención de no ser golpeado, la mente tomará la propia 
intención de no ser golpeado.
Si colocamos la mente en la postura del rival, esta postura tomará nuestra mente.
Con esto queremos decir que no hay lugar en dónde colocar la mente.
Una persona una vez dijo: “Sin importar dónde ponga la mente, mis intenciones se detienen 
hacia donde se dirige mi mente, y me pierdo ante mi oponente. Por eso mismo, pongo mi 
mente justo debajo de mi ombligo y no la dejo dispersar7. Luego, estoy capacitado para 
cambiar de acuerdo a las intenciones de mi oponente.”
Esto es razonable, pero visto desde el punto más elevado del budismo, poner la mente justo 
debajo del ombligo y no permitirle dudas es en un nivel bajo de entendimiento, no uno 
elevado. Lo es en un nivel de disciplina y entrenamiento. Lo es un nivel de seriedad. 
Mencius decía: “Busco luego de perder la mente”8. Esto no es tampoco el nivel más 
elevado. Tiene el sentido de seriedad. Y para la “mente perdida”, escribía acerca de este 
tema sobre el cual podremos leer más adelante. 
Si consideramos poner la mente debajo del ombligo, sin vacilaciones, la mente que piensa 
en este plan, atrapará nuestra mente. No habrá habilidad para movernos en forma derecha y 
careceremos completamente de libertad.
Esto lleva a la siguiente pregunta: “Si poner la mente debajo de mi ombligo inhibe mis 
movimientos y no me otorga libertad, no tiene sentido. ¿En qué parte del cuerpo debería 
poner entonces la mente? La respuesta es: “Si la colocas en tu mano derecha, esta mano 
agarrará tu mente y el cuerpo entonces, carecerá de su función. Si colocas tu mente en el 
ojo, el ojo atrapará tu mente y el cuerpo no tendrá la función mental. Si colocas tu mente en 
tu pie derecho, este pie atrapará tu mente y el cuerpo carecerá de la función de la mente.”
No importa el lugar en el cual se coloque la mente. Si se pone en un solo lugar, el resto del 
cuerpo carecerá de su función
Bueno, entonces queda la respuesta sobre el lugar dónde uno debe poner la mente, que es: 
Si no la colocas en ningún lugar, irá a todas partes del cuerpo y se esparcirá por todos lados. 
12
UNA MENTE LIBRE
De esta manera, cuando entre en tu mano, notará la función de tu mano. Cuando entre en tu 
pie, notará la función de tu pie, y cuando entre en tu ojo, notará la función de tu ojo.
6Ahora debe quedar en claro que concentrarse en, en el texto, es otra alternativa de palabra para 
poner la mente. Concentrarse, sin embargo, acota el sentido de la frase original del autor. Deben 
considerarse ambas ideas.
7* El tanden, es el punto de tres dedos de ancho justo debajo del ombligo.Los taoistas consideran 
que es el lugar justo donde reside la mente. Está muy cerca del centro de gravedad del cuerpo y en 
la literatura sobre arte marcial se lo nombra con frecuencia.
“Si debes decidirte por un lugar en el cual poner la mente, será captada por ese lugar y 
perderá su función. Si uno piensa, será atrapado por sus pensamientos.”
“Como esto realmente sucede, es mejor dejar a un lado los pensamientos y la 
discriminación, arrojar la mente lejos del cuerpo entero, no detenerse ni aquí ni allá, y 
cundo la mente visite estos diversos lugares, ejecutará sin error los actos y las funciones”. 
“Caer en un solo lado” se le llama al acto de colocar la mente en solo lugar. Por “un solo 
lado” nos referimos a la propensión hacia un solo lugar. La corrección está indicada por el 
acto de moverse hacia cualquier lado. La Mente Correcta se muestra a si misma cuando 
expandimos la mente hacia todo el cuerpo y no tiene predisposición hacia ningún lugar en 
particular. 
Cuando la mente tiene predisposición hacia un lugar, evitando otro, a esto se le llama mente 
de un solo lado. Esto es despreciable. Ser detenido por cualquier cosa, sin importar qué, es 
caer “hacia un solo lugar”, y ser despreciado por aquellos que siguen el rumbo correcto.
Cuando una persona no piensa “¿En dónde debo poner la mente?”La mente se extenderá 
por todo el cuerpo y se desplazará hacia cualquier lugar, sin excepción.
Sin poner uno la mente en cualquier lugar. ¿No puede uno usar la mente, dejando que vaya 
de lado en lado, respondiendo a los movimientos del oponente?
Si la mente se desplaza por el cuerpo entero, cuando se le pide a la mano que actúe, uno 
debe usar la mente que está en la mano. Cuando le pedimos al pie que actúe, uno debe usar 
la mente del pie. Pero si se determina un lugar en especial en el cual colocar la mente, 
cuando intentas sacarla de ese lugar en particular, ahí mismo se quedará y carecerá de 
función.
13
UNA MENTE LIBRE
Se mantiene a la mente como a un gato atado y no se le permite que se mueva, cuando la 
contienes en tu ser, se detendrá ahí mismo, forzándola dentro de tu cuerpo, sin que se vaya 
a ningún lugar. 
Se le llama disciplina al esfuerzo por no detener la mente en un solo lugar. Cuando no 
detenemos la mente decimos que es objeto y esencia. Poner la mente en ningún lugar en 
particular equivale a colocarla en todos lados. Incluso cuando se mueve la mente fuera del 
cuerpo, si se la envía a un solo lugar, faltará en los otros nueve lugares. Si no restringimos 
la mente hacia una sola dirección, estará en las diez direcciones.
Si la mente se desplaza por el cuerpo entero, cuando se le pide a la mano que actúe, uno 
debe usar la mente que está en la mano. Cuando le pedimos al pie que actúe, uno debe usar 
la mente del pie. Pero si se determina un lugar en especial en el cual colocar la mente, 
cuando intentas sacarla de ese lugar en particular, ahí mismo se quedará y carecerá de 
función.
Se mantiene a la mente como a un gato atado y no se le permite que se mueva, cuando la 
contienes en tu ser, se detendrá ahí mismo, forzándola dentro de tu cuerpo, sin que se vaya 
a ningún lugar. 
Se le llama disciplina al esfuerzo por no detener la mente en un solo lugar. Cuando no 
detenemos la mente decimos que es objeto y esencia. Poner la mente en ningún lugar en 
particular equivale a colocarla en todos lados. Incluso cuando se mueve la mente fuera del 
cuerpo, si se la envía a un solo lugar, faltará en los otros nueve lugares. Si no restringimos 
la mente hacia una sola dirección, estará en las diez direcciones.
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UNA MENTE LIBRE
8Seriedad está traducida también como reverencia, para los Neo-Confucionistas significa una 
actitud interna de atención y serenidad aplicada a los esfuerzos en asuntos de artes manuales. Como 
un estado mental deseado, contiene también cierto sentido de meditación.
La cita es de Mencius(libro 6, parte 1, capítulo 11): Mencius dijo: La sinceridad humana es la mente 
de un hombre. La rectitud es el camino del hombre. Que triste que abandone ese camino y no crea 
en él. Cuando un hombre pierde un gallo o un perro, sabe buscarlo, pero habiendo perdido su 
(correcta) mente, no sabe buscarla. La Manera de aprender no es otra que buscando a la mente 
perdida.”
La mente correcta y la confundida
La Mente Correcta es la que no se queda en un solo lugar. Es la mente que se esparce hacia 
todo el cuerpo y todo el ser. 
La Mente Confundida es la que, reflexionando sobre algo, se congela en un solo lugar.
Cuando la Mente Correcta se congela y se detiene en un solo lugar, se convierte en lo que 
se llama Mente Confundida. Cuando se pierde la Mente Correcta, pierde sus funciones en 
cualquier lugar. Por este motivo, es importante que no se pierda.
Cuando no se queda en un lugar, la Mente Correcta es como el agua. La Mente Confundida 
es como el hielo, un hielo que no puede lavar ni manos ni cabeza. Cuando se derrite el 
hielo, se vuelve agua y circula por todas partes, y puede lavar las manos, los pies y algo 
más.
Si la mente se congela en un lugar y se detiene en una cosa en particular, es como el agua 
congelada que no puede usarse libremente: hielo que no puede lavar ni manos ni pies. 
Cuando se el hielo se derrite y se usa como agua, extendiéndolo por el cuerpo, se lo puede 
enviar a donde uno quiera.
Esto es la Mente Correcta.
La Mente de la Mente Existente y la Mente No-Mental
La Mente Existente es lo mismo que la mente confundida y se lee literalmente como “la 
mente que existe.” Es la mente que existe en una dirección, sin considerar al sujeto. Cuando 
hay un objeto de pensamiento en la mente, surgirán la discriminación y los pensamientos. A 
esto le conoce como la Mente Existente.
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UNA MENTE LIBRE
La No-mente es equivalente a la Mente Correcta. No se congela ni queda fija en ningún 
lugar en particular. Se le dice No-Mente cuando la mente carece de discriminación y 
pensamientos pero deambula por todo el cuerpo y se extiende por todo el ser. No se ubica 
en ningún lugar en particular, ya que no es ni como la madera ni como la piedra. Se le 
llama No-Mente cuando no hay un lugar para detenerse. Cuando se detiene, hay algo en la 
mente. Cuando no hay nada en mente, se le llama la mente de la No-Mente. También se le 
llama No-Mente-No-Pensamiento.
Cuando esta No-Mente se desarrolla bien, no se detienen en una cosa, ni le falta otra. Es 
como agua derramándose y existe por todos lados. Aparece correctamente cuando nos 
enfrentamos al momento necesario.
La mente que se vuelve fija y se detiene en un lugar no funciona libremente. Parecido a las 
ruedas de un auto que giran porque no están fijas en un lugar. Si estuvieran tan fijas, no 
girarían. La mente también es algo que no funciona si se ata a una sola situación.
Si hay algún pensamiento en la mente, aunque se escuchen las palabras de otra persona, 
podríamos oírla realmente. Esto sucede porque la mente se detuvo con los propios 
pensamientos.
Si tu mente se inclina en dirección de estos pensamientos, aunque escuches, no oirás; y 
aunque mires, no podrás ver. Esto sucede porque hay algo en tu mente, que es pensamiento. 
Si puedes sacar de tu mente lo que allí hay, tu mente se volverá No-Mente, funcionará 
cuando sea necesario, y en el modo apropiado.
La mente que piensa en remover lo que lleva dentro, estará ocupada por ese mismo acto. Si 
uno no piensa en eso, la mente removerá estas cosas por sí misma y por sí sola se 
transformará en No Mente.
Si uno se acerca a su mente de este modo, algún día, de repente, por sí misma, estará en 
buenas condiciones. Si uno trata repentinamente de lograr esto, nunca lo logrará.
Un viejo poema dice:
Para pensar, no voy a pensar. 
Esto es también algo presente en nuestra mente.
Simplemente no pensar.
Tira la Calabaza dentro del agua, empújala y girará
Empujar una calabaza, significa realizarlo con tus propias manos. Cuando se tira y se 
presiona una calabaza en el agua, repentinamente saltará hacia un lado. Sin importar, es 
algo que nodejará de suceder hacia un solo lado. 
La mente de un hombre que ha llegado no se detendrá en un solo asunto ni siquiera por una 
rato. Es como empujar la calabaza en el agua. 
16
UNA MENTE LIBRE
Engendrar la mente en un lugar y sin permanencia
En nuestra manera sinojaponesa de escribir, esto se pronuncia omushoju jijogoshin.
Sin importar lo que haga una persona, cuando engendra la mente que piensa en realizar 
algo, la mente se detiene en ese objeto. Entonces, uno debe engendrar una mente en un 
lugar inestable.
Si generamos ese tipo de mente, la mano no se moverá en forma derecha. Se les llama 
hombres que cumplen de todas maneras a aquellos que cuando se mueven, engendran la 
mente que por lo general se detiene en ese movimiento, pero que a la vez no se detienen 
para nada en el transcurso de la acción.
La mente con ataduras surge de la mente que se detiene. De este modo se realiza el ciclo de 
transmigración. Esta parada se convierte en los lazos de vida y muerte. 
Cuando uno mira los capullos del cerezo o las hojas de otoño, y mientras que engendra la 
mente que lo esta mirando, es importante no detenerse en ellos.
Los poemas de Jien dicen 9:
La flor que entrega su fragancia
ante mi puerta .
Lo hace despreocupada. 
Yo, sin embargo, me siento y aprecio, 
Que triste, este mundo.
Esto quiere decir que la flor entrega su fragancia sin mente, mientras que me detengo ante 
ella, mi mente no se va más lejos. ¡Que lamentable! La mente me ha empalado de este 
modo. 
Se vuelve así un principio secreto cuando se ve y se oye sin detener la mente.
La palabra seriedad está formada por el siguiente dicho: “Un objetivo sin distracciones”10. 
La mente se ubica en un lugar y no se le permite estar en ningún otro lugar. Mas tarde, 
incluso cuando uno desenvaina la espada para golpear, se considera esencial no permitir 
que la mente se mueva en dirección del golpe. Especialmente en semejantes asuntos como 
recibir órdenes de un amo, uno debe mantener en la mente la palabra seriedad.
En budismo, también tenemos la mentalidad de seriedad. Cuando la campana a la cual 
llamamos “Campana de reverencia”, suena tres veces, juntamos nuestras manos y 
obedecemos. Esta actitud de reverencia, cuando uno, en primer lugar, entona el nombre de 
Buda, es sinónimo de tener “un objetivo sin distracción” o “una mente sin confusión”.
17
UNA MENTE LIBRE
En budismo la mentalidad de seriedad no está en el nivel más profundo. Controlar la mente 
sin dejar que se confunda es disciplina de alguien que recién está aprendiendo.
Esta práctica, cuando se aplica por mucho tiempo, lleva a un avance hacia el nivel de 
libertad en el que uno puede dejar que la mente se dirija hacia cualquier dirección. El nivel 
mencionado anteriormente, de engendrar la mente sin un lugar en el cual detenerse, es el 
nivel más elevado de todos.
Por medio de la palabra seriedad se indica que la mente se contiene en vez de esparcirse 
hacia cualquier lugar; cuando uno creyó realmente haberlo logrado. Esto se presta a 
confusiones. En este nivel hay una intensificación de la mente y no se permite ni una pizca 
de negligencia.
Es similar a cuando un gato atrapa a un pichoncito. Para prevenir una repetición, se ata un 
cordón alrededor del gato, y no se lo deja escapar.
Si se trata a la mente como a un gato atado, no será libre y no tendrá la posibilidad de 
funcionar como corresponde. Si el gato está bien entrenado, suelta la cuerda; y se le 
permitirá ir a donde quiera. Entonces, incluso si ambos, gato y gorrión, están juntos, el gato 
no atrapará al gorrión. Considerar estas frases significa “engendrar la mente sin un lugar de 
permanencia”.
Dejar que mi mente se disperse e ignorarla como a un gato, aunque pueda ir a donde quiera, 
significa usarla de una manera en la cual no se detenga.
Si lo colocamos en términos de artes marciales, la mano que blande la espada no detiene a 
la mente. Completamente obvio para la mano que empuña la espada, cundo uno golpea y 
corta al oponente. No se coloca la mente en el adversario. El oponente es Vacío. Yo soy 
Vacío. La mano que sujeta la espada, la espada misma, son Vacío. Entiende esto, pero no 
dejes que el Vacío atrape tu mente.
Cuando capturaron al sacerdote Zen de Kamakura, Mugaku, durante los disturbios en 
China, y estaba en el punto de ser cortado, citó el Gatha. “Con la velocidad de un rayo, 
cortó a través de la brisa primaveral” , y el soldado arrojó su espada y huyó 11.
Mugaku indicó esto al empuñar la espada, en las infinitas veces que le golpeó con la 
velocidad de un rayo, cuando no hay ni mente ni pensamientos. Para la espada que golpea, 
no hay pensamientos. Para mi, persona próxima a ser golpeada, no hay mente. El atacante 
es vacío. Su espada es vacío. Yo, próximo a ser golpeado, soy vacío.
Si así sucede, el hombre que golpea no es hombre por completo. La espada que golpea no 
es una espada. Y para mí, la persona próxima a ser golpeada, en un rayo de luz, será como 
un corte a través de la brisa que sopla en cielo primaveral. Es la mente que para nada se 
detiene. Y no hay probabilidad de que la espada reaccione para cortar a través del viento.
Mejor olvidarse de la mente por completo para que salgan las cosas bien.
18
UNA MENTE LIBRE
Cuando uno baila, la mano sujeta el abanico y el pie da un paso. No se le puede llamar 
habilidad al hecho de que uno no se olvide de todo, continúa pensando en bailar con las 
manos y los pies de manera correcta. Cuando la mente se detiene en las manos y los pies, 
ninguno de los actos serán singulares. Si la mente no se descarta por completo, todo lo que 
uno haga, será pobre.
9Jien (1115-1225), también muy conocido como Jichin. Era un monje y poeta de la secta Tendai.
10“Un objetivo sin distracciones”: Es una frase favorita de los Neo-confucionistas chinos para explicar la 
“seriedad”
11Mugaku(1226-86): Era un sacerdote chino de la secta Linchi(Rinzai). Hojo Tokimune lo invitó a Japón en 
1278. La historia arriba se refiere a la invasión de los Sung del Sir por los mongoles en 1275.
Un Gatha es un himno métrico o una canción, que a menudo se encuentra en los sutras budistas. El verso 
entero dice”En toda la tierra y en todo el cielo, no hay ningún lugar para dificultades./ felizmente entiendo: El 
hombre es vacío, la Ley Budista es vacío/ Cuán maravilloso es la espada de tres pies del Gran Yuan./ Con la 
velocidad de un rayo/ Cortó la brisa primaveral”.
Buscar la mente perdida.
Este es un dicho de Mencius. Quiere decir que uno debe recuperar la mente para colocarla 
en su lugar. 
Si un gato, un perro o un gallo se escapan y corren hacia otro lugar, uno irá a buscarlos para 
llevarlos a sus casas. Del mismo modo, cuando la mente, el amo del cuerpo, se ha escapado 
hacia una mala dirección. ¿Por qué no la vamos a buscar y la regresamos hacia nuestro 
propio ser? Esto es precisamente lo más razonable.
Pero hay también un dicho de Shao K’ang-Chieh que dice lo siguiente: “Es esencial perder 
la mente”12; esto es un poco diferente. Se tiende generalmente a atar la mente, que se agota 
y, como el gato, no funciona como corresponde. Si la mente no se detiene con las cosas, 
ellas no la mancharán y se usará bien. Déjala que sola se escape hacia donde desee.
Las cosas detienen y manchan la mente. Por este motivo, se nos advierte de que eso no 
pase, y nos apresuran a buscarla y regresarla a nuestro propio ser. Este es el primer paso de 
entrenamiento. Tenemos que ser como la flor de loto, que el barro en el cual ella crece, no 
la mancha. Aunque el barro existe, no nos distrae. Uno transforma a la mente en un cristal 
bien lustrado que no se mancha incluso cuando se lo coloca en el barro. Se lo deja ir hacia 
donde desee.
Cuando uno está entrenando, es bueno considerar el dicho de Mencius. “Buscar la mente 
perdida”. Por último, sin embargo, hay que considerar las palabras de Shao K’ang-Chieh
“Es esencial perder la mente”.
Entre los dichos del sacerdote Chung-Feng estaba, “Estar en posesión de una mente que se 
escapó”13. El significadode esto es exactamente el mismo que el dictamen de Shao K’ang-
19
UNA MENTE LIBRE
Chieh cuando dice que debemos dejar la mente irse. Tiene importancia al advertirnos sobre 
no buscar la mente perdida o atarla en un solo lugar. 
Chung Feng también dijo: “Asegúrate de no retirarte”. Esto significa tener una mente que 
no se altere. Quiere decir que un hombre debe estar conciente de que, aunque avance bien, 
una o dos veces, no debe retirarse aunque esté cansado o bajo circunstancias inusuales.
12Shao K’ang-Chieh era un erudito de la Dinastía Sung del Norte. En vez de usar el verbo “perder”, se 
tradujo el verbo “dejar ir”.
13Chung-Feng: un sacerdote chino zen de la dinastía yuan.
Tira la pelota en una corriente rápida y nunca se detendrá
Hay un dicho que dice así: Tira la pelota en una corriente rápida y nunca se detendrá.14
Esto quiere decir que si tiras la pelota en agua que rápidamente fluye, se subirá a las olas y 
nunca se parará en seco.
Ahorrar el intervalo de tiempo entre el antes y el después
Hay un dicho que dice “ahorrar el intervalo de tiempo entre el antes y el después.” Y sin 
dejarse llevar por la mente de momentos previos, permitiendo que permanezcan los rastros 
de la mente actual – ambos están mal. Esto quiere decir que uno debe dar un corte justo a 
los intervalos entre el pasado y el presente. La importancia reside en cortar los límites entre 
antes y después, entre ahora y entonces. Significa no detener la mente.
El Agua Arrasa, el Fuego Celestial Depura las Nubes.
Hoy, los campos de Musashino no se queman,
Pero mi esposo y yo permanecemos ocultos, 
En las pasturas primaverales15.
Alguien expresó este poema de la siguiente manera:
Como las nubes blancas llegan juntas,
Las glorias de la mañana ya desparecen.
20
UNA MENTE LIBRE
Pensé en algo, solo para mí mismo, sobre lo cual quiero aconsejar. Y, como se que solo es 
mi opinión cuestionable y humilde, siento que es el momento correcto para escribir lo que 
percibo.
Como eres un maestro en las artes marciales, sin igual en el pasado o en el presente, eres 
mas resplandeciente en rango, salario y reputación. Despierto o mientras duermes, no debes 
olvidarte de este gran beneficio y para devolver este favor durante la noche o durante el día, 
debes pensar solo en cumplir con tu lealtad.
14Del Pi Yen Lu, una colección de problemas, dichos, e historias de los patriarcas.
Un monje le preguntó a Chao-Chou: ¿Posee un recién nacido las seis percepciones?. Chao-Chou 
dijo: Lanza una pelota en la corriente que fluye. El monje entonces le preguntó a T’ou-Tze: ¿ Qué 
significa eso? Tira una pelota en la corriente fluyendo. T’ou-Tze dijo: Nunca se detendrá.
La lealtad total es la primera que endereza tu mente, disciplina tu cuerpo, sin que un pelo 
siquiera divida tus pensamientos respecto a tu señor, sin resentimiento o culpabilidad hacia 
otros. No rechaces tu trabajo diario. En el hogar, se filial, no dejes que nada indecente 
ocurra entre el marido y la mujer. Se correcto en formalidad. No ames a las damas, líbrate 
del sendero de la sensualidad, se austero como un padre, y obra de acuerdo a ese modo. 
Al emplear subordinados, no hagas distinciones en base a sentimientos personales. Emplea 
hombres que sean buenos y que se aten a ti, reflexiona sobre tus propias deficiencias, 
conduce el gobierno de tu provincia correctamente, y distánciate de los hombres que no son 
buenos.
De esta manera, los hombres que son buenos avanzarán diariamente, y los que no lo son, 
serán influenciados naturalmente cuando vean que su señor ama a los buenos. De este 
modo dejarán de ser malos y se volverán buenos por decisión propia.
De este modo, tanto el señor como el subordinado, los que están arriba y abajo, serán 
buenos hombres, y cuando se debilita el deseo personal y abandonamos el orgullo, el 
bienestar de la provincia se enriquecerá, la gente estará bien gobernada, los niños se 
comunicarán con los padres, y los superiores y subalternos trabajarán juntos como manos y 
pies. La provincia entonces se volverá pacífica por si misma. Este es el comienzo de la 
lealtad.
Un soldado de semejante mente libre debería ser tu predilección mediante cualquier 
situación, aún si tuvieras el control de cientos de miles de hombres. Cuando la mente total 
de Kanon de mil brazos está bien, cada uno de los miles de brazos serán útiles; del mismo 
modo, si la mente de tu arte marcial es correcta, la función de toda tu mente será libre, e 
incluso mil enemigos estarán a la merced de tu espada. ¿No es esto una lealtad magnífica?
Otras personas no pueden discernir si es correcta o no. Cuando emerge un solo 
pensamiento, tanto lo bueno como lo malo están presentes. Si uno piensa sobre el 
21
UNA MENTE LIBRE
fundamento de lo bueno y lo malo, y hace el bien reprimiendo lo malo, la mente por si 
misma se volverá correcta.
15Un poema al final de la duodécima sección del Ise Monogatari (siglo nueve). La sección dice:
Hace mucho tiempo atrás había un hombre que le robó la mujer a otro hombre, cuando huyeron a Musashino, 
siendo considerado un ladrón, lo atrapó un gobernador de esa provincia. Escondió a la mujer en un matorral y 
se fue. Un viajero dijo: “Hay un viajero en este campo”, y se encendió fuego para quemarlo. Angustiada la 
mujer lloraba. “Hoy no quemen los campos de Musashino/ mi esposo y yo yacemos juntos/ en los campos 
primaverales.
Saber lo que es malo y no reprimirlo es una enfermedad de los propios deseos. Ya sea por 
amor a la sensualidad o por propia indulgencia. Desear algo es un asunto de la propia 
mente. Entonces, aún al tratarse de un buen hombre, su buena intención no sería útil si no 
anula sus inclinaciones. Al tener una sola vez agrado hacia un hombre ignorante, tomarle 
gusto a esa persona, y designarle un puesto sin emplear al hombre bueno que yace en el 
mismo lugar, es lo mismo que carecer totalmente de hombres buenos.
Aún si uno emplease a muchos miles de hombres, no hay probabilidad de que uno le sea 
beneficioso a su amo en caso de emergencia. Y para los jóvenes malvados e ignorantes que 
una vez fueron tan atractivos, con sus corazones incorrectos desde el principio, no se 
considerarían capaces de sacrificar sus propias vidas al enfrentar una verdadera situación. 
Jamás escuché, incluso en el pasado, sobre hombres que se equivoquen al serles útiles a sus 
señores.
La apariencia de que semejante cosa puede suceder cuando los señores eligen aprendices es 
realmente una vergüenza.
Esto es algo que nadie sabe: por alguna inclinación extraña, uno puede dejarse llevar por 
malos hábitos y caer en la maldad. Cuando puedes pensar que nadie sabe sobre estas faltas, 
como “nada es tan claro como las cosas que, en forma difusa, se pueden ver”, si tu mente 
las conociera, también las conocería el cielo, la tierra, los dioses y las personas16. Si ese es 
el caso. ¿ Realmente no está en peligro la protección de la provincia? Deberías reconocer 
esto como una gran deslealtad.
Por ejemplo, no importa cuan fervorosamente le profeses lealtad a tu señor feudal, si las 
personas de tu clan no están en armonía y el pueblo del Valle Yagyu te da la espalda, todo 
lo que hagas será un fracaso.
22
UNA MENTE LIBRE
Se dice que, en todas las cosas, si conoces el lado bueno y malo de un hombre, debes 
conocer a los criados y subordinados a los cuales ama y emplea, y a los amigos con los 
cuales íntimamente se relaciona. Si el señor feudal no es correcto, ninguno de sus vasallos u 
amigos serán correctos. Si este es el caso, todas las provincias vecinas lo rechazarán y con 
desdeño. Pero si el amo y sus sirvientes son buenos, serán muy bien tenidos en cuenta por 
todos.
Se dice también que la provincia considera a los buenos hombres como a una joya. Esto es 
algo que debe experimentarse.
Por sobre todas las cosas, respecto al honrado comportamiento de tu hijo, ya se sabe que 
está mal atacar a un niño que se comporta mal si el mismo padre se comporta 
incorrectamente. Si en primer lugar, te comportas correctamente y luego expresastus 
opiniones, no solo el se comportará correctamente por naturaleza; también lo hará su 
hermano más chico, Master Naizen, que se volverá correcto aprendiendo de su conducta.
Se dice que uno acepta o desecha a los hombres por su rectitud mental. En este momento, 
como eres un subordinado favorecido, es totalmente inconcebible que todos los señores 
feudales acepten sobornos, o que se olviden las mentes correctas por avaricia.
Veo como una enfermedad que disfrutes Ranbu17, que estés orgulloso de tus propias 
habilidades en No, y que te esfuerces en demostrar estas habilidades a los señores feudales. 
No debes reflexionar una y otra vez sobre el hecho de que los recitales del emperador son 
dados como el Sarugaku. ¿Son los daimyo provinciales, los primeros en cortesía, los mas 
frecuentemente llevados ante el shogun18?
En una canción dice:
Es la mente misma
La que nos lleva por mal camino;
No seas inconsciente,
De la mente.
El claro sonido de las joyas
No hay nada mas claro para nosotros que la vida misma. Ya sea un hombre rico o pobre, si 
no vive una larga vida, no logrará su verdadero propósito. Aún si uno tuviera que derrochar 
miles de riquezas y cosas de valor para lograrlo, la vida es algo que debe comprarse.
Se dice que la vida es una pequeña cuenta comparada con la mente correcta19. En verdad, es 
la rectitud mental la más estimada.
Nada es más preciado que la vida. Entonces, en el momento en que debemos arrojar esta 
valiosa vida y tener rectitud mental, no hay nada más apreciado que eso.
23
UNA MENTE LIBRE
Mirando cuidadosamente al mundo, podemos ver que muchas personas que desechan sus 
vidas moderadamente. ¿Pero crees que una entre mil personas moriría por una mente 
correcta? Parece ser que entre la humilde clase sirviente, contrario a lo que uno espera, hay 
muchos que lo harían. Sería muy difícil entonces para las personas que se creen sabias 
como para hacer lo mismo. 
16La cita está basada en La doctrina del hombre (Capítulo I): No hay nada que se vea tan claro como 
lo que está oculto, nada tan aparente como lo que difusamente puede verse. Entonces el caballero es 
cuidadoso cuando está solo.
17Ranbu: es una danza que se hace entre actuaciones de No.
18Saragaku: literalmente “La música de los monos”, es un estilo antiguo de drama y predecesor del 
No.
Me dije ciertas cosas un poco a mi mismo, mientras que pasaba un largo día primaveral, un 
cierto hombre apareció y dijo algo como esto:
“Mientras que la riqueza realmente agrada a nuestros corazones, tener vida es la mejor 
riqueza de todas. Entonces cuando llega el momento de enriquecerse, un hombre 
despreciaría su riqueza para mantener su vida intacta. Pero cuando piensas que un hombre 
no dudaría en despreciar su tan valorada vida por amor a la rectitud mental, el valor de una 
mente correcta es mayor que la vida misma. El deseo, la vida y la rectitud mental entre 
estos tres. ¿No es lo último lo que el hombre más valora?
En ese entonces, respondí algo que expresaré en las siguientes líneas:
“ Entre el deseo, la vida y la rectitud mental, se dice que es natural valorar más la rectitud 
mental entre estas tres cosas. Pero decir que todos los hombres, sin excepción, prefieren la 
rectitud mental entre estas tres cosas, es errarle al blanco. No hay un solo hombre que 
simplemente valore el deseo y la vida pero que mantenga en sus pensamientos la rectitud 
mental”.
Yo pregunto: “¿Hay algún hombre capaz de entregar fácilmente su vida para obtener 
rectitud mental? ”
La respuesta es: “Hay muchas personas en este mundo que no pueden tolerar los insultos, y 
quienes, rápidamente, junto con sus actuales enemigos, desechan sus vidas en una pelea.
Esto significa tener rectitud mental, principalmente mental, como para entregar sus vidas 
fácilmente. Se trata de morir por rectitud mental más que por riquezas o por propia vida.
Raramente se conoce a aquellos a los que les cortaron el rostro o que vencieron a sus 
enemigos. Todos fueron hombres que murieron por rectitud mental. Considerando esto, se 
puede decir que todos los hombres valoran la rectitud mental ante la riqueza o la vida.
24
UNA MENTE LIBRE
Yo dije: - “Morir debido a una molestia a causa de insultos refleja rectitud mental. Peor no 
se trata totalmente de eso. Sino de olvidarse totalmente de uno en el enojo momentáneo. 
Esto no es de ninguna manera rectitud mental. Su nombre correcto es enojo y nada más. 
Una persona, antes de que la insulten, ya deja de lado su rectitud mental. Y por esta razón, 
sufre insultos. Si la propia rectitud mental es la correcta cuando se relaciona con otros, no 
seria insultado. Al ser insultado por otros, uno debería darse cuenta de que olvidó su propia 
rectitud mental antes de la ofensa.”
La rectitud mental es un asunto de extrema importancia. Su esencia no es otra que el 
Principio Celestial, que le da vida a todas las cosas. Cuando lo adquiere el cuerpo humano, 
se le llama propia naturaleza. Sus otros nombres son virtud, el Camino, humanidad, 
probidad y propiedad. Mientras que los nombres cambian según la situación, y aunque la 
situación es diferente, básicamente es una sola cosa.
Cuando se escribe como humanidad, cuya situación implica relaciones humanas, su función 
es benevolencia.
Cuando se escribe como rectitud mental, y la situación implica una postura social e 
integridad, su función es la de no cometer errores al juzgar claramente.
Aún en la muerte, si uno no acierta con el principio al respecto, carece de rectitud mental. 
Si bien algunos piensan que si una persona simplemente muere, tienen estas cualidades20.
Se considera que la rectitud mental es la esencia libre de perseverancia que es la parte 
central de la mente humana; y al usar la fuerza en esa esencia mental como una cuerda, 
todo lo que se produzca será expuesto como rectitud mental.
Respecto a esto, desde el momento en que uno se puso al servicio de Daimyo, de las 
vestimentas a sus espaldas, de la espada que lleva al costado, su calzado, su palanquín, su 
caballo y todo su material, no hay un solo elemento que no sea a favor de su señor. La 
familia, la esposa y el niño son sus subordinados – Todos ellos y sus relaciones- no se 
puede decir que alguno reciba el favor de su amo. Teniendo bien en mente estos favores, un 
hombre puede enfrentar a los oponentes de su señor en la batalla y entregar su propia vida. 
Esto significa morir por rectitud mental.
Esto no ocurre por honor al propio nombre, ni para obtener fama, un salario y un feudo. 
Recibir un favor y devolver ese favor – La sinceridad de la esencia mental consiste 
solamente en esto.
¿Hay alguna persona que moriría de este modo? Si hubiese una sola persona entre mil, 
entonces deberían haber cien en cien mil. Y para alguna ocasión deberían cien mil hombres 
disponibles.
En realidad, cien hombres mentalmente correctos deben ser muy difícil de hallar.
25
UNA MENTE LIBRE
19Rectitud mental es el término finalmente elegido para representar el gi japonés, aunque no es 
exactamente su equivalente. Entre las alternativas consideradas, se rechazó la rectitud porque por 
un extremo al menos, el occidental autosatisfecho con su propia rectitud, está apto como para 
corregir a los demás. Se debe considerar la moralidad (“integridad intachable”), ya que es más 
cercana. El énfasis se reside en que la firmeza de rectitud personal, por medio de una reflexión 
propia, entrenamiento y disciplina. Esto no lleva a un proselitismo de forma automática o 
momentánea. Muchas son las historias en artes marciales y en el zen de futuros estudiantes yendo a 
recibir detalladamente la instrucción de sus maestros.
20La razón de morir es para reconocer porqué, y de que manera, uno debe morir.
Sin considerar la época, cuando el país estaba en desorden, deberían de haber habido cinco 
entre siete mil cuerpos luego de una batalla. Entre ellos habían hombres que encontraron al 
enemigo y se los aseguraron como premio propio. Enemigos que derribaron a otros 
hombres sin que nadie se entere. Todosestos hombres parece que murieron por rectitud 
mental, pero muchos no lo hicieron. Muchos murieron por su propio nombre y por un 
salario.
El primer pensamiento consiste en hacer algo por fama; el segundo consiste en establecer 
un nombre, y el último consiste en recibir dinero y sobresalir en el mundo.
Hay personas que logran grandes proezas, atraen fama; y sobresalen en el mundo. Están 
aquellos que mueren en batalla. Están entre el samurai más adulto, aquellos que aseguran su 
nombre en la próxima batalla para dejárselo a sus descendientes en edad adulta; y si no 
mueren en batalla, tratarían de dejar tanto su nombre y estado. Todos estos hombres 
entregan su vida fácilmente; pero todos debido a fama y ganancias. La suya es una sangre 
caliente de muerte que nace del deseo. No es rectitud mental.
Aquellos que reciben una palabra amable se sus señores y les entregan sus vidas también 
mueren por rectitud mental. Pero están aquellos que no valoran la rectitud mental aunque 
debería ser la más valorada. Entonces aquellos que desechan sus vidas por deseo, y aquellos 
que conservan sus preciadas vidas y se exponen a la vergüenza pertenecen a aquellos que se 
toman la rectitud mental a la ligera, aún si vivieran o muriesen.
Ch’eng Yin y Ch’u Chiu murieron juntos por devoción a la rectitud mental21. Po I y Shu 
Ch’I eran hombres que pensaban profundamente en la rectitud mental, y lamentaron que un 
vasallo haya matado a su propio rey22. Al final, murieron de hambre al pie del monte 
Shongyang.
21Ch’eng Ying y Ch’u Chiu: Ambos dependían de la Casa de Chao Shu durante el período de 
invierno y primavera(770-403 a.c). sabiendo que un ministerio maldito iba a masacrar a toda la 
familia Chao, Ch’eng Ying y Ch’u Chiu concibieron un plan por medio del cual Ch’u Chiu y su 
26
UNA MENTE LIBRE
hijo, quien se parecía al heredero de Chao, simularía un escape para que lo asesinen, y Ch’eng Ying 
viaje a las montañas con su verdadero hijo. El plan fue exitoso, y mucho más tarde el heredero pudo 
regresar para derrocar al malvado ministro y continuar la Casa de Chao. Ch’eng Ying entonces 
recitó el incidente en la tumba de Ch’u Chiu y se suicidó.
22Po I y Shu Ch’I : eran dos hermanos que vivieron durante los últimos días de la dinastía Yin 
(1766- 1122 A.C). En ese tiempo el rey Wu de los Chou casi mata al último emperador de los Yin, 
los hermanos lo reprendieron diciéndole que es incorrecto que un vasallo mate a su rey. Ignoró 
este consejo y King Wu estableció la dinastía Chou. Los hermanos, sintiendo que sería vergonzoso 
comer la cebada de los Chou, se fueron a Mount Shouyang, comiendo solo helecho. En sus últimos 
días, se murieron de hambre.
Al buscar hombres como estos, descubrimos que no habían muchos, incluso en la 
antigüedad. Incluso con más razón, en el mundo Sin Rumbo de hoy, no hay probabilidad de 
aquellos que, valorando la rectitud mental, dejarían fácilmente el deseo y la vida. A 
menudo la gente deja de lado sus vidas por devoción al deseo, o mantienen sus preciadas 
vidas y se cubren con la vergüenza. Nadie conoce ni un poquito sobre la rectitud mental.
Todos los hombres simulan saber sobre la rectitud mental, pero verdaderamente no piensan 
en ella. Porque por esta tontería, cuando un hombre charla sobre algo desagradable, no lo 
puede tolerar y desecha injurias. El fin de estas palabras es entonces mortificar y proceder a 
desperdiciar sus vidas con venganzas. A estos hombres no solo les falta rectitud menta,, 
sino también emanan deseo.
Manifiesto nada más que deseo si pienso que puedo generar algo desagradable en un 
hombre y evitar su ofensa verbal. Esta es la clase de pasión relacionada con el hecho de que 
un hombre le de a otro piedras a cambio de oro para transformarse en amigos; en cambio si 
le da rocas también, le corta la cabeza. Cuando un hombre alaba al otro, en términos 
globales, es probable que dichas palabras le sean devueltas. Pero cuando calumnia al otro y 
le devuelven la calumnia, le corta la cabeza al otro hombre y también muere. Esto es deseo. 
Es lo opuesto a rectitud mental; es la estupidez máxima.
Además, todos los samuráis tienen maestros, y desechan la vida que deben entregar a sus 
maestros, muriendo en nombre de un argumento, sin conocer la diferencia entre lo bueno y 
lo malo. Es, sobre todo, desconocer el significado de la rectitud mental.
El deseo no significa simplemente autodestrucción por bienestar o por pensar solamente en 
nuestros gustos por la plata y el oro. 
Cuando los ojos ven colores, esto es deseo.
Cuando el oído oye sonidos, esto es deseo.
Cuando la nariz huele fragancias, esto es deseo.
27
UNA MENTE LIBRE
Cuando germina un solo pensamiento, a esto se le llama deseo.
El deseo dio solidez y produjo nuestro cuerpo, y es natural que todos los hombres tengan 
sentido de deseo. Aunque haya una naturaleza sin deseo dentro de este cuerpo firmemente 
producido por el deseo, la sangre fría siempre la esconde, y su virtud es difícil de esparcir. 
No se protege fácilmente esta naturaleza; porque reacciona hacia los Diez Mil Elementos 
en el mundo externo, y se sumerge en él23.
23Los seis deseos: los despiertan los seis sentidos de la vista, sonido, olfato, sabor, gusto, tacto y 
pensamiento; o las seis atracciones sexuales que emergen del color, forma, porte, voz, piel suave, y 
facciones hermosas.
Este cuerpo está compuesto por los Cinco Skandhas: forma, percepción, concepción, 
volición y conciencia.
La forma es el cuerpo carnal.
La percepción es el sentido corporal de lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, 
tristeza y felicidad, y dolor y placer.
Concepción significa predilección. Es odiar lo malo, deseando lo bueno, alejándose de la 
tristeza, esperando la alegría, evitando el dolor y deseando el placer.
Por volición se quiere decir manejar al cuerpo basándose en el sentimiento y la percepción.
Esto quiere decir odiar el dolor y así obtener placer, y odiar la maldad y así hacer cosas 
buenas para uno mismo.
La conciencia es la discriminación de lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, el 
dolor y el placer, la alegría y tristeza de los sentimiento anterior, concepción y volición. A 
través de la conciencia, se sabe que la maldad es maldad, lo bueno es bondad, el dolor es 
dolor, y el pacer es placer.
Ya que la conciencia discrimina y genera prejuicios, aborrece lo feo y se adhiere a la 
belleza, y según sus conexiones, se mueve el cuerpo.
Porque existe el cuerpo carnal, está el skandha del sentimiento.
Porque existe el skandha del sentimiento, está el skandha de la concepción.
Porque existe el skandha de la concepción, hace que actúe el skandha de la volición.
28
UNA MENTE LIBRE
Porque el skandha de la volición comienza a actuar, existe el skandha de la conciencia.
A causa del skandha de la conciencia, discriminamos entre lo bueno y lo malo, lo correcto y 
lo incorrecto, lo feo y lo lindo, emergen los pensamientos respecto a la tolerancia y el 
rechazo, y como surgen estos pensamientos, nace el cuerpo carnal. Esto es como el sol y la 
luna cuando se reflejan en charcos de agua. El Buda explicaba que “la manifestación de la 
forma en respuesta al mundo material se asemeja a la luna en medio del agua24.”
La forma, la percepción, la concepción, la volición, la conciencia – de ahí que la forma se 
vuelve conciencia – si se condensan una y otra vez, la conexión de los Cinco Skandhas 
según la circulación de los Doce Vínculos en la cadena de la Existencia, habiendo recibido 
este cuerpo, empieza con solo pensamiento de nuestra conciencia25.
La conciencia es entonces, deseo. El cuerpo de los cinco Skandhas crece gracias a este 
deseo y esta conciencia. Como el deseo endurece al cuerpo entero, cuando se tira un solo 
cabello de la cabeza, surgirán pensamientos de deseo. Cuando nos toca la punta de un dedo, 
surgen pensamientos de deseo. Incluso cuando nos tocan la punta de la uña de un dedo del 
pie, emergen pensamientos de deseo. El deseo endurece al cuerpo entero.
El deseo solidifica el cuerpo,donde se oculta una absoluta falta de deseo, que le otorga 
fuerza a la mente. Esta mente no está en el cuerpo de los Cinco Skandhas, no tiene forma ni 
color, y no es deseo. Esto es indudablemente correcto, es absolutamente claro. Cuando se 
usa esta mente como una línea vertical, todo lo que se haga será totalmente recto 
mentalmente. 
La rectitud mental es un nombre temporalmente puesto cuando se manifiesta por sí misma 
en los asuntos externos. También se le llama humanidad. La benevolencia es su función. 
Cuando indicamos su esencia, decimos “humanidad”; benevolencia es una designación que 
le damos temporalmente. Valor humano, rectitud mental, propiedad, sabiduría – la esencia 
es la misma, pero los nombres son diferentes.
Se deben entender estas cosas como la esencia de la mente. Es por esta razón que se dice 
que la Manera de Confucio era de sinceridad y compasión. Sinceridad equivale a la 
“esencia de la mente”. Compasión es lo mismo que “semejanza a la mente” o “uno mismo”. 
Si se logran la esencia de la mente y la semejanza a la mente, en diez mil asuntos, ni uno 
sería insignificante.
Aunque uno pueda decir semejantes cosas, si un hombre no está iluminado, la explicación 
puede durar cien días y la persona puede escuchar durante cien días, pero es poco probable 
que adquiera el Camino.
29
UNA MENTE LIBRE
24Del Sutra de la Luz Dorada. “El cuerpo entero del Buda es como el Vacío. La manifestación de la 
forma en respuesta al mundo material es como la luna en medio del agua.”
25La Doce Conexiones de la Cadena Existencial: ignorancia, acción, conciencia, nombre y forma, 
los seis órganos de los sentidos, el contacto, la sensación, el deseo, el vínculo, la existencia, el 
nacimiento, vejez y muerte. Empezando por la ignorancia, cada una es causante de la otra dentro 
de la cadena, entonces si eliminamos a la ignorancia, no existirían ni la vejez ni la muerte. Con 
esto también nos referimos a la Cadena de la Causa.
Si hablamos de este modo y deben de haber aquellos que niegan lo que decimos, sería 
mejor buscar entre las acciones y pensamiento mas internos de las personas que leen y 
escuchan los clásicos de Confucio. No hay diferencia entre los que leen y escuchan las 
escrituras Budistas. No es una simple crítica al Confucionismo. Una persona puede ser tan 
elocuente la corriente que rápidamente fluye, pero si su mente no está iluminada y si no ha 
mirado dentro de su propia naturaleza, no será alguien de confianza. Debemos ser capaces 
de discernir esto rápidamente en el comportamiento de una persona.
Una persona expresó sus dudas diciendo: “Si incluso los actos de ver y oír son deseo, si 
incluso concebir un solo pensamiento es deseo. ¿Cómo se puede lograr rectitud mental?
La concentración de un solo pensamiento es como una roca o como un árbol. Siendo como 
una roca o un árbol, no es probable que uno actúe mentalmente correcto para el bien de su 
maestro. Si uno no impulsa un fuerte sentido de voluntad, será difícil de lograr.”
Yo dije: “Esto es una duda justificable. Sin pensamientos en mente, uno no corre ni hacia a 
la izquierda, ni hacia la derecha; no escala ni hacia arriba o abajo; pero si se dirige hacia 
delante. Cuando un simple pensamiento apenas surge, uno corre hacia la derecha o hacia la 
izquierda, escala hacia arriba o hacia abajo, y finalmente llega al lugar deseado. Por esto se 
le llama deseo.
“La virtud de lo indudablemente correcto está escondida. Si no se pone en acción el deseo, 
no es probable que uno logre lo bueno o lo malo. Aún aunque se tenga una mente para 
rescatar a un hombre que cayó en el abismo, si no tienes manos; no puedes hacerlo. 
Nuevamente, si un hombre tiene una mente para empujar a alguien hacia el abismo, si no 
tiene manos; no podrá lograrlo. De este modo, ya sea éxito o fracaso, siempre que hayan 
manos que lo causen, se aleja de la naturaleza de las cosas.
“Uno toma la fuerza del deseo aunque fracase o gane, y cuando se considera a lo 
indudablemente correcto y a la firmeza mental como propio lineamento, actuando de 
acuerdo a eso, el éxito y el fracaso son aún asunto de dicha fuerza.”
“Pero si uno no se desvía de esta línea recta, no se le llama deseo. Se le llama rectitud 
mental. La rectitud mental equivale a la virtud”. 
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UNA MENTE LIBRE
“Considerando que la esencia de la mente es un vagón, llevando determinación como 
cargamento. Si se empuja hacia un lugar donde haya fracaso, entonces habrá fracaso. Si se 
empuja hacia un lugar donde haya éxito, entonces habrá éxito. Pero haya éxito o fracaso, si 
uno se pone en manos de la fuerza de este vagón de la esencia de la mente, obtendrá 
rectitud mental en ambos casos. Siendo severos a causa del deseo y al ser como una roca o 
un árbol, nunca se logrará nada. El Camino consiste en no apartarnos del deseo, y obtener 
una rectitud mental sin deseo. “
Entre los dioses, están los que son famosos y están los que no lo son. Sumiyoshi, 
Tamatsushima, Kitano e Hirano. Son todos dioses famosos. Cuando simplemente hablamos 
de los dioses, nos referimos a aquellos cuyos nombres se desconocen. Cuando nos 
referimos a alabanzas y reverencias hacia los dioses, no hacemos distinciones entre los 
nombres de Sumiyoshi, Tamatsushima, Hirano y Kitano. Alabamos y hacemos reverencia a 
los dioses sin importarnos quiénes son. 
Al alabar al dios de Kitano, Se deja de lado el dios de Hirano. Cuando se hace reverencia 
hacia el dios de Hirano, no se considera a Kitano.
Limitando a un dios hacia un lugar y si considerar el valor de los otros dioses. Este dios en 
particular tiene reverencia exclusiva, o se alaba a este y el se descarta al otro.
Cuando hablamos de los dioses, no limitamos a los dioses, cada uno hacia un lugar en 
particular. Esto no sería establecer el Camino de los Dioses. El camino de los dioses se 
establece cuando los alabamos, sin importar dónde estemos y frente a que dios estemos. 
Debeos hablar de esto en relación al trato Señor feudal-Súbdito.
 Por señor nos referimos al emperador y por súbdito nos referimos a los súbditos del 
emperador. Las palabras señor feudal y súbdito no se usan para personas de menor 
jerarquía, pero por ahora las usaremos de ese modo.
Entre los señores, están aquellos que fueron famosos y aquellos desconocidos. Entre los 
súbditos también, pasa lo mismo. Hablando de señores famosos, un hombre diría algo como 
“Nuestro señor es Matsui Dewa”, o “mi señor es Yamamoto Tajima. “ Hablando de señores 
desconocidos, uno simplemente diría “él señor”, sin mencionar su nombre.
Para un súbdito, el Camino del Señor debe ser el de establecer si el simplemente pensará en 
términos de “el señor”. Y el señor feudal debe considerar pensar en términos de “el 
súbdito”, el Camino del Súbdito debe establecerse.
Hace tiempo atrás se decía que “un súbdito sabio no debe servir a dos amos”. Esto significa 
que se pensaba que un empleado no debía tener dos amos. La palabra decayó, los 
empleados ahora trabajan para este y aquel amo, teniendo al final la imagen de empleados 
vagabundos mientras y proclamando sus propios méritos. Así son los tiempos en los cuales 
vivimos.
31
UNA MENTE LIBRE
Un amo, al decir que no está satisfecho con un hombre u otro, deberá echarlo de su casa, y 
colmarlo de vergüenza. Esto también desordena el Camino de Señor y empleado, Maestro y 
Sirviente.
Incluso si un empelado sirve en un número de clanes, debe, pensar en su amo como el 
único y principal. Esto significa que el amo debe ser uno desconocido, para que, en caso de 
que sea desconocido, se establezca el camino del Señor. Incluso si sirviera en un clan tras 
otro, debe pensar en el Señor como el Señor, y en este amo como”el amo”. De este modo 
pensará en su amo con gran devoción e, incluso si cambiase el clan, ni mente no lo haría.
Entonces, su amo sería el único y principal desde el principio hasta el fin.
Si un hombre piensa “Mi lord es Matsui Dewa, pero es realmente un animal.....,”Mientras 
que está recibiendo un estipendio o feudo y viviendo en este mundo, su menteno pensará 
totalmente en “El Señor”. Cuando luego sea empleado de El Señor Yamamoto Tojida, lo 
seguirá con la misma mentalidad. Entonces, sin importar hacia dónde se dirija, nunca 
entenderá el significado de la palabra “señor”, y no es probable que prospere.
El Señor Feudal, no debe entrometerse en el Camino del Súbdito aunque haya un cambio de 
personal. Debe tener amor y compasión en lo profundo de su corazón, y no debe 
discriminar entre los nuevos y viejos empleados, y debe actuar con una magnífica caridad 
hacia todos. De este modo, todos los empleados carecerán de nombre, el Señor Feudal no 
tendrá nombre y se establecerá el camino del Señor y Súbdito. No debe haber distinción 
entre el nuevo empleado que recién hoy empezó a trabajar y el empleado antiguo desde 
hace diez a veinte años. Se debe tratar a todos los hombres con amor y compasión, y se 
debe considerar a todos como “Mi Empleado”.
Es probable que el estipendio y el feudo difieran considerablemente pero no debe haber 
distinciones dentro de la mentalidad de humanidad y amor. Incluso si el empleado comenzó 
a trabajar hoy, el tratará a su empleador como “señor”y no el “señor de hoy”.
¿No es este el camino del Señor Feudal y Súbdito? 
Li PO dijo:
El cielo y la tierra son el hospedaje de Diez Mil Cosas. El tiempo que pasa es el viajero de 
cientos de generaciones. Esta vida flotante es como un sueño26. ¿Cuanto tiempo durará 
nuestra felicidad? Las antiguos encendían lámparas y se dispersaban mutuamente a la 
noche. Verdaderamente, hay una razón para esto.
Las cosas no significan solo esas cosas sin percibirlas, se dice que le hombre es una cosa27. 
El espacio entre el cielo y la tierra es el hospedaje par el viaje de ida y vuelta de el hombre 
y las cosas. Al final, no hay permanencia para el hombre y las cosas. El paso del tiempo es 
como un pasaje sin final para el viajero; y el paso gradual de la primavera, verano, otoño e 
invierno no ha cambiado por cientos de generaciones.
El cuerpo es como un sueño. Cuando vemos esto y nos despertamos, no quedan huellas. 
¿Cuánto tiempo queda por mirar? 
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UNA MENTE LIBRE
No sin un motivo los antiguos se la pasaban día y noche encendiendo las lámparas y 
entreteniéndose mutuamente en horas de oscuridad.
26Li PO (Li T’ai Po, 701-62)era uno de los grandes poetas del período T’ang de China. Este párrafo 
introduce su poema, “Comiendo en los Jardines de Duraznos de la Noche Primaveral, “y en esta 
oración de Chuang Tzu: “Esta vida es como un sueño; esta muerte es como una corriente.”
27Cosa significa aquí “fenómeno.”
En este punto, se puede cometer un error. En este punto, debería haber patrones de 
dispersión, y si los hay, la dispersión no debe tolerar la maldad. La persona que no tenga 
dichos patrones se volverá insana. Si el que se entretiene solo no comete errores, no irá más 
allá de estos patrones. Por patrones nos referimos a límites fijos respecto a todas las cosas. 
Como las uniones en el bambú, la dispersión, para la mayoría debería tener límites. No es 
bueno ir más allá de ellos.
La nobleza de la corte tiene los entretenimientos de la corte, la clase samurai tiene las 
dispersiones de esa clase, y los Sacerdotes tienen los entretenimientos de los sacerdotes. 
Cada uno debe de tener sus apropiadas dispersiones.
Se puede decir que ocupar dispersiones no correspondientes a nuestra condición social 
implica errar en nuestros patrones. Para la nobleza de la corte, hay poesía china y japonesa, 
e instrumentos de viento y de cuerdas. Con estos, pasan el día y la noche y nada malo debe 
haber. Es razonable que tanto la clase samurai y los sacerdotes también, deben tener cada 
uno sus propias dispersiones. 
Estrictamente hablando, no debería haber dispersiones. Se dice sin embargo, que “En 
público ni siquiera puede entrar una aguja, pero en privado, pasan directamente tanto el 
carruaje como el caballo28.” Esto significa que, comprendiendo la mente del hombre y 
reconociendo que el mundo está corrupto, debemos permitirles tener también sus propios 
entretenimientos. Mientras que se encuentren solos en la noche, se les debe permitir 
componer poesía china y japonesa. Incluso los versos enlazados pueden ser correctos. Por 
otro lado, no es apropiado para ellos volcar sus corazones hacia la luna y flores de cerezos, 
y, acompañados por jóvenes de catorce y quince años, ir a un lugar en donde puedan ver a 
la luna desde debajo de las flores, con una jarra sabrosa de sake en la mano y compartir 
algunos tragos con ellas. Tener un pequeño mortero de tinta y escribir poesía no es 
totalmente de mal gusto.
Pero incluso a estos no se los considera correctos para un sacerdote que tenga un espíritu 
religioso. Mucho menos calificados, los entretenimientos no refinados.
33
UNA MENTE LIBRE
No es sorprendente que tanto la nobleza como los samuráis, cuando se den cuenta de que 
este mundo flotante es un sueño, enciendan las luces y se distraigan mutuamente a través de 
la noche. 
Están aquellos que dice. Todo es como un sueño! Lo único que resta es jugar! Estas 
personas sacuden sus mentes mas allá de los límites, se hunden solos en el placer, y van a 
los extremos del lujo. Aunque reciten las palabras de los hombres de antaño, se alejan tanto 
de las mentes de los antiguos como lo hace la nieve del hollín.
28Un proverbio que data del Período Tang.
Cuando Ippen Shonin conoció a Otto Kokushi, el fundador de los Kokuji en la Villa de 
Yura en la provincia Kii, dijo, “compuse un poema.29”
Kokushi dijo:- “Vamos a escucharla”. 
Shonin recitó:
Cuando canto,
Ambos Buda y el ser
Dejan de existir.
Hay solo una voz que dice,
Namu Amida Butsu30,
Kokushi dijo: “Hay algo mal en las últimas dos líneas. ¿No crees?”.
Shonin entonces se exilio en Kumano y meditó durante veintiún días. Cuando se volvió a 
encontrar con Yura, dijo:- “Es así como lo escribí.”
Cuando canto, 
Ambos Buda y el ser
Dejan de existir
Namu Amida Butsu,
Namu Amida Butsu.
Kokushi hizo un gesto de aprobación con entusiasmo y dijo: - “Ahí lo tenés.”
34
UNA MENTE LIBRE
Esto se escribió en los apuntes de Kogako Osho31. Debemos observar esto una y otra vez.
Hablaré de las Diez Cualidades Escenciales32, ellas son: Forma, Naturaleza, Entidad, Poder, 
Función, Causa Latente, Causa Externa, Efecto Latente, Efecto Manifiesto e 
Inseparabilidad total de uno hacia los demás. Los diez mundos son: Infierno, Enojo, 
Hambre, Animalidad, Humanidad, Cielo, Aprendizaje, Realización, Bodhisatva y 
Budeidad33.
29Ippen Shonin(1293-89): Fundador de la secta Jodo del Budismo de la Tierra Pura.
Otto Kokushi: (1207-28)era un monje de la secta Rinzai que viajo a Sung China en 1249.
Las diez cualidades esenciales son como estas. Generalmente, desde los mundos de 
Infierno, Hambre, Animalidad, Enojo, Humanidad y Cielo, hacia los mundos de 
Aprendizaje y Realización, Bodhisatva y Budeidad. Están todos poseídos por las Diez 
Cualidades Esenciales34.
Como una regla, algo que nace, no puede carecer de Forma, entonces hablamos de la 
Cualidad esencial de la Forma. Aunque la apariencia puede cambiar a variados modos, 
como tal es lo mismo. Cuando la Forma cambia, incluso el sonido de su música cambia: el 
cucú canta la canción del cucú, el ruiseñor canta la canción del ruiseñor.
Cada uno de estos, para expresarse a su manera ¿Cambia su apariencia incluso hacia la 
extensión de su propia canción? Ciertamente, los cucús en las montañas y los ruiseñores en 
los valles recitan sus propias canciones. Pero no debemos considerar esto para decir que 
incluso el sonido cambia si la forma cambia. La canción es algo que refina al contexto, y el 
contexto de las palabras es algo que combinamos con la rectitud mental, debido a eso, se 
conocen.
30Namu Amida Butsu: “Honor al Buda Amitabha”, es la liturgia y la fórmula meditativa de la fe de, 
particularmente, Los Budistas de la Tierra Pura.
31Kogaku Osho (1465-1584): El monje Arinzai que le enseñó Zen al emperador Go-Nara.
32Las Diez Cualidades Escenciales pueden, de acuerdo con el Sutra del