Teórico 8 Zizek Che Voui Noción de Sujeto en Althusser y en Lacan docx

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Teórico 8: Zizek - Che Voui? - Noción de Sujeto en Althusser y en Lacan
Teórico 8: Zizek - Che Voui? - Noción de Sujeto en Althusser y en Lacan
El texto de Zizek tiene algunas ventajas habla deLacan con mayo claridad que el propio Lacan.
Además tiene una particular capacidad para encontrar ejemplos en el cine, la literatura, que permite
evidenciar los núcleos centrales del pensamiento Lacaniano.
El título de su artículo ¿Che Voui? ¿Qué quieres? está formulado como una broma. ¿Qué pretende
usted de mi?
El texto de Zizek hace hincapié en la subversiónque hace Lacan a la noción tradicional del lenguaje
como instrumento. El significante produce significación en su encadenamiento con otros
significantes. En las operaciones habituales un dispositivo “point de capiton” que le coloca un límite
al desplazamiento de metonimias. Ancla el significado en un determinado campo.
Zizek plantea la discusión entre descriptivitas y antidescriptivistas, Recoge de ambos algo. De los
antidescriptivistas toma la ilusión de un significado que radica en los atributos que vienen
designados. Le permiten regular y destacar el modo en el que el significante constituye el núcleo de
la identidad. El sentido ingresa en el significado. Es la alusión a los atributos y las características
propias de los objetos.
Zizek habla de este fenómeno como la radical contingencia de la nominación.
Se presenta una paradoja.
Se puede sostener una serie de cosas horribles que caracterizan el liberalismo o el comunismo, pero
la designación de estos fenómenos con el nombre de comunismo o liberalismo no depende de la
verificación de esas características, no depende de la nominación primigenia.
El antidescriptivismo privilegia la existencia de un bautismo originario. Resiste a las modificaciones
de las características.
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Para Zizek siguiendo a Lacan se trata de una contingencia radical de una nominación. Se trata deun
plus de significación. El significante encarna o moviliza lo que no está en ninguno de esos atributos,
no está en ninguna parte, y sin embargo, soporta lo central de la identidad.
Ese plus que no tiene modo de ser definido. Es en este plus que radica la identidad
 El tema de la identidad, como fenómeno, identidad de un actor social, de un determinado sector o
fuerza. Esa identidad se construye o se constituye en y por un nombre, cuya puesta en juego es
radicalmente contingente.
En la secuencia clásica el referente se pasaba al concepto significante, significado al significante,
dónde en definitiva el significante, envoltorio, pura forma, subsidiario, era a lo sumo el vocero, el
encargado, el responsable de venir a representar esta hilera que llevaba la experiencia a la formación
del concepto.
Lacan insinúa el movimiento inverso. Es la forma, es el significante, es el nombre el que genera el
concepto y es el concepto y la relación de la forma con el concepto lo que genera nuestra percepción
de lo real, lo que organiza nuestra percepción de lo real.
Zizek dice que el antisemitismo intenta explicar que el judío es intrigante, sucio, avaro, etc pero al
mismo tiempo no es eso lo que organiza el antiseminismo, sino, todo lo contrario, si es judío,
entonces será avaro, sucio, intrigante, a la inversa. La designación de judío es el sostén de la
identidad que le coloca. Es el designate, es el point de capiton, detiene todo el encadenamiento. El
judío es el concepto que resiste incluso a cualquier variación que acontezca.
Esto se relaciona con lo que dice Lacan que el significante nada significa. Sin embargo, organiza toda
la significación. No hay una en el significante que sea intrínseco.
El significante rígido es la manera en que Zizek retoma el concepto de point de capiton.
El significante rígido se pone en juego. Está cargando y organizando con su presencia, una serie de
otros significantes. Cataliza una representación ideológica.
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El significante rígido es como un clavo capaza de resistir cualquier tipo de relación con las evidencias,
hechos, otros significantes. Organiza el sentido donde el sentido no existe. Hace emerger el sentido
donde no lo hay.
Cualquier estereotipo social puede cumplir la función de significante rígido que sostienen la realidad
y organizan determinada representación ideologica.
Noción de sujeto en Althusser y en Lacan.
 
El Sujeto con mayúscula interpela a los individuos en sujeto. El sujeto es la respuesta a la
interpelación, pero no es el sujeto que recibe la interpelación sino que es otra instancia interior,
donde no hay nadie. El sujeto puede vivir como propia la interpelación ya que lo internalizó y la
asumió como propia (reconocimiento),como fundador de su pensar.
Hay diversas interpelaciones.
Zizek plantea que el sujeto no tiene en claro cuál es la interpelación que se realiza, no entiende cual
es el mensaje, Che voui?
La interpelación va al lugar donde no hay nadie en sentido lógico. Va donde no hay nadie y ahí sale
constituido un sujeto como respuesta a una interpelación que nunca advierte. Le llega porque el
sujeto en todo caso responde y la operación de interpelación justamente está anclada en el
desconocimiento.
El sujeto es la respuesta a una operación de interpelación.
Interpela individuos en sujetos.
Al sujeto no es que le llega una pregunta o algo que después va a advertir la respuesta, el lugar que le
están asignando
Lacan entiende como una tesis fundante de su teoría, la distinción entre el yo y sujeto.
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Lacan crítica la teoría de la conciencia. No es que el yo advierta algo. El yo es una instancia de puro
desconocimiento. No hay que confundirla con el sujeto.
Althusser trabaja con la noción de reconocimiento/ desconocimiento.
El reconocimiento del yo, la conciencia, y el sujeto ideológico es el yo en Althusser. La noción de yo y
sujeto quedan en el mismo campo semántico.
El problema es que enlaza la noción de yo y la noción de sujeto, lo que justamente Lacan dice no hay
que confundir.
 Para Althusser, el yo queda en el lugar del reconocimiento y el inconsciente en el desconocimiento,
de la interpelación.
En cambio en Lacan el yo es una instancia de desconocimiento. Como si estas dos operaciones
reconocimiento / desconocimiento, fueran condensadas y lo central es el desconocimiento, donde
está el yo, que es el sujeto del inconsciente, es el lugar del cuerpo.
La distinción entre sujeto y el yo o la conciencia en Lacan permite ubicar que el sujeto nunca es
consciente.
El sujeto está en la posición de goce, una manera singular de gozar, se ubica en relación al goce.
El terreno de la consciencia es el campo del sentido. El sentido desconoce la posición en relación al
goce. No hay contenido. La posición del sujeto no tiene que ver con ningún contenido. Se ubica de
una manera singular en relación al goce.
Lacan sustrae el plus de goce de la plusvalía de Marx.
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Hay un campo del sujeto, del inconsciente, efecto de un discurso, del discurso capitalista, condición
para el mercado, que genera un plus valor.
En el campo de la conciencia, aparece organizada por el sentido, pero siempre hay algo que queda
por fuera del sentido, el plusvalor. El sentido queda organizado por el discurso capitalista. Por fuera
queda la no plusvalía. La plusvalía queda por fuera del campo del sentido, que organiza y define la
posición del sujeto. Hay algo que queda por fuera del campo del sentido, como sujeto de la
ideología, donde se definen las identidades, en el intercambio, no es consciente.
Según Lacan, el problema de la posición del sujeto en relación al goce no queda en el campo de
sentido, queda justamente en otro campo, el campo del sujeto.
La interpelación continua con el dispositivo que las distintas instituciones de lasociedad civil, etc.
etc.
No hay que suponer que cada interpelación, cada operación de interpelación nos encuentra y nos
presiona en una dirección o en otra.
No hay nada que la interpelación encuentre. La interpelación produce, no encuentra.
Ahí donde no hay sujeto, está el sujeto que habrá de producirse. La interpelación moldea y produce.
El sujeto es un efecto, no una transacción, no una negociación es un efecto.
Como efecto no puede antecederse a si mismo, entonces no hay nadie.
Tampoco supone un proceso mecánico, un dispositivo de interpelación lanzado a operar en
determinada circunstancia, como si fuera una maquina.
Pero si supone es que no hay nada que sea su propio fundamento
El concepto de efecto apunta a negar la concepción que supone un fundamento y razón en su propio
ser. De ahí que se pueden producir consecuencias muy complejas. No mecánicas.
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La propia interpelación supone un campo de complejidades
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