Historia de la Filosofía para peatones

Vista previa del material en texto

1
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Historia de la Filosofía 
para peatones 
 
 
 
 
 
Rafael Hidalgo Navarro
 2
 3
INTRODUCCIÓN 
 
 
 
Uno de los problemas más graves con que nos 
encontramos en nuestro tiempo es la imposibilidad de 
asimilar la totalidad de los avances que ha experimentado la 
humanidad. El saber es muy amplio y su estudio tiende, 
desde hace tiempo, a la especialización. El problema de 
dicha especialización es que puede conducirnos a la más 
penosa ignorancia. Ya Ortega y Gasset advertía en �La 
rebelión de las masas� de la barbarie del especialista, esa 
persona muy versada en un área concreta del conocimiento 
que por ello se cree con capacidad para juzgar sobre todas 
las cosas, pese a desconocerlas en realidad. Es decir, quien 
siendo ignorante cree saber. 
Sólo una visión de conjunto puede ayudarnos a 
comprender el mundo en que vivimos y nuestra propia 
existencia. Eso es lo que pretende aportar este libro; una 
visión de conjunto sobre la historia de la ciencia madre, la 
Filosofía. 
La estructura de la obra está inspirada en la de uno 
de los libros más didácticos que yo he conocido, la 
�Enciclopedia tercer grado� en la cual estudiaron mis 
padres; si bien es cierto que el propio esquema está bastante 
actualizado para ganar en orden y distinción. Se trata de 
sintetizar en puntos breves lo esencial de un pensador o una 
corriente filosófica. Este modo de exposición, naturalmente, 
no va a suplir un estudio en profundidad de la filosofía, 
aunque sí puede ayudar a modo de esquema a estructurar los 
 4
conocimientos adquiridos. También es útil para las personas 
que desconocen la historia de la filosofía y pretenden 
acercarse a ella por primera vez. Existen unas secciones 
incluidas en sus páginas a modo de artículos que prestan 
atención a algunos temas que pueden tener una mayor 
actualidad (el Big-Bang, la evolución, etc.). 
El libro se puede utilizar como guía de consulta, 
acudiendo directamente al punto o al tema que interese sin 
necesidad de leer los apartados precedentes. 
En definitiva, lo que se intenta es enseñar los 
primeros principios, los fundamentos básicos que hacen 
comprensible la historia de la filosofía. Y no olvidemos que 
la filosofía ha sido la herramienta intelectual fundamental 
que ha ejercido de motor en la historia de Occidente. Sólo 
podemos comprender nuestra realidad personal y social 
desde el conocimiento de la filosofía. 
 5
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Conceptos 
 6
 7
 
 
CAPITULO 1: DEFINICIÓN DE FILOSOFÍA 
FFIILLOOSSOOFFÍÍAA:: (filos: amor; sofía: sabiduría. Amor a la 
sabiduría) Es la ciencia que trata del conocimiento de la 
realidad en su integridad a la luz de la razón. 
El hombre, siempre que ha sido fiel a sí mismo, ha buscado 
la verdad, y ese afán por la verdad proviene de la necesidad 
que todas las personas tenemos de �saber a qué atenernos�, 
saber porqué y para qué estamos aquí, qué sentido tiene 
este mundo, qué grado de realidad tienen las cosas. La 
filosofía no es sino la búsqueda humana de la verdad sobre 
el mundo, sobre Dios y sobre nosotros mismos. 
En función de cómo interpretamos la realidad actuamos de 
una forma o de otra, por eso la filosofía no se limita al 
pensamiento, sino que afecta a la vida misma, al modo de 
actuar los hombres en el mundo. 
 
 
1. Ciencias particulares y filosofía: La ciencia es un saber que 
aspira a formular de forma rigurosa, y a ser posible matemáticamente, las 
leyes que rigen los fenómenos de la naturaleza. Dichas leyes han de ser 
comprobables empíricamente y capaces de predecir acontecimientos 
futuros. 
Las ciencias particulares (matemáticas, física, biología, medicina...) nos 
proporcionan una certidumbre respecto a algunas cosas; se trata de una 
 8
certidumbre parcial. Además, las ciencias particulares se ciñen a lo 
observable, a aquello que puede medirse o cuantificarse. 
La filosofía, por su parte, no se contenta con conocer aspectos parciales de 
las cosas, sino que quiere saber la raíz última de las cosas, aquella verdad 
que explica la realidad en su conjunto; y como esa verdad no se limita a lo 
que pueden captar nuestros sentidos la filosofía no se ciñe a lo empírico (lo 
que se puede conocer experimentalmente). 
A menudo, las diversas certezas de los saberes particulares de las ciencias 
entran en conflicto y reclaman una instancia superior que clarifique cual 
debe primar, por eso el hombre precisa una verdad universal, desde la cual 
pueda vivir y jerarquizar las certidumbres parciales, esa instancia superior 
es la filosofía. 
 
2. Religión y filosofía: La religión proporciona una convicción 
acerca del sentido de la realidad entera, pero es una certeza revelada y tiene 
su fundamento último en la fe. La filosofía, por su parte, se vale 
esencialmente de la razón. 
El saber científico y el filosófico son saberes �naturales�, pues se alcanzan 
con nuestras facultades naturales de conocimiento �la experiencia y la 
razón-. Por su parte, la religión es un saber sobrenatural, porque obtiene su 
conocimiento de forma extraordinaria, por revelación, y porque su 
contenido aborda aspectos que escapan a las posibilidades de la sola razón. 
 
3. Ideología y filosofía: Según definición de Marx una ideología es 
la �expresión de los intereses de un grupo social�, �una falsa conciencia 
de la verdadera realidad�. 
La meta de la ideología es el poder (político, moral, económico). Para 
dominar trata de convencer, por lo que utiliza un lenguaje persuasivo, 
emocional, simplificador de la verdad. Tiende a ser intolerante con 
concepciones de la vida distintas a la suya (es parcial y sectaria), por eso 
presenta como opinable lo que no lo es y como no opinable lo que sí es 
opinable. La filosofía tiene como fin conocer la verdad, mientras que la 
ideología emplea medias verdades para lograr dominar (si se apoyase en 
absolutas mentiras no sería creíble). El antídoto contra las ideologías es el 
cultivo de la filosofía y de la cultura. 
 9
 
4. El ser como problema: Desde sus orígenes la filosofía se ha 
ocupado del ser de las cosas; pero qué es eso del �ser�. ¿Cómo es posible 
que el tema de estudio de la filosofía sea un verbo, el ser? ¿Por qué no 
presta atención al parecer, al hacer o al desplazarse de las cosas, por 
ejemplo? 
Desde la Grecia clásica, la filosofía ha buscado lo que todas las cosas 
tienen en común, aquello que permanece por encima de todos los cambios, 
la verdad. Es obvio que todas las cosas son algo: lo que tienes en la mano 
es un libro, donde estás sentado es una silla, el número uno es la unidad, 
etc. Las cosas tienen en común que son algo (cada una será lo que sea, pero 
coinciden en ser). Pues bien, por el hecho de �ser� se dice que son �entes�. 
La metafísica es la �ciencia del ente en cuanto a ente� -de las cosas todas 
por el hecho de �ser�-. Por contra, las ciencias particulares se ocupan sólo 
de algún tipo de entes (por ejemplo, la medicina estudia el cuerpo 
humano), y en cuanto poseen algunos determinados modos de ser (en el 
caso de la medicina aborda el estudio del cuerpo humano en cuanto es 
sujeto de enfermedades). 
Podríamos expresarlo de otra manera diciendo que las otras ciencias 
prestan atención a unas ciertas características de las cosas dibujadas en 
diversos verbos: la medicina en el padecer y el curar, la física en el mover, 
la semántica en el significar, la biología en el vivir, etc. Todos estos verbos 
recogen un tipo de atributos de las cosas, pero el verbo ser presta atención 
a las cosas mismas, no a un atributo concreto sino a lo que son. De eso, 
precisamente, se ocupa la filosofía. 
 10
 
 
CAPÍTULO 2: PARTES DE LA FILOSOFÍA 
 
 
DDIIVVIISSIIÓÓNN DDEE LLAA FFIILLOOSSOOFFÍÍAA:: La filosofía se ocupa de todo lo 
que existe y no hay ningún aspecto de la verdad que le sea 
indiferente. Para abordar esta búsqueda del conocimiento, 
se �especializa� en los siguientes saberes: Metafísica, 
Cosmología, Psicología, Ética, Estética, Lógica, e Historiade 
la Filosofía. Se podrían enumerar más divisiones, como 
filosofía política, de la religión, etc., pero pueden agruparse 
a grosso modo dentro de las ya citadas. 
 
 
5. Metafísica: significa textualmente �más allá de la física�. Fue 
acuñado por vez primera por Andrónico de Rodas (s. I a.C.) quien al tener 
que ordenar las obras de Aristóteles, no sabía qué nombre poner a los 
libros que se encontraban después de los de �física�, y los denominó 
�metafísica�. El acierto de esta denominación ha hecho que permanezca 
pues la metafísica, al buscar la explicación última de las cosas, ha de 
remontarse más allá de lo material hasta las realidades cognoscibles sólo 
por la inteligencia. 
La metafísica es la filosofía en el sentido más estricto. Estudia qué es 
la realidad, en qué consiste. 
Partes de la Metafísica: 
Ontología: Es el estudio del ser en general. Los aspectos comunes de todos 
los seres por el mero hecho de ser. Responde a preguntas tales como ¿Qué 
tienen en común unas cosas con otras? ¿Qué grado de realidad poseen esas 
notas comunes? 
 11
Teología Natural o Teodicea: Trata del estudio de Dios como ser que se 
basta a sí mismo y causa primera de todos los seres. Se vale de la razón al 
margen de la revelación, a diferencia de la Teología que sí usa como apoyo 
la revelación. Busca la respuesta a cuestiones como ¿existe Dios? ¿Cómo 
es Dios? ¿Por qué existe Dios si es que existe? 
Gnoseología o Epistemología: Estudia el alcance del conocimiento y su 
relación con la realidad. Busca saber qué es la verdad y hasta qué punto 
podemos conocerla. Trata de responder a preguntas como ¿soy capaz de 
conocer la verdad? ¿Percibo la realidad tal cual es? 
 
6. Cosmología o Filosofía de la Naturaleza: Estudia el conjunto 
de los entes naturales materiales (no artificiales) -el cosmos en su 
conjunto- para saber qué son los cuerpos. Las ciencias particulares también 
estudian los entes materiales pero desde el punto de vista de las causas 
próximas (aquellas que se pueden observar o medir), mientras que la 
cosmología los analiza desde sus causas últimas (no observables, no 
medibles). Algunas preguntas que se plantea la Cosmología son ¿ha sido 
creado el universo o se basta a sí mismo? ¿Cómo es el universo? ¿Tiene 
límites? ¿Qué es el espacio? 
 
7. Psicología: Se centra en el hombre en cuanto a ser vivo. Estudia 
las operaciones específicamente humanas: el conocimiento intelectual, la 
voluntad libre y la afectividad. ¿Soy libre o me muevo por impulsos 
predeterminados? ¿Qué motiva mi modo de actuar? 
 
8. Ética: Estudia los actos humanos en cuanto se originan en la 
libre voluntad y, por tanto, implican una responsabilidad moral. El punto 
de vista que adopta es el análisis de la bondad o maldad de dichos actos en 
función de si se ordenan o no al fin último del hombre. ¿Existen unos 
principios morales que rijan el modo de actuar de los hombres? ¿Cuáles 
son estos principios? ¿En qué medida obligan? ¿Son siempre iguales o 
varían según las épocas? 
 
 12
9. Estética: Es la ciencia de lo bello o del conocimiento sensitivo. 
¿Existe una belleza aceptable por todo el mundo o depende íntegramente 
del gusto de cada cual? ¿Proyectamos en las cosas nuestros sentimientos, o 
son esas cosas las que los despiertan? ¿Existe el orden y la armonía o son 
concepciones nuestras que aplicamos a las cosas? 
 
10. Lógica: Estudia del pensamiento en general (conceptos, 
razonamientos, juicios) desde el punto de vista de su coherencia o 
corrección. ¿Razono correctamente? ¿Puedo conocer algo más allá de lo 
que mis sentidos me muestran? 
 
11. Historia de la Filosofía: Permite conocer el desarrollo del 
pensamiento filosófico a lo largo del tiempo para mejor comprender las 
distintas perspectivas aportadas al conocimiento de la verdad. 
 13
 
 
CAPÍTULO 3: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA 
 
 
EELL EEDDIIFFIICCIIOO DDEE LLAA FFIILLOOSSOOFFÍÍAA:: Todo sistema filosófico tiene 
pretensión de descubrir la verdad pero ninguno de ellos la 
agota sino que muestra una perspectiva más de dicha 
verdad; podríamos decir que descubre un nuevo aspecto 
que la completa. Por tanto, la historia de la filosofía ha 
representado el intento de edificación del saber pleno del 
hombre. La búsqueda de la verdad se produce en una 
construcción progresiva apoyada en lo que los filósofos que 
nos precedieron han ido descubriendo, en sus aciertos y, 
por supuesto, en la superación de sus errores. 
 
 
12. Origen de la filosofía: La filosofía nace en Grecia en torno al 
siglo VII a.C. El saber que existía hasta entonces en Grecia era el saber 
mítico. Para el hombre mítico las cosas son poderes propicios o dañinos 
que condicionan su vida (por ejemplo, un cuervo negro volando se podía 
interpretar como mal augurio, mientras que una luna llena podía ser 
propicia para ciertas actividades). El mito coincide con la filosofía en su 
admiración por la realidad y en su búsqueda de dar respuesta a los 
interrogantes que dicha realidad le plantea. Sin embargo, las explicaciones 
dadas ante el universo resultarán insuficientes para algunos hombres: si los 
exorcismos practicados por el brujo para quitar el dolor de tripa no sirven, 
¿por qué no buscar las causas del dolor en la propia tripa? 
A partir del siglo VII a.C. algunos hombres cambiarán de actitud y verán 
cosas en lo que antes eran poderes, este cambio de perspectiva supone un 
 14
cierto distanciamiento de esas cosas para estar �frente� a ellas y no 
�entre� ellas. 
 
13. ¿Por qué en Grecia?: La filosofía tal como la entendemos nace 
en Grecia. Otros países de la antigüedad han tenido grandes pensadores 
que han mostrado poseer una gran intuición sobre el mundo y sobre el 
hombre, pero sólo en Grecia este conocimiento se fundamenta en una 
argumentación razonada y rebatible que precisa ser justificada para 
sostenerse. 
Grecia reúne en el siglo VII a.C. una serie de cualidades que facilitan el 
nacimiento de la filosofía. Posee una cultura muy �humanista� en la que el 
hombre es protagonista -sus mismos dioses poseen iguales inquietudes y 
pasiones que los mortales-. Existe un conocimiento mítico que, si bien 
explica la realidad por narraciones fantásticas, parte de preguntarse los 
�porqués� de cuanto existe. En política se gobiernan por instituciones 
libres �son los inventores de la democracia-, adquiriendo protagonismo la 
palabra y la argumentación. La estructura social permite que existan una 
serie de personas, los ciudadanos, que poseen tiempo para el ocio, es decir, 
para desocuparse de las labores cotidianas y poder considerar las cosas más 
allá de su función meramente práctica, poder admirarlas. Todas estas 
características forman el caldo de cultivo, pero el detonante último es la 
capacidad innovadora de unos pocos hombres que en aquel lugar y en 
aquella época supieron abrir un nuevo camino a la humanidad. 
 15
¿PARA QUÉ SIRVE LA FILOSOFÍA? 
 
 
Cuando se nos estropea el coche, acudimos al taller 
para que el mecánico nos lo arregle. Si nos 
encontramos enfermos, visitamos al médico con la 
esperanza de que nos pueda sanar. Si queremos comer 
fruta, nos dirigimos a la tienda de alimentación y se la 
compramos al dependiente. Todos estos oficios 
muestran una utilidad, ya que son capaces de satisfacer 
alguna de nuestra necesidades. Pero qué utilidad tiene 
un filósofo. ¿Para qué sirve la ciencia que practica? 
 
 
Para conocer para qué sirve una cosa lo primero 
que hay que saber es qué es esa cosa. La filosofía surge 
cuando los hombres no saben a qué atenerse, qué deben 
hacer, cuál es el sentido de sus vidas. La visión que 
heredaron de sus antepasados se muestra insuficiente 
para comprender el mundo y precisan una explicación 
global del mismo. Cuando esta nueva visión se adquiere 
racionalmente, y no por inspiración, revelación divina, o 
simple costumbre, nace la filosofía. La filosofía es una 
ciencia que trata de explicar la realidad entera 
empleando para ello primordialmente nuestra capacidad 
de razonar.Como hemos dicho, la filosofía nace cuando no 
nos basta con lo comúnmente aceptado para poder vivir 
y habérnoslas con el mundo. Esto significa que no 
sabemos cómo actuar frente a esa realidad compleja que 
se muestra ante nosotros. Pero cuando el filósofo 
descubre la verdad, comprende qué sentido tiene el 
 16
mundo y él mismo, entonces pasa a adoptar un modo de 
vida acorde con esa realidad que ha descubierto. Por eso 
la filosofía no es un mero proceso mental, sino que lleva 
implícita una forma de vida congruente con lo que 
nuestra razón nos va descubriendo. 
En definitiva, 
la filosofía nos ayuda a 
comprender el mundo 
y a nosotros mismos, y 
esa comprensión hace 
que vivamos de una 
determinada manera. 
Muchas veces 
se ha dicho que la 
filosofía nos remite a 
las cuestiones últimas. 
Veamos qué quiere 
decir esto. 
El requisito primordial de la filosofía es el 
asombro. Se podría decir que en nuestra infancia 
comenzamos en cierta manera a filosofar. Los niños 
están descubriendo el mundo, y por tanto muestran 
asombro por todo cuanto les rodea, por ello comienzan a 
bombardear a preguntas a los adultos: ¿Papá qué es 
esto? ¿Qué es aquello? Dentro de las preguntas que nos 
podemos plantear hay algunas cuya respuesta explica la 
realidad entera y a las cuales esa misma realidad nos 
acaba siempre remitiendo son a las que llamamos 
�cuestiones últimas�: ¿Por qué ansiamos conocer? ¿Por 
qué precisamos ser queridos y estar cerca de las 
personas que amamos? O más todavía: ¿Qué es 
conocer? ¿Qué es el amor?... 
 
 17
Para construir el edificio de respuestas 
racionales que expliquen la realidad, la filosofía precisa 
asentarse en unas verdades que resulten indubitables, 
que no necesiten demostración �por ejemplo �una cosa 
es idéntica a sí misma�, o �yo existo�-. En el momento 
en que una de esas certezas que sirven de pilar para una 
filosofía pueda ser puesta en duda hay que revisar todos 
nuestros conocimientos, comprobar si es tan obvia la 
afirmación que teníamos por cierta y, si no lo es, 
reconstruir el edificio del saber sobre nuevos pilares. 
Precisamente la filosofía moderna se ha caracterizado 
por el intento de reducir al mínimo el número de 
supuestos iniciales. Ha mostrado mayor interés en evitar 
la posibilidad de equivocarse que en buscar la verdad 
misma, lo cual tiene sus riesgos. 
Pero volviendo a la pregunta inicial: ¿Para qué 
sirve la filosofía? Para nada en particular y para todo en 
general. Para nada en particular porque no se atiene a un 
aspecto concreto de nuestra vida. La economía ayuda al 
desarrollo material de la sociedad, la lingüística a la 
mejora en el empleo del lenguaje y la comunicación 
entre las personas, la física a la medición y 
manipulación de la materia, la medicina al cuidado de la 
salud, pero la filosofía en sí no nos ofrece un resultado 
palpable concreto, no nos incrementa la nómina ni nos 
construye carreteras. Y, no obstante, la filosofía es 
irrenunciable, porque como seres libres que somos 
precisamos tomar decisiones en todo momento, y para 
ello debemos saber quiénes somos, qué queremos, qué 
se decide, qué posibilidades se nos presentan, qué 
posibles consecuencias tienen las alternativas que se nos 
plantean, debemos tener una imagen del mundo que nos 
rodea. Lo que caracteriza al hombre es su necesidad de 
conocer la verdad para poder actuar, para saber a qué 
 18
atenerse, y es la filosofía la que nos acerca a esta 
Verdad con mayúsculas. 
 19
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Filosofía 
Antigua 
 20
 21
EDAD ANTIGUA 
 
 
PRESOCRÁTICOS 
 FÍSICOS 
 Tales de Mileto (624-546 a.C.) 
 Anaximandro (610-545 a.C.) 
 Anaxímenes (585-528 a.C.) 
 PITAGÓRICOS 
 Pitágoras (572-500 a.C.) 
 ELEÁTICOS 
 Parménides (540-470 a.C.) 
 Zenón de Elea (495-¿?) 
 CAMBIO 
 Heráclito (544-484 a.C.) 
 PLURALISTAS Y ATOMISMAS 
 Empédocles (490-435 a.C.) 
 Anaxágoras (500-428 a.C.) 
 Demócrito (472-370 a.C.) 
 22
 
Sócrates (469-399 a.C.) 
Platón (427-347 a.C.) 
Aristóteles (384-322 a.C.) 
 
OTRAS CORRIENTES 
 CÍNICOS 
 Antístenes (444-365 a.C.) 
 Diógenes de Sinope (400-325 a.C.) 
 CIRENAICOS 
 Aristipo de Cirene (435-¿? a.C.) 
ESTOICOS 
 Zenón de Citium (335-264 ª.C.) 
 Crisipo (280-207 a.C.) 
 Séneca (4 a.C.-65 d.C) 
EPICUREÍSMO 
 Epicuro de Samos (341-271 a.C.) 
 ESCEPTICISMO 
 ECLECTICISMO 
 Cicerón (106-43 a.C.) 
 NEOPLATONISMO 
 Plotino (204-270 d.C.) 
 23
 
 
CAPÍTULO 4: PRESOCRÁTICOS 
 
 
PPRREESSOOCCRRÁÁTTIICCOOSS:: Son los filósofos griegos anteriores a 
Sócrates. Lo primero que sorprende a los griegos es el 
cambio. Si las cosas varían, ¿qué son de verdad las cosas? 
¿Hay algo que permanece por encima de todos esos 
cambios? Esa es la cuestión fundamental que se van a 
plantear los padres de la filosofía. 
Aquellos hombres se dieron cuenta de que por debajo de 
todos los cambios debía haber algo permanente, pues de no 
ser así la naturaleza se regiría por una continua destrucción 
y creación o, lo que es lo mismo, de la nada surgiría algo, lo 
cual es absurdo. No está de más recordar el principio de la 
física moderna según el cual la energía ni se crea ni se 
destruye, se transforma. En principio los presocráticos 
buscaron lo permanente en la propia naturaleza, en algún 
material del que todo estuviera hecho �físicos-. Al 
comprobar que lo que nos muestran los sentidos es diverso 
pondrán su atención en alguna realidad permanente que 
sin ser observable se pueda descubrir a partir de lo dado a 
los sentidos, en este caso serán las matemáticas �
pitagóricos-. Finalmente, los presocráticos buscarán lo 
permanente en algo que esté más allá de lo físico (en lo 
metafísico) �Parménides-. 
 
 
 24
14. Físicos: Con este nombre se alude a los primeros filósofos, los 
cuales buscan la explicación de los cambios en la naturaleza física. Todo 
proviene de un único principio al cual vuelven las cosas cuando se 
corrompen. 
 
15. Para Tales de Mileto (624-546 a.C.) (Físico) el principio de 
todas las cosas es el agua. Todo está compuesto de agua y de ella procede. 
Los seres vivos precisan agua para subsistir, y el propio mundo en la 
creencia griega de aquel entonces estaba flotando en agua. A Tales se le 
considera el primer filósofo por dar por vez primera una respuesta sobre el 
conjunto de cuanto existe al margen de los mitos. 
 
16. El sucesor de Tales en la escuela de Mileto será Anaximandro 
(610-545 a.C.) (Físico) quien pensará que el principio de las cosas es el 
ápeiron (lo ilimitado o indeterminado). Las cosas se engendran por una 
segregación del ápeiron (materia prima desconocida). Lo individual surge 
por la injusticia o predominio de un contrario sobre otro (lo frío sobre lo 
caliente, lo húmedo sobre lo seco...). Pero necesariamente el tiempo 
devolverá la armonía unificadora desapareciendo lo individual. 
 
17. Anaxímenes (585-528 a.C.) (Físico), discípulo de 
Anaximandro, también de Mileto, considera que lo común a los seres es el 
aire. Las cosas se forman por condensación y rarefacción del aire. El fuego 
sería el grado mayor de rarefacción, las piedras el aire condensado; entre 
estos dos extremos habría toda una serie de niveles intermedios �viento, 
nubes, agua, tierra -. 
 
En definitiva, el planteamiento de los físicos es similar al de la ciencia 
moderna, para la cual todas las sustancias están compuestas de hidrógeno, 
oxígeno, hierro... y así hasta los ciento seis elementos de la tabla periódica. 
Se puede considerar a los físicos como los primeros científicos. La 
explicación mítica de universo queda superada en pos de una justificación 
que reside en la propia realidad. 
 
 25
 
 
18. Pluralistas y atomistas: Cronológicamente figurarían más 
adelante, sin embargo, por el contenido de su filosofía podemos situarlos a 
continuación de los físicos. Reconocen los postulados de los primeros 
físicos, sin embargo, abogan por una pluralidad o infinitud de principios 
originarios. 
 
19. Para Empédocles(490-435 a.C.) (Pluralista), natural de 
Agrigento (Sicilia), todas las cosas están compuestas de cuatro elementos 
fundamentales: agua, fuego, aire y tierra. Según las diferentes proporciones 
de estos elementos en la mezcla formarán distintas cosas. El mundo sigue 
unos ciclos de unión (amor) y disgregación (odio) de las cosas. 
Lo semejante sólo se conoce por lo semejante, el fuego si se encuentra 
contenido en mí el fuego, y así el agua y las demás cosas. Hoy en día 
podríamos extrapolar esta reflexión a otras dimensiones de lo humano. 
Por ejemplo, si pensamos que el hombre está hecho a imagen de Dios 
afirmaremos que el hombre es capaz de conocer al creador, pues posee 
un algo divino que le permite captarlo. Si, por contra, afirmamos que 
Dios no existe, veremos en el hombre un fruto azaroso de la naturaleza. 
En ese caso el hombre comprendería el orden cósmico por ser �materia� 
Mapa de la antigua Grecia. 
 26
universal también, no porque el universo haya sido creado con finalidad 
alguna. 
 
20. Anaxágoras (500-428 a.C.) (Pluralista), originario de 
Klazomenas (Asia Menor), es el primer filósofo que hay en Atenas, pese a 
no ser natural de dicha ciudad. Para Anaxágoras hay de todo en todo. 
Las cosas están hechas de unas partículas pequeñísimas e imperceptibles 
llamadas homeomerías. Las cosas se forman por unión y separación de las 
homeomerías. Según cómo se agrupen las homeomerías formarán una cosa 
distinta. Admite la presencia de una mente organizadora, impersonal e 
independiente de las cosas. 
 
21. Demócrito (472-370 a.C.), natural de Abdera (Tracia), es 
atomista. Todo -incluso el alma- está compuesto por átomos, los cuales 
tiene distintas formas pero la misma naturaleza. Los átomos conservan los 
atributos del ente de Parménides. Se trata de la primera doctrina 
propiamente materialista. Nuestra percepción se produce porque los 
objetos emiten una especie de espectros o átomos más pequeños que 
penetran por nuestros sentidos. Cuando percibimos las características 
cuantitativas de las cosas (tamaño, forma, peso) nuestra percepción es 
objetiva, pues se funda en la recepción de esos espectros que emiten las 
cosas. Cuando percibimos cualidades (sabor, color, temperatura) se trata de 
algo subjetivo, algo que ponemos nosotros y no la cosa. 
 
Como vemos ya en el siglo V a.C. los atomistas tuvieron la intuición 
intelectual de afirmar que la materia estaba compuesta por átomos y que 
según su forma de organizarse constituían los distintos objetos. Si se piensa 
bien resulta asombroso por cuanto hasta el siglo XVII de nuestra era la 
ciencia no vuelve a hacer una afirmación de tal calibre. Y la demostración 
empírica de la existencia de los átomos no llegará hasta el XIX. Si yo parto 
en pedacitos una hoja no veo átomos, sólo pedazos -siempre de hoja- cada 
vez menores. A partir de concepciones filosóficas de los problemas llegan 
a la existencia de átomo ¡veinticinco siglos antes que la ciencia empírica! 
El camino iniciado por los atomistas queda agotado en Demócrito, pues 
con los medios científicos de la época es imposible seguir avanzando por 
 27
esa línea. Los pensadores posteriores apostarán por la metafísica, por el 
conocimiento mediante la razón, hasta que en el renacimiento la física 
vuelva a recobrar protagonismo de la mano de científicos como Galileo y 
Newton. 
 
22. Pitagóricos: Hoy en día la ciencia ha matematizado el mundo. 
Las trayectorias de los astros, la masa de los cuerpos, los ciclos de la 
naturaleza, la evolución de la economía, ¡hasta las encuestas de opinión! se 
expresan con fórmulas matemáticas. Los pitagóricos fueron los primeros 
en afirmar que el universo se regía por números. Ya no se trata de 
determinar el elemento material que constituye todas las cosas, sino de 
descubrir la ley que gobierna el cosmos. 
Los cambios están sometidos a proporción, armonía, duración, es decir, a 
magnitudes medibles. El número será la esencia de todas las cosas, aquello 
que permanezca más allá de cualquier cambio. Los pitagóricos suponen un 
grado de abstracción mayor que los físicos, pues los números no son algo 
visible como el agua o la tierra. En rigor sólo vemos objetos individuales, 
pero la mente humana es capaz de relacionarlos. Cuando yo digo que veo 
ocho patos es porque los estoy relacionando y los agrupo, en realidad hay 
un pato, y otro, y otro... 
Los pitagóricos son un movimiento iniciado por Pitágoras (572-500 a.C.) 
en la Magna Grecia y que se extiende en los siglos V y IV a.C. Su ideal de 
hombre es el sabio, autosuficiente y desapegado de las pasiones mundanas. 
Los pitagóricos formaban comunidades monásticas y creían en la 
transmigración de las almas �en su capacidad para pasar de un cuerpo a 
otro-. Los hombres arrastran un pecado que les encadena a su cuerpo hasta 
que lo purguen mediante el cultivo del ascetismo y la virtud. 
Descubren los números y las figuras geométricas como entes no 
corporales, inmutables (permanecen siempre iguales, no cambian) y 
eternos. La explicación de la realidad está en los objetos matemáticos. Los 
entes (las cosas) lo son por imitación de dichos objetos matemáticos. Con 
los pitagóricos el mundo va a quedar dividido en dos: el mundo sensible 
(dado a los sentidos) y el mundo inteligible (conocido por la razón). 
Nuestros sentidos no agotan la realidad, sino que ésta se ha de explicar por 
mediación de la razón. 
 
 28
23. Parménides: (540-470 a.C.) vivió en Elea. Modela 
definitivamente lo que va a ser la filosofía. Hemos visto que las cosas 
coinciden en que son algo, cada una será lo que sea, pero en principio 
todas son algo. La filosofía en Parménides va a tratar sobre las cosas en 
cuanto son, las cosas como entes. Además de definir el objeto de la 
filosofía (el ser de las cosas, lo que las cosas son), desarrolla su método: el 
noûs o pensamiento. El conocimiento puede seguir dos vías: la de la 
opinión que se deja guiar por las sensaciones, por las apariencias (lo �que 
es y no es�, la realidad cambiante), y la vía del conocimiento que busca lo 
permanente (lo �que es� conocido por la razón. El ser no se da a los 
sentidos, éstos sólo perciben un ser aparente que, por el hecho de cambiar, 
puede dejar de ser lo que era para pasar a ser otra cosa, es decir, puede 
dejar de ser). 
Vamos a tratar de ver más claro esto con un ejemplo: Lo primero que conviene aclarar es que �el ser� 
de Parménides no admite división ni multiplicidad, no reconoce lo individual, engloba al cosmos entero. 
Por tanto, el ejemplo que vamos a poner es meramente orientativo, pues rompe la premisa de unidad del 
ser. 
Supongamos un huevo; dicho huevo un día eclosionará y de él saldrá un pollito. Nuestros sentidos �vía 
de la opinión- contemplan el huevo como cambiante, al principio es un huevo, para luego dejar de serlo. 
Sin embargo, en nuestra mente �vía del conocimiento- un huevo siempre es igual �lo imaginamos como 
un objeto ovalado, pequeño y frágil-, un huevo siempre es un huevo. Nadie dice �un huevo es una 
gallina�. Mi mente conserva presente lo que el huevo es. Parménides entiende el ser como algo 
permanente. Por eso para él �lo mismo es el pensar y el ser�. El pensamiento lo entiende como un reflejo 
perfecto de la realidad, no como su copia ni como su modelo. 
Quedémonos ahora con el huevo que poseemos en el pensamiento, el huevo que es. Si éste dejase de ser 
supondría que del �ser� huevo se habría pasado al �no ser� huevo, habría dejado de ser. Esto sería 
absurdo porque como hemos dicho un huevo �siempre es� un huevo. 
 
Parménides se da cuenta de que todo procede de algo, nada surge por 
generación espontánea, por tanto, el universo existe desde siempre. En el 
fondo la idea es la misma que el moderno principio de la física según el 
cual la energía ni se crea ni se destruye, simplemente se transforma, pero 
su cantidad es siempre igual. Por otro lado la realidad es plena, no existen 
huecos en ella donde no haya nada, por eso la contempla como un todo 
permanente. Así pues el entetiene una serie de predicados que deduce de 
la afirmación �el ser es y el no ser no es� (es decir, �lo que existe no puede 
desaparecer sin más�, y �de la nada, nada sale�). Los predicados del ser de 
Parménides son estos: 
 29
1.- Es presente. Está presente en el pensamiento, a diferencia de las cosas 
que pueden o no estar presentes a los sentidos y, además, cambian su 
forma. Yo puedo saber lo que es un perro sin necesidad de tenerlo delante, 
de hecho el perro real, el que veo por la calle, puede cambiar de forma, hoy 
puede estar sano y mañana puede faltarle una pata y una oreja, cosa que no 
sucede al �ser� perro que yo poseo en la mente. 
2.- Las cosas son todas entes, esto es, tienen en común que son algo. Más 
allá de su multiplicidad las cosas tienen unidad en el ente. 
3.-El ente es inmóvil. Llegar a ser o dejar de ser supone una dualidad de 
entes. Que haya muchas cosas distintas no afecta a la unidad del ente. 
4.- El ente es lleno, no tiene vacíos. Fuera del ente no hay ninguna cosa, 
pues a todas les pertenece ser entes. No hay ninguna cosa que no sea nada. 
5.- El ente es ingénito (existe desde siempre, no ha sido creado) e 
imperecedero, ya que de no ser así supondría un acto de no ser, lo cual es 
imposible. 
En Parménides el cambio es imposible, pues en ente es inmóvil. En 
adelante la filosofía griega va a consistir en el intento de hacer posible el 
cambio dentro de la metafísica de Parménides. 
 
24. Zenón de Elea (495 a.C.-?), natural de Elea. Discípulo de 
Parménides. Con su maestro afirma la inmutabilidad del ser. Descubre el 
método dialéctico (a partir de una realidad comúnmente aceptada se 
demuestra que las conclusiones que de ella se extraen son incoherentes); lo 
usa principalmente para combatir a los adversarios de Parménides. 
Zenón va a tratar de demostrar la ausencia de movimiento defendida por su 
maestro con una serie de argumentos �aporías- entre los que destacan dos: 
Aquiles no podrá alcanzar en su carrera a una tortuga que partió antes que 
él, pues al ganar la distancia que los separaba, la tortuga ya habrá avanzado 
otro poquito más, con lo que le llevará nueva ventaja a Aquiles. Como la 
distancia se puede fragmentar hasta el infinito, Aquiles nunca alcanzará a 
la tortuga pues esta siempre habrá adelantado algo cuando Aquiles alcance 
el lugar en que el reptil se encontraba un instante antes. 
Una flecha arrojada siempre estará en reposo, sólo se mueve en apariencia. 
Si yo me fijo en ella en un instante cualquiera la flecha estará en un 
 30
determinado punto, estática. Como el recorrido de la flecha se puede 
dividir en infinitos momentos la flecha siempre está quieta en cada uno de 
ellos. 
Zenón, con su maestro, parte de presuponer que realidad y pensamiento 
operan de igual modo, pues este es un reflejo de aquella. 
 
25. Heráclito (544-484 a.C.) es de Éfeso (Asia Menor). Afirma el 
devenir o cambio de las cosas: �No podemos bañarnos dos veces en el 
agua del mismo río� porque �todo fluye y nada permanece�. Podríamos 
decir que lo único permanente es que todo cambia. Por eso la sustancia 
primordial es el fuego. El mundo cambia incesantemente por la lucha de 
contrarios �frío y caliente, vida y muerte...-; nada es imaginable sin su 
contrario. 
Sin embargo, el cambio no es caótico, existe un logos o razón universal 
que gobierna el mundo, le da armonía. El logos se puede entender como el 
legislador del mundo y a la vez la ley que lo gobierna. Heráclito reconoce 
que las cosas tienen algo en común: lo sabio (sophón) que coincide con el 
ente de Parménides. La opinión sólo repara en el mundo cambiante. No 
obstante, el mundo esconde lo sabio que es lo que verdaderamente es (lo 
permanente), por eso hay que descubrirlo por la razón. 
El punto de partida de la filosofía de Heráclito está en la experiencia que 
muestra un mundo cambiante y múltiple, pero una experiencia 
interpretada: �malos testimonios son los ojos y los oídos para aquellos 
hombres que no entienden su lenguaje (que tienen alma de bárbaro)�. 
Aristóteles señalará el problema que supone el pensamiento de Heráclito: 
si nada es estable es inútil pretender captar la realidad mediante conceptos 
fijos y, por ello, es imposible elaborar ciencia alguna pues la ciencia 
emplea conceptos, razonamientos y leyes que son estables y permanentes. 
 
26. Conclusiones: Para los presocráticos la realidad es inteligible, 
todo lo real es racional, por eso se van a esforzar en descubrir las leyes que 
rigen el mundo. La filosofía parte del supuesto de que existe la verdad y 
que esa verdad se puede conocer por medio de la razón. 
La verdad es siempre igual. Los físicos y atomistas buscarán la verdad en 
 31
las cosas materiales, sin embargo la realidad visible es cambiante, por eso 
hay que buscar su razón de ser más allá de lo tangible. Un primer intento 
será el realizado por los pitagóricos que no fundamentan lo permanente en 
las cosas mismas, sino en las leyes matemáticas que las rigen �en el fondo 
es el planteamiento de la ciencia moderna-. Pero las preguntas que se 
plantean los filósofos van más allá, no sólo cómo se comporta el mundo 
sino qué sentido tiene, porqué es así. Para dar respuesta a estas cuestiones 
algunos pensadores darán un paso más e iniciarán la metafísica. 
 32
 
 
CAPÍTULO 5: SÓCRATES Y LOS SOFISTAS 
 
 
SSÓÓCCRRAATTEESS FFRREENNTTEE AA LLOOSS SSOOFFIISSTTAASS:: Grecia es la cuna de la 
democracia. En ella todo se discute y toda opinión es 
igualmente válida. Proliferan los denominados �sofistas�, 
que son los maestros de la oratoria y la persuasión. Si toda 
opinión es igualmente válida esto significará que nada es 
cierto ni falso, sino que todo es relativo. Frente a esta 
posición se alzará una voz, la de Sócrates, quien afirmará 
que la verdad existe y se puede conocer. 
 
 
27. Sofística: En el siglo V a.C. Atenas vive en pleno esplendor una 
vez finalizadas las guerras Médicas. Pasan a un primer plano los temas 
antropológicos -del hombre- dejando en un segundo lugar los 
cosmológicos -de la naturaleza-. �El hombre es la medida de todas las 
cosas�, afirmará Protágoras (480-410 a.C.). Con la democratización del 
poder surge una nueva clase de hombre, el sofista. Los sofistas practican la 
oratoria para convencer, relativizan el conocimiento, no importa tanto la 
verdad como la persuasión. Además, niegan valor a las leyes jurídicas y 
morales universales, pues consideran que todo es cambiante y digno de 
duda. La actitud sofística más radical queda reflejada en la frase del orador 
griego Gorgias de Leontini (487-380 a.C.): �Nada existe, si algo existe no 
se puede conocer, y si algo se puede conocer no se puede comunicar�. 
Hoy día vivimos en una época con gran contenido sofístico. Importa más 
la imagen, la persuasión del mensaje que el contenido de este. No se busca 
tanto la verdad como convencer. Existe un relativismo moral o moral de 
situación según la cual lo que ayer era malo hoy puede no serlo. 
 33
 
28. Sócrates (469-399 a.C.) no escribió nada. Sócrates se dedicaba a 
preguntar a todos aquellos que decían saber. Al gobernante qué es la 
justicia, al militar qué es el valor. Pero Sócrates no se conforma con que le 
den un ejemplo de justicia o valor, pues dichos ejemplos no son más que 
una manifestación ocasional de estos conceptos. Lo que Sócrates pide es 
una explicación de qué es en sí la justicia, el valor, la libertad... Estas 
preguntas ponen en evidencia a quienes las sufren, pues acaban por 
descubrir su ignorancia; con ello Sócrates irá ganando enemigos. Será 
condenado a muerte por un tribunal popular ateniense, acusado de 
�introducir nuevos dioses y corromper a la juventud�. Sócrates atacó a los 
sofistas. Está convencido de que en las cosas hay algo estable, algo que 
tienen en común unas con otras, y ese algo común de las cosas se descubre 
por el razonamiento inductivo (tras analizar casos particulares 
comprobamos que tienen una serie de notas comunes, con esas notas 
alcanzamos un principiogeneral). El fruto de este razonamiento es la 
definición. Definir es poner límites a una cosa, decir lo que es, esto es, su 
�esencia�. La definición es válida para todos los casos, por eso descubre la 
verdad sobre las cosas y supera el relativismo de los sofistas. 
Veamos un ejemplo: Un árbol es una �planta perenne, de tronco leñoso y elevado, que se ramifica a 
cierta altura del suelo�. Que un árbol sea grande o pequeño, bonito o feo, son notas particulares que 
dependen de cada caso. Pero la definición de árbol es la misma para todo árbol siempre, es decir, es 
absolutamente verdadera. 
 
29. Ética (Sócrates): Lo que más importa a Sócrates son los temas 
morales, establecer claramente lo bueno y lo malo. El fundamento de su 
ética es la virtud como fin para el cual el hombre ha nacido. La virtud es 
una ciencia �se puede aprender y enseñar-, y el hombre malo lo es por 
ignorancia. Por ello su lema será �conócete a ti mismo� -sentencia sacada 
de una inscripción que aparecía en el oráculo de Delfos-. A la felicidad 
sólo se puede llegar por la virtud, y esta supone una perfección para el 
alma. Cuidar de uno mismo no es cuidar el cuerpo, sino el alma. 
 
30. La verdad oculta (Sócrates): Al principio los hombres 
pensaban que la tierra era plana; si meto parte de un palo en el agua parece 
que se dobla; cuando conozco a una persona por primera vez me causa una 
 34
impresión muy distinta que cuando la he tratado un tiempo. Todos estos 
ejemplos nos muestran una cosa, que las apariencias engañan. La verdad 
no es evidente, hay que desenmascararla. 
Sócrates era hijo de una comadrona. El método del filósofo para descubrir 
la verdad lo equipara a la ayuda que dispensa la comadrona en el parto, lo 
denomina Mayeútica (significa ayudar a parir, a dar a luz). Mediante 
preguntas sobre qué son las cosas descubre a su interlocutor que en 
realidad es un ignorante. Desde el reconocimiento de la ignorancia se 
puede comenzar a buscar el conocimiento. Por el diálogo sostenido con 
razonamientos coherentes se va alumbrando la verdad y, al final, se 
alcanza una definición de lo que las cosas de verdad son. Se descubre la 
verdad (aletheia = desvelar, quitar el velo). 
 35
 
 
CAPÍTULO 6: PLATÓN 
 
 
PPLLAATTÓÓNN YY LLAASS IIDDEEAASS:: Platón creerá descubrir lo permanente 
no en las cosas mismas, sino es las �ideas�. Las cosas que 
vemos no son sino una réplica, un reflejo de la verdadera 
realidad que reside en un mundo aparte poblado por �cosas 
ideales�. En el fondo lo que Platón hace es no aceptar el 
mundo tal cual es sino recrearlo tal y como debería ser. Esta 
va a ser una tentación permanente en la filosofía, 
especialmente en las corrientes más idealistas. 
 
 
31. Platón: (427-347 a.C.) Nació en Atenas en el seno de una 
familia noble. Fue discípulo de Sócrates. Se retiró de la política activa 
ateniense influido por la muerte de su maestro, si bien participará en la 
política griega desde un terreno intelectual. Fundó la Academia en 387 
a.C., llamada así por estar en una finca dedicada al héroe Academo. El 
género literario que usó fue el diálogo. 
 
32. Las ideas (Platón): En cierta medida, el pensamiento griego 
había quedado atrapado en un callejón sin salida. Parménides había dicho 
que el ser de las cosas era siempre el mismo, lo cual choca con la realidad 
que percibimos como cambiante. Otros filósofos, como Heráclito, piensan 
que el mundo es cambiante y en él no hay nada permanente, esto haría 
imposible cualquier tipo de conocimiento, pues no existiría ninguna verdad 
consistente sobre la que afirmar algo. Platón cree hallar la solución 
adecuada al afirmar que las ideas (la idea de mesa o de caballo) son 
 36
permanentes, pero que lo que cambia es la manifestación de esas ideas 
(esta mesa en particular o aquel caballo concreto). No obstante Platón 
llegará a dotar de plena realidad a esas ideas sacándolas de nuestra mente e 
instalándolas en un mundo aparte. Aquí no hay que confundir la palabra 
idea con la de �cualquier cosa que brota de nuestra imaginación�; sino que 
se identificaría con la definición socrática, �aquello que expresa lo que las 
cosas son verdaderamente�. 
Si para los presocráticos nuestra razón se limitaba a reflejar la realidad, 
para Platón es la realidad la que no es sino un reflejo de las verdades 
ideales. Dichas ideas no se encierran en nuestra razón, pero son conocidas 
por ella. 
Platón se da cuenta de que las cosas no son en plenitud. No les pertenece el 
ser de forma plena. Cuando ve una pared blanca ese color no es blanco en 
plenitud, tan sólo se aproxima a la idea del blanco perfecto. Esto hace 
suponer a Platón que lo que tiene el ser auténtico son las ideas. El ser 
auténtico corresponde a la idea �blanco� y no a la pared blanca. Por tanto, 
el ser verdadero no está en las cosas, sino fuera de ellas, en el mundo de las 
ideas. Las ideas tienen los atributos del ser descritos por Parménides. El 
mundo sensible -al que los hombres estamos encadenados- no es sino un 
reflejo, una sombra del mundo ideal -que es el mundo real en sentido 
pleno-. 
 
33. El mito de la caverna (Platón): Para mejor explicar su 
concepción del mundo Platón inventa este mito: En el fondo de una 
caverna se encuentran unos hombres encadenados desde su infancia, estos 
hombres están absolutamente inmovilizados. Alejados de ellos y a sus 
espaldas existe un muro sobre el que asoman los objetos y estatuillas que 
unos porteadores trasladan. Todavía más lejos hay una hoguera, cuyos 
destellos hacen que los objetos portados proyecten su sombra en las 
paredes de la cueva. Como los cautivos no pueden volverse para ver los 
objetos confundirán las sombras con las cosas mismas. Si uno de los 
encadenados lograse liberarse y ascender en la cueva quedaría confuso 
sobre qué es más real si los objetos o sus sombras, y si mirase directamente 
la luz al principio esta le heriría. Si, más tarde, se le sacase al exterior de la 
cueva nuevamente tardaría en acostumbrar su vista a la realidad. Primero 
le sería más fácil ver las cosas reflejadas, luego las cosas mismas, y por 
último podría mirar al sol, fuente de todo lo que existe e iluminador del 
 37
mundo entero. Si el fugitivo volviera a la cueva para advertir de la verdad a 
sus compañeros estos se burlarían de él por sentirse seguros en sus 
creencias, además, no le comprenderán por no haber visto el mundo 
exterior. Si tratase de liberarlos le matarían. 
Las sombras proyectadas en el fondo de la cueva son las cosas que captan 
nuestros sentidos y la hoguera es el sol, se corresponde con el mundo 
sensible. A los hombres este mundo les parece el más real y único 
existente por estar sujetos a las cadenas de la ignorancia, pero con un 
esfuerzo se puede ascender y �salir al exterior�, ver qué hay más allá, qué 
hay detrás. El exterior es el mundo inteligible y verdadero. En un primer 
nivel como reflejos están los objetos matemáticos, como realidades las 
ideas, y como idea suprema que ilumina todo la idea de bien identificada 
con el sol. 
El mito tiene también un mensaje moral, la incomprensión hacia el sabio 
que, al descubrir la verdad y comunicarla, sufre las iras de la gente que 
vive en lo comúnmente aceptado, en lo consabido. Si el sabio trata de 
mostrar a la gente la verdad, sufrirá sus iras como sucedió al maestro de 
Platón Sócrates, o como ha acaecido incesantemente a lo largo de la 
historia. 
 
34. El conocimiento (Platón): Resulta que el hombre al ver la pared 
blanca sabe que es blanca porque tiene la idea de lo que significa blanco, 
esto es, conoce en alguna medida las ideas aun antes de percibir las cosas. 
De hecho lo que hacen las cosas es recordarnos las ideas, el verdadero ser. 
Esto implica que el alma antes de estar en este mundo habitó en el de las 
ideas conociéndolas cara a cara y, por tanto, preexiste. Las ideas tienen una 
jerarquía, y en su parte más alta está la idea de Bien. 
 
35. El mito del Fedro (Platón): En esta narración de Platón se trata 
de explicarla realidad del alma. El alma humana es como un carro tirado 
por dos caballos alados. El auriga que lo conduce es la razón. Uno de los 
caballos es dócil y representa al valor. El otro caballo es díscolo y rebelde, 
y representa las pasiones. El carro avanza por el mundo supraceleste, con 
lo que el auriga puede contemplar directamente las ideas, aunque con 
cierta dificultad por hacerlo en marcha y teniendo que dominar el carro. 
Precisamente esas dificultades hacen que el carro caiga de ese mundo 
 38
celeste perdiendo los caballos sus alas, entonces el alma se encarna en un 
cuerpo humano. Pero con la caída el alma ha olvidado su procedencia. Al 
ver las cosas el alma recuerda lo que había contemplado, las ideas celestes 
de las cuales las cosas no son sino un reflejo. Por tanto, el hombre no ha de 
buscar conocer las cosas, sino ascender, a través de ellas, a las ideas. Este 
ascenso supone un retorno, una vuelta a su verdadera condición. 
 
36. El hombre (Platón): La idea de Bien es artífice del mundo. El 
Bien es como el sol que ilumina las cosas y nos permite reconocerlas, 
además, es imprescindible para que se generen y desarrollen esas mismas 
cosas. El alma humana está a mitad de camino entre las ideas y las cosas, 
está atrapada en un cuerpo sensible y corruptible, pese a haber conocido las 
ideas. Con todo, su semejanza y participación con el mundo de las 
esencias, de las ideas, la hace inmortal. La inmortalidad del alma la 
podemos conocer por distintas pruebas: 1-si el conocimiento es recordar lo 
vivido antes de �encarnarnos� en un futuro volveremos al estado natural, al 
lugar que nos corresponde; 2-lo compuesto se corrompe o muere, lo simple 
permanece, y el alma se asemeja a lo simple, está emparentada con las 
ideas eternas; 3-el alma participa de la idea de vida; 4-el imperativo ético 
exige que haya una justicia eterna que premie la bondad y castigue la 
maldad. 
 
37. Ética (Platón): La ética platónica es endemonista, que es lo 
mismo que decir que nuestras acciones se encaminan a la búsqueda de la 
felicidad, la cual se encuentra en la contemplación de la idea de Bien. Para 
el pensador ateniense el alma humana se divide en tres partes: 1-Sensual, 
relacionada con las necesidades materiales, la virtud que requiere su 
correcto desarrollo es la templanza. 2-Irascible, vinculada a los afectos e 
impulsos, la virtud que la ordena es la fortaleza. 3-Racional, capaz de 
conocer las ideas y de ejercitar la voluntad, su virtud es la sabiduría. La 
virtud que armoniza las anteriores virtudes y las hace consistentes es la 
justicia. 
 
38. Política (Platón): La estructura social ideal es paralela a la del 
alma. En su base están el pueblo trabajador (sensual), en la escala 
intermedia los vigilantes (irascible), y en la cumbre los filósofos (sabios) 
 39
que han de ser quienes gobiernen. Las dos clases superiores han de tener 
en comunidad sus bienes, mujeres e hijos para desapegarse de las cosas y 
obrar sólo en servicio de la comunidad. Los miembros de estas dos clases 
reciben una completa y progresiva educación que abarca desde lo físico 
hasta lo artístico e intelectual. La igualdad entre hombres y mujeres debe 
ser total. 
La evolución de la organización social que se ha dado en la realidad es 
como sigue: al principio gobierna la Aristocracia, es el gobierno de los 
mejores. Cuando esta se corrompe da paso a la Timocracia, que conserva 
algunas virtudes de la Aristocracia, pero en la que los intereses de los 
gobernantes empiezan a prevalecer sobre los de la comunidad. A 
continuación le sucede la Oligarquía, en la cual gobierna un grupo que lo 
hace en su propio beneficio. El pueblo a la vista de tantos abusos se 
subleva e impone la Democracia, en la que los ignorantes deben consultar 
continuamente al pueblo. La democracia para Platón conlleva caos y 
anarquía. Ante esta situación de desorden se apela a un salvador que se 
hace con el poder gracias a los descontentos, sobreviniendo la Tiranía. 
 
39. Conclusiones (Platón): Platón había querido explicar qué eran 
las cosas, su ser, llegando a la conclusión de que lo que verdaderamente 
son las cosas está contenido en sus ideas. El problema viene de que el viaje 
no es de ida y vuelta, sino sólo de ida, pues alcanzadas las ideas las dota de 
vida propia e independiente para acabar por negar realidad a las cosas. 
En cierta medida, se puede considerar a Platón como el primer idealista. La 
razón le parece una herramienta tan perfecta que el mundo se debe amoldar 
a ella, por eso gozan de mayor grado de realidad las ideas que las cosas 
que percibimos. 
 40
 
 
CAPITULO 7: ARISTÓTELES 
 
 
AARRIISSTTÓÓTTEELLEESS,, EELL GGRRAANN MMAAEESSTTRROO:: Aristóteles dota a la 
filosofía de su propio lenguaje. A diferencia de Platón 
Aristóteles piensa que las cosas se entienden desde ellas 
mismas. Para explicar el cambio, Aristóteles recurre a una 
serie de conceptos que expresan la consistencia de las cosas, 
de qué están hechas y cómo actúan. Que existan sólo las 
cosas concretas y singulares no quiere decir que no 
podamos conocer generalidades, esto lo podemos conseguir 
mediante la �abstracción� gracias a la cual descubrimos lo 
que de común tienen los casos particulares. 
 
 
40. Aristóteles: (384-322 a.C.) Nace en Estagira (Tracia). Fue 
discípulo de Platón y fundador de una escuela llamada Liceo, por estar 
ubicada en un bosquecillo consagrado a Apolo Licio. Invitado por Filipo 
de Macedonia para educar a su hijo fue maestro del joven Alejandro 
Magno (342 a.C.), lo que le valió la persecución de los atenienses a la 
muerte del mismo (323 a.C.). Huyó a Calcis (isla de Eubea) donde murió 
un año más tarde. Escribió dos clases de libros, unos divulgativos en forma 
de diálogos (exotéricos) casi perdidos por completo, y otros científicos 
(acroamáticos) que conservamos en su mayoría. 
 
41. Crítica a Platón (Aristóteles): Con Aristóteles la filosofía 
alcanza un lenguaje propio. A diferencia de sus predecesores, que 
expresaban su pensamiento de modo poético, Aristóteles lo hace de modo 
 41
técnico y riguroso. Entre 
las ciencias teóricas 
Platón había estado 
interesado, además de 
por la filosofía, por las 
matemáticas. 
Aristóteles, por su parte, 
tuvo interés por las 
ciencias naturales, 
dedicándose a estudiar y 
clasificar hechos 
empíricos. Esta 
diferencia de intereses se 
verá reflejada en sus 
respectivas filosofías, en 
Platón volcada hacia lo 
abstracto e ideal y en 
Aristóteles inclinada a la 
realidad observable. 
Platón para explicar qué 
son las cosas había 
llegado a las ideas, pero 
se había quedado en ellas, 
sin llegar a explicar las 
cosas, la realidad. De 
hecho había negado el ser 
a las cosas, esto es, que 
fueran reales. Platón dice 
que las cosas se relacionan con las ideas �lo único real- por 
�participación�, pero este concepto para su genial discípulo no pasa de ser 
una imagen poética que no aclara nada. Para Aristóteles la realidad está en 
las cosas y, por eso, va a tratar de explicar la realidad desde las cosas 
mismas. 
 
42. Objetivo de la filosofía de Aristóteles (Aristóteles): Aristóteles 
va a recuperar este mundo sensible como real. Desde entonces lo �real� va 
a ser precisamente lo dado a los sentidos. Hasta Platón lo real son las ideas, 
En este detalle del famoso cuadro de 
Rafael se ve cómo Platón �a la 
izquierda- señala hacia el mundo de las 
ideas, mientras Aristóteles �a la 
derecha- hace gesto de posar la mano 
sobre las cosas concretas.
 42
que descubren el verdadero ser, contrapuestas a las apariencias del mundo 
sensible que nos muestran un ser sólo aparente. Aristóteles, en cambio, 
busca la esencia del ente �allí donde existe una realidad concreta y 
ofrecida a los sentidos�. 
La labor de Aristóteles va a ser traer las ideas platónicas a las cosas, a la 
realidad sensible; deshacer la dualidad del mundo sensible y el mundo 
inteligible, para hacer inteligible lo que se ofrece a nuestros sentidos. 
Como se ve, Aristóteles buscalo permanente, lo que hace comprensible el 
mundo, tal y como habían hecho sus antecesores, solo que la explicación la 
buscará en las propias cosas. 
 
43. Sustancia (Aristóteles): Al preguntarse qué son las cosas, 
Aristóteles ve que lo que realmente existe son las sustancias individuales, 
este libro, aquella ventana. El color lo es de una sustancia, al igual que 
cuando decimos cinco aludimos a cinco sustancias. Nadie ha visto el verde 
sin más, sino que lo que contemplamos es un prado verde, un papel verde o 
un jarrón verde. La sustancia es la unidad concreta que soporta todas las 
características de las cosas. Las sustancias tienen dos �ingredientes�: 
-Esencia: es propiamente lo que entendemos por sustancia. Podríamos 
decir que son las notas sin las cuales la sustancia dejaría de ser lo que es. 
Por ejemplo, el hombre es por esencia racional, el círculo es por esencia 
redondo. Como se ve la esencia es siempre la misma �vale para todo 
hombre o para todo círculo en cualquier circunstancia y tiempo-. 
-Accidente: son aquellos predicados de la sustancia que aunque alguno 
faltase la cosa seguiría siendo lo que es. Por ejemplo, que una persona sea 
�guapa�. La belleza pertenece al sujeto, pero no le convierte en persona. 
Los accidentes de una cosa pueden sufrir modificación, pueden variar. 
 
Sustancia segunda: Hemos visto que la sustancia individual es la unidad 
concreta que soporta los accidentes (accidentes como grande, verde, 
rugoso...), es la �cosa� concreta y real. A esta sustancia individual se le 
llama también sustancia primera. Pero existe una sustancia denominada 
sustancia segunda y que no se corresponde con las cosas separadas, 
individuales y concretas, sino más bien con las ideas de Platón, con los 
�conceptos� que engloban una clase de cosas �por ejemplo, los 
 43
universales, los géneros y las especies-. La sustancia primera sería el río 
concreto en el que me estoy bañando; la sustancia segunda los ríos en 
general con el perfil común que los define (corriente de agua continua y 
caudalosa que va a desembocar en otra o en el mar). 
 
44. Categorías (Aristóteles): Una realidad, por ejemplo un objeto, 
la podemos definir desde distintos puntos de vista, todos esos modos de 
señalar qué es esa realidad son las categorías. O dicho de otro modo más 
simple, las distintas maneras de decir qué son cosas se denominan 
categorías y estas son diez. La primera y principal categoría es la sustancia 
-por ejemplo, Juan �es hombre�- y alude directamente a la esencia de esa 
realidad. El resto de las categorías son accidentes y dibujan la realidad 
particular de que se trata. Por ejemplo: �es gordo� (=cantidad), �es listo� 
(=cualidad), �es mi primo� (=relación), �está en el cine� (=donde), �está 
sentado� (=posición), �ha ido a las diez� (=cuándo), �está viendo una 
película� (=acción), �está enfadado� (=pasión), �tiene un reloj� 
(=posesión). 
 
45. Acto-Potencia. El cambio (Aristóteles): Ya tenemos un perfil 
de las cosas, por una parte poseen algo permanente que las define como lo 
que son, su sustancia; por otra parte tienen una serie de atributos peculiares 
para cada una de ellas que distingue cada individuo o cosa concreta �
accidentes-. Pero resulta que esas cosas que hay en el mundo no son 
siempre igual, cambian. Por eso el paso siguiente de Aristóteles será 
analizar el cambio. 
En todo cambio hay un sujeto que sufre una modificación, perdiendo unas 
facultades y pasando a tener otras. El sujeto antes de disponer de las 
nuevas facultades se dice que está en potencia de poseerlas, y cuando 
realmente llega a tenerlas se dice que ha actualizado esas facultades, o lo 
que es lo mismo que las posee en acto. Por ejemplo, un huevo está en 
potencia de ser una gallina, pero todavía no lo es; cuando llega a ser gallina 
es una gallina en acto. Para que algo tenga potencia precisa una cierta 
actualidad; en el caso del huevo, ciertamente está en potencia de ser 
gallina, pero en acto es plenamente un huevo. La potencia siempre es 
concreta, potencia para un acto particular: El huevo es gallina en potencia, 
pero no perro o casa. Dios es acto puro, pues no sufre cambio, es siempre 
 44
el mismo. El cambio no es un pasar de no ser algo a serlo -como creía 
Parménides- sino un paso de un modo de ser a otro. 
 
46. Materia-Forma (Aristóteles): Hasta aquí hemos visto que las 
cosas poseen algo necesario �sustancia- y algo accidental. También que 
tienen la posibilidad de cambiar. Pero todavía no sabemos cuál es su 
estructura, de qué están hechas. 
Materia es aquello de lo que está hecha una cosa, por ejemplo el cuero de 
un balón o los versos de un poema. Forma es lo que hace que algo sea lo 
que es, en el caso del balón ser esférico, y en el del poema pertenecer a un 
cierto género literario y poseer una cadencia rítmica determinada. En 
definitiva, la forma de una cosa es su esencia. Todo está compuesto de 
materia y forma, no puede existir un balón o un poema sin materia o sin 
forma (podríamos decir que la forma �moldea� la materia). La materia es 
la que individualiza las cosas. La forma sería algo así como un recipiente 
invisible e inmaterial que sostuviese la materia de que están echas las 
cosas. 
La materia puede cambiar, por ejemplo, el barro de una vasija puede ser 
humedecido y moldeado de nuevo para convertirlo en un busto. Por contra, 
la forma permanece la misma, en el caso anterior la forma �vasija� es 
siempre el de un recipiente que sirve para contener líquidos o alimentos, 
aunque esta vasija concreta haya desaparecido al ser desprovista de su 
forma para otorgarle una distinta �ya hemos dicho materia y forma forman 
una unidad inseparable, no puede existir la una sin la otra-. El error de 
Platón fue, precisamente, haber dado existencia a la forma �las ideas- al 
margen de la materia. 
El razonamiento según el cual todas las cosas poseen materia y forma se 
denomina Teoría Hilemórfica. 
 
47. Dios (Aristóteles): Para Aristóteles hay diferentes tipos de 
entes: 
-Las cosas naturales: los objetos físicos que se dan en la naturaleza (un 
árbol, una piedra, un caballo). Son cosas verdaderas, pero cambian (pasan 
de un estado a otro, dejan de ser en algún momento), por ello no son 
plenamente entes. 
 45
-Los objetos matemáticos: poseen la cualidad de que son permanentes, no 
cambian, pero tienen un inconveniente, no son cosas, no existen fuera de 
nuestra mente, por eso son menos entes que las cosas. 
-Dios: es el ser por antonomasia. Reúne a la vez las cualidades de 
inmutabilidad (o permanencia) y de bastarse a sí mismo, sin precisar ser 
pensado por nosotros. Representa el grado máximo de realidad. La ciencia 
suprema ha de ser la ciencia Teológica, la que conozca al ente Dios. La 
vida de Dios consiste en conocimiento. El hombre para conocer necesita 
previamente que haya cosas que conocer, por eso no se basta a sí mismo, 
no es suficiente. Dios, por contra, sí es suficiente, no precisa de las cosas 
sino que se sabe a sí mismo; Aristóteles dirá que es �pensamiento de 
pensamiento�. Dios se sabe a sí mismo, es el saber supremo, por eso la 
metafísica es un saber divino. 
Todo lo que cambia, todo lo que se mueve precisa un motor, que a su vez 
precisa otro y así sucesivamente hasta llegar al motor primero que debe ser 
inmóvil para no necesitar otro motor más; ese motor que mueve sin ser 
movido es Dios. Por no experimentar movimiento o cambio es acto puro, 
sin potencia alguna que le dejaría una puerta abierta al cambio. Sin 
embargo, Aristóteles no concibe a Dios como creador, ya que dicha idea es 
extraña al pensamiento helénico �el mundo existe desde siempre-. 
 
48. El hombre (Aristóteles): El alma es el principio de la vida, lo 
que la anima. El alma es la forma del ser vivo y hace que sea cuerpo vivo. 
Existen tres funciones en el alma: 1-Vegetativa: Le corresponde la 
nutrición, crecimiento y reproducción. Pertenece a las plantas, los animales 
y los hombres. 2-Sensitiva: Le corresponde la percepción sensible y los 
apetitossensibles. Propia solamente de animales y hombres. 3-Racional: 
Se trata de la capacidad de ser libre, de ejercer la voluntad y de pensar. 
Exclusiva del hombre. 
La noción de alma en Aristóteles es una síntesis del concepto presocrático 
y platónico. Para los primeros el alma era un principio físico, para Platón 
algo contrapuesto al cuerpo. Aristóteles dirá que, efectivamente, el alma 
está intrínsecamente unida al cuerpo �presocráticos-, pero lo hace como un 
principio formal o moldeador �Platón-. 
 
 46
49. El conocimiento (Aristóteles): Para Aristóteles no hay nada en 
la inteligencia que no haya pasado antes por los sentidos, por tanto, rechaza 
la teoría Platónica de las ideas innatas. Distingue dos tipos de 
conocimiento: sensible e intelectual. 
La filosofía surge por el asombro del hombre ante la realidad que 
contempla. La filosofía busca el origen último de todo, no las causas 
inmediatas. 
 
El conocimiento sensible: puede producirse por los sentidos externos 
(vista, oído, olfato...) y por los internos. La función de los primeros es 
ponernos en contacto con la realidad, para ello precisa que el objeto esté 
delante. Mediante los sentidos internos podemos conocer sin que el objeto 
esté delante. Los sentidos internos son cuatro: 
-sensorio común: ordena las distintas sensaciones para tener percepción 
del objeto en su conjunto. 
-imaginación: representa y conserva las impresiones sensibles cuando el 
objeto está ausente. 
-memoria: conserva y recuerda las cosas con sus circunstancias concretas 
de espacio y tiempo. 
-estimativa (cogitiva en el hombre): distingue lo conveniente de lo que no 
lo es. 
 
El conocimiento intelectual: conoce las esencias, lo universal, las formas 
sustanciales. En definitiva es capaz de abstraer separando lo común de las 
cosas individuales. En el saber descubrimos (quitamos el velo) lo que de 
verdad son las cosas y llegamos a tener, en cierto modo, su forma; �no está 
la piedra en el alma, sino sólo su forma�. 
 
50. Ética (Aristóteles): El fin último de las cosas y de las acciones 
humanas es el bien. El bien supremo, al cual están subordinados todos los 
demás, es la felicidad, que es lo más propio del hombre. El bien de cada 
cosa está en que cada una de ellas cumpla su fin, sea fiel a su naturaleza 
propia. �El bien propio del hombre está en el mejor acto de su mejor 
 47
potencia, y su mejor potencia es la inteligencia, luego debe aplicar su 
inteligencia� sobre el mejor objeto que es Dios. La vida superior es la 
contemplativa, más alta que la fundada en los placeres o en el trabajo 
manual. 
La virtud es la actividad del alma que nos perfecciona como hombres y nos 
conduce a la felicidad. La virtud está en el término medio entre dos 
tendencias opuestas: por ejemplo la templanza es el término medio entre el 
libertinaje y la apatía, la fortaleza entre la cobardía y la temeridad, la 
generosidad entre la prodigalidad y la avaricia. Entre las virtudes más 
sobresalientes destaca Aristóteles la justicia y la amistad �precisamente 
una de las razones que da para criticar la idea platónica de compartir 
esposas y esposos es que no fomenta la amistad, sino que crea enemistad-. 
En Aristóteles la ética está subordinada a la política, al igual que sucedía 
en Platón. El horizonte vital del hombre se realiza dentro de la polis, y la 
plenitud humana se da dentro de la comunidad. 
 
51. Política (Aristóteles): Para los sofistas, la vida en comunidad 
emergía de la ley o convención. Para Aristóteles, sin embargo, el hombre 
es un ser social por naturaleza y la polis (ciudad) forma parte de la 
naturaleza, por ello identificará sociedad y Estado. Que el hombre es por 
naturaleza un animal político se hace manifiesto en el hecho de que la 
naturaleza le ha dado el lenguaje, cuyo fin es comunicarse con los demás, 
manifestarles lo conveniente y lo nocivo. 
La sociedad se gesta en la familia, que agrupada con otras familias forman 
la aldea, la cual, unida a su vez a otras aldeas alcanzan la plenitud en la 
polis. La polis es autárquica y tiende a un bien. La jerarquía social está en 
función de los distintos tipos de vida. Las formas de gobierno mejores son 
las que velan por el interés común, y estas son: monarquía (un solo 
gobernante), aristocracia (un grupo de gobernantes) y democracia 
(gobierno popular). Cuando el poder se corrompe y busca sólo el interés de 
los gobernantes, aparecen las formas degeneradas de tiranía, oligarquía y 
demagogia. El modelo de gobierno ideal es el que combina las formas 
puras, por ser el más estable. Aristóteles renuncia al ideal utópico de Platón 
y aboga por una organización política que salve de la crisis que padece a 
las polis, por eso trata de preservar las instituciones clásicas llegando a 
 48
reconocer como legítima la esclavitud. Aristóteles defenderá la propiedad 
privada pero al alcance de todos. 
 
 
ARISTÓTELES 
 
 
La realidad 
está en las 
cosas. Las 
cosas poseen 
algo estable, 
�el ser�, y 
algo que 
puede 
cambiar, �los 
accidentes�. 
 
TALES 
 
 
 
 
¿Qué son de
verdad las
cosas? ¿Qué
tienen de
común todas
ellas? 
PARMÉNIDES
 
 
 
 
Las cosas
todas 
coinciden en
que �son�. 
Ese �ser� es
permanente. 
 
 
SÓCRATES
 
 
 
Lo que las 
cosas �son� 
se descubre 
en la 
definición. La 
definición 
muestra la 
verdad sobre 
la cosa, lo 
permanente. 
PLATÓN
 
Como las 
cosas que veo 
cambian, el 
�ser� tiene 
que estar 
fuera de ellas, 
en el �mundo 
de las ideas�. 
Las ideas son 
el verdadero 
ser, las cosas 
su reflejo. 
 
 49
 
 
CAPÍTULO 8: OTRAS CORRIENTES CLÁSICAS 
 
 
CCRRIISSIISS:: A partir del siglo IV a.C. entra en crisis el mundo 
antiguo y con él la filosofía. Los nuevos pensadores no 
buscarán tanto conocer las cosas como saber cómo actuar. 
La filosofía se convertirá en moral. Las principales escuelas 
serán la Cínica, la Cirenaica, la Estoica y la Epicúrea. 
Tienen como rasgos comunes la autosuficiencia como meta, 
la contemplación de la vida en sociedad como convención o 
mero acuerdo entre hombres, y el cosmopolitismo. 
 
 
52. Estoicos: Escuela fundada por Zenón de Citium (335-264 a.C.), 
aunque quien sistematizó la doctrina estoica fue Crisipo (280-207 a.C.). El 
estoicismo nace en torno a 300 a.C. y perdura hasta el siglo II d.C., si bien 
su influencia reaparece en determinados períodos como el renacentista 
(siglos XV-XVI). Los estoicos llegarán a reconocer la existencia de unas 
ideas innatas. En la naturaleza existen dos principios la materia y la razón, 
esta última es una realidad física aunque más sutil y reside en la materia 
mezclándose como un fluido generador. En el fondo son materialistas 
(todo es materia), aunque su humanismo haga que algunos estoicos �como 
Séneca (4 a.C.-65 d.C.)- apunten a una inmortalidad del alma. Además, 
distinguen cuatro elementos: aire, tierra, agua y fuego, siendo este último 
el principio activo. El mundo se repite de modo cíclico según se alineen los 
astros. Dios y el mundo se identifican. Los estoicos son deterministas: 
nuestro futuro ya está determinado de antemano. El bien supremo es la 
felicidad que consiste en la virtud. El sabio acepta el destino irremediable y 
busca la autosuficiencia reduciendo sus necesidades. 
 50
En esta misma línea, pero situados antes en el tiempo, se encuentran los 
cínicos. La Cínica es una escuela fundada por Antístenes (444-365 a.C.), 
discípulo de Sócrates. El camino para conseguir la autarquía es la 
supresión de las necesidades y la independencia. Ello conlleva una actitud 
negativa hacia la vida entera y una crisis de la vida en comunidad. 
Rehuyen el placer y el amor, sólo practican el comportamiento ascético. El 
más conocido de los cínicos es Diógenes de Sinope (400-325 a.C.) de 
quien se cuenta que vivía en un tonel, y que en cierta ocasión recibió la 
visita de Alejandro Magno �el hombre más poderoso de su tiempo- quien 
plantándose ante él le dijo que le pidiese cualquier cosa que deseara, a lo 
que Diógenes contestó que sólo deseaba que se apartase unpoco para no 
taparle el sol. 
 
53. Epicureísmo: Escuela fundada por Epicuro de Samos (341-271 
a.C.) en Atenas. Su filosofía es atomista (materialista). Todo está 
compuesto de átomos, incluso los dioses. El mundo es un puro mecanismo 
sin finalidad alguna. El bien es el placer, pero este ha de ser puro (sin 
mezcla de desagrado o dolor) y duradero. Los dioses no intervienen en este 
mundo, pues no interrumpen su feliz existencia con faenas penosas. El 
hombre ha de ser dueño de sí, imperturbable, por eso aboga por una vida 
ascética desligada de los asuntos públicos. 
Una corriente de pensamiento emparentada con el Epicureísmo es la de los 
Cirenáicos. Se trata de una escuela fundada por Aristipo de Cirene (435-? 
a.C.), sofista agregado posteriormente al grupo socrático. Para los 
cirenaicos el bien supremo es el placer. El placer no nos debe dominar, 
sino nosotros a él. Por eso el sabio tiene que seleccionar placeres 
moderados que controle. Busca la imperturbabilidad. 
 
54. Escepticismo: No es propiamente una escuela sino una actitud 
ante la verdad. Se da en periodos de decadencia filosófica. El escepticismo 
ante la pluralidad de opiniones llega a afirmar la inexistencia de la verdad 
(pese a lo incongruente que es tal afirmación, pues defender que la verdad 
no existe es ya de por sí mostrarse seguro de una verdad). Otra actitud 
escéptica es negar la posibilidad de conocer la verdad (es asimismo una 
contradicción, pues conocer que no se puede conocer la verdad es ya 
 51
conocer una verdad). En todo caso el escepticismo se queda encerrado en 
la duda y en la desconfianza sobre la verdad. 
 
55. Eclecticismo: Fenómeno propio igualmente de épocas de crisis 
del pensamiento. Consiste en conciliar doctrinas que contienen 
divergencias graves. El más conocido ecléctico es el romano Cicerón (106-
43 a.C.) a quien se debe la incorporación de gran parte de la terminología 
helénica al mundo romano. 
 
56. Neoplatonismo: Es la última doctrina propiamente filosófica 
planteada en términos griegos. Fundada por el egipcio Plotino (204-270 
d.C.) su pensamiento tuvo fuerte influencia en la Edad Media. Para Plotino 
el principio de todo es el Uno (hasta cierto punto identificable con Dios), 
del que proceden por emanación todas las cosas (no por creación). Del 
Uno procede: el espíritu, el alma y la materia (esta última se sitúa en el 
punto más alejado del Uno y, por tanto, es lo más parecido al no-ser, a la 
nada). El alma se reencarna sucesivamente hasta liberarse definitivamente 
de la materia y fundirse con el Uno. Los neoplatónicos son panteístas (para 
ellos Dios y la creación son una misma cosa). Los seres materiales, estrato 
más imperfecto de cuanto existe, tienden a imitar a las �ideas modelo� que 
les han generado; a su vez el alma tiende a la pura contemplación de las 
ideas, y de aquí a la unión mística con el Uno. Al final todo lo que existe 
tiende a renunciar de la propia individualidad para retornar al Uno. 
 52
LA FILOSOFÍA Y EL BIG BANG 
 
 
Desde la más remota antigüedad, el hombre se ha 
preguntado sobre el origen del universo y de sus 
incesantes cambios. Una de las teorías más actuales 
para explicar la génesis del cosmos es el llamado �Big 
Bang�. No obstante ciertas teorías que reconocían la 
evolución cósmica ya fueron planteadas por la filosofía 
desde muy antiguo. El budismo, influido por el 
pensamiento hindú, considera que existen unos periodos 
sucesivos de nacimientos y muertes cósmicas llamados 
�kaplas�. Asimismo, en la antigua Grecia muchos 
pensadores creían en esta doctrina del �eterno 
retorno�; así Heráclito afirmaba que el mundo surgía 
del fuego y volvía al fuego en ciclos interminables. 
También los pitagóricos y sobre todo los estoicos se 
decantaron por esta creencia. Más modernamente 
Nietzsche retomará estas ideas para salvaguardar, 
entre otras cosas, la posibilidad de re-vivencia 
personal. Por su parte el judaísmo y el cristianismo 
trajeron la idea de creación por la cual nuestro mundo 
no habría existido desde siempre, sino que habría 
surgido por un acto creador de Dios. Pero volviendo al 
plano cosmológico la teoría del �Big Bang� puede 
someterse a un análisis filosófico como vamos a ver. 
 
 
La teoría del �Big Bang� fue propuesta 
inicialmente por el sacerdote y astrónomo belga Georges 
Lamaltre (1.894-1.966), aunque la denominó hipótesis 
del �átomo primitivo�. Lamaltre, inspirado en la teoría de 
la relatividad de Albert Einstein (1.879-1.955), concluyó 
 53
que en un tiempo cero, toda la materia y energía del 
universo habrían estado comprimidas en una masa de 
varios años luz de diámetro (en realidad muy pequeña si 
se compara con el tamaño del universo). A partir de una 
gran explosión de dicha masa el cosmos comenzó a 
moldearse y expandirse. Esta teoría ganaría solidez con la 
ley enunciada en 1.929 por Edwin Hubble según la cual 
las galaxias se alejan unas de otras con una velocidad 
proporcional a su distancia relativa, lo que supondría que 
el universo efectivamente se expande. Posteriores 
estudios, como los de Arno Penzias y Robert Wilson en 
1.964, van en la línea de demostrar la teoría del �Big 
Bang�. 
A partir de estas investigaciones se ha pretendido 
dar respuesta a los más profundos interrogantes del 
universo y, por tanto, de la filosofía. Sin embargo, estas 
respuestas no siempre han sido las más adecuadas: 
 
�Creacionismo científico�: De teoría del �Big 
Bang� extrae la conclusión de que Dios existe, pues si el 
universo tiene una edad conocida y limitada supone que 
en un momento determinado hubo de ser creado. 
Este no es científico, lo que no significa que no 
sea verdadero. La ciencia experimental no puede 
demostrar si algo ha surgido de la nada, pues trabaja con 
lo �tangible�, no con la nada y, por tanto, el supuesto de la 
creación se escapa a sus posibilidades. No puede ni 
afirmarlo ni negarlo. 
En todo caso, pese a escapar al campo de la física, 
sí es plausible, pues parece ser que la pérdida de energía 
de sucesivas expansiones y contracciones del cosmos 
harían que estas tuviesen un número limitado. Asimismo 
la velocidad de escape de la materia es tal que cada vez se 
 54
da como más cierta la imposibilidad de una nueva 
reagrupación en el futuro. Esto significa que habría una 
única explosión inicial sin posibilidad de retorno. 
 
�Materialismo científico�: Cree ver en la teoría 
del �Big Bang� la prueba de que el universo sigue unos 
ciclos de expansión y colapso que se repiten 
periódicamente. La creación divina sería innecesaria, ya 
que el universo se basta a sí mismo. 
Ya hemos dicho que el hecho de la creación 
escapa de los límites de la física. Si bien físicamente todo 
estado proviene de otro anterior, esto no excluye la 
posibilidad real de una creación; las realidades no 
materiales, como puedan ser los espíritus o las ideas, 
escapan al campo de actuación de la física. 
Por otra parte, un universo material autosuficiente 
es contradictorio, pues por ser autosuficiente habría de 
 55
atribuírsele características divinas, y lo material no puede 
tener dichas propiedades. ¿Cómo puede darse a sí mismo 
leyes? ¿Y si las �crea�, qué �ley� rige esa creación de 
leyes y quién la da? 
Otro error es suponer que la creación se ha de 
enmarcar en el tiempo. Por contra, es posible un universo 
creado que haya existido siempre. Como demostró Santo 
Tomás de Aquino la creación en el tiempo es una verdad 
sólo cognoscible por la revelación, pero en teoría nada 
impide que Dios haya creado el universo desde toda la 
eternidad. 
 
�Autocreación del universo�: Algunos físicos 
teóricos -P.W. Atkins, Zel´dovixh, S. Hawking- hablan 
del nacimiento espontáneo del universo a partir de la 
nada. El origen de esta hipótesis viene de un error de 
concepto. En física se habla de �creación� de materia en 
un sentido impropio al hablar de la �transformación� de 
materia en energía y viceversa. También se emplea el 
concepto �vacío� como sinónimo de la �nada�. El �vacío�