RESUMEN INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA 2015

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Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Introducción a la Filosofía 
-2014- 
 
 
 
 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Estimados lectores 
Este trabajo está dirigido a todos aquellos estudiantes que estamos cursando la carrera 
universitaria de Abogacía en la UES21 y, en consecuencia, dentro de la currícula, se 
encuentra como una materia a aprobar “Introducción a la Filosofía”. 
Este material contiene no sólo las lecturas que forman parte de los distintos módulos del 
programa, también incluye la transcripción de todos los videos conceptuales, las clases 
teóricas y todo aporte del “Epic SAM”. Asimismo el material antes mencionado ha sido 
completado con la bibliografía básica obligatoria. 
Encontrarán a modo de resumen datos que he extraído como conceptos importantes y de 
consideración que me han servido de guía temática para el mejor comprender y estudio de 
la materia. Asimismo, para que resulte más ameno este estudio, he adjuntado cuadros 
conceptuales e incluso fotografías que he tenido la suerte de obtener en mi último viaje de 
visita a mi familia que vive en el extranjero. 
Espero que les resulte útil y les permita alcanzar el objetivo. 
Quiero comentarles que, a medida que leía los contenidos de la bibliografía en cuestión y 
observaba los videos y clases teóricas, he podido reflexionar sobre distintos aspectos que 
hacen al diario vivir. Razón por la cual he valorado en gran medida este aprendizaje, no sólo 
por la adquisición de conocimientos “nuevos”, también por la enseñanza que ha quedado en 
mí. Espero y deseo que todos los que estén leyendo este material reflexionen al igual que yo 
sobre cuestiones tan importantes como la ética, la moral, la importancia que tiene el hecho 
de poder aprehender de la vida, de nuestros conciudadanos, de nuestra relación con ellos y 
con nosotros mismos. Reflexionar sobre lo que nosotros hacemos por nosotros y por todo lo 
que nos rodea, nos ofrece una visión de las cosas que nos hace diferenciar lo que 
verdaderamente importa y por lo que vale la pena agradecer cada día nuestra existencia y 
la de aquellos a los que amamos. 
 
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Filosofía: “Amor al saber” 
El arte que nos permite pensar viviendo, que nos salva de tener que vivir para pensar. 
 
Filosofía Antigua 
La historia de la filosofía comienza con el pensamiento griego que tiene sus antecedentes 
en el pensamiento oriental pre filosófico. Debido a esto, los historiadores de la filosofía han 
tratado de explicar, de diversos modos, la relación existente entre la más antigua sabiduría 
de oriente y las ulteriores reflexiones filosóficas de los helenos. 
Sabido es que los griegos fueron un pueblo que se dedicó al comercio marítimo. Alguna vez 
- como lo hicieron luego los romanos y los cartagineses- dominaron con sus naves la 
cuenca del Mediterráneo. También transitaron las rutas terrestres que unían el Asia Menor 
con el resto del continente asiático y Egipto. Esto les permitió tomar contacto con las 
grandes culturas orientales de la antigüedad. Como es dable suponer, su permanente trato 
comercial con otros pueblos dio origen a relaciones de tipo cultural cuyas recíprocas 
influencias son de índole muy diversa. 
En nuestro caso particular solo nos interesa establecer - aunque más no sea de un modo 
somero - en qué medida la ciencia y la mitología de oriente incidieron en el posterior 
desarrollo de la cultura griega y, en especial, en el pensamiento filosófico de esta última. 
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Los mismos griegos no ignoraban 
que muchos de los conocimientos 
que poseían eran de procedencia 
oriental, sobre todo egipcia y 
caldea. Tal es así que Herodoto, 
Platón y Aristóteles - entre otros 
- afirmaban que ciencias como la 
astronomía, la geometría y la 
aritmética llegaron a Grecia luego 
de haber sido cultivadas por los 
caldeos y los egipcios. Según 
Aristóteles "... ya se hallaban 
constituidas todas las artes 
(orientadas a las necesidades 
prácticas de la vida cuando se 
descubrieron estas ciencias, que 
no se aplican al placer ni a las 
necesidades de la vida, y 
aparecieron primeramente en 
aquellos países donde había quienes 
disfrutaban del ocio y las comodidades 
suficientes para dedicarse a las 
ocupaciones intelectuales. Por eso en 
Egipto. antes que en otras partes, se 
constituyeron disciplinas tales como la 
matemática, porque allí le estaba 
concedida a la casta sacerdotal esa 
comodidad" (Metafísica, 1.1). Cabe 
acotar, no obstante lo dicho por 
Aristóteles, que las ciencias 
desarrolladas por los sabios orientales 
tenían más una finalidad práctica que 
especulativa. Este hecho impidió de 
alguna manera, que dichas ciencias 
alcanzaran el desarrollo que luego 
alcanzó entre los griegos. Una vez que 
se dispone del instrumento intelectual adecuado para solucionar un problema práctico 
cualquiera, difícilmente se seguirá investigando con el solo objeto de acrecentar el saber. 
Descubierta la herramienta el problema desaparece. 
 
 
 
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Esto es, 
posiblemente, lo que 
frenó la evolución de 
las ciencias en 
oriente. 
No olvidemos que la 
astronomía caldea, 
verbigracia muy 
completa en lo que 
hace a observaciones 
y registros, no 
superó, sin embargo, 
el margen de la 
astrología, disciplina 
cuya finalidad era la 
elaboraci6n de 
horóscopos y cartas 
natales. El "cielo" 
podemos decir, 
estaba en función 
del destino del 
hombre. Se lo 
observaba y describía no para conocerlo y comprenderlo en sí mismo, sino para adivinar y 
prever el sino de los hombres. 
La matemática egipcia también estaba 
constreñida a los límites de cierta aplicación 
práctica. Era una matemática de 
agrimensores e ingenieros, no de 
matemáticos puros. Su desarrollo, como 
ciencia aplicada, fue importante, no cabe 
duda de eso. Pero su mismo ámbito de 
aplicación fijaba su límite. Cuando se 
cultiva un saber cómo mero instrumento 
para alcanzar objetivos ajenos a él mismo 
ese saber deja de progresar cuando esos 
objetivos son alcanzados. Si consideramos las cosas de este modo se hace patente que las 
ciencias orientales no podían darle a los griegos lo que ellas mismas no poseían, o sea, el 
espíritu científico- especulativo eminentemente teórico y no circunscripto a problemas de 
orden práctico. El griego comprendía, por supuesto, el sentido práctico que encierra todo 
saber - sea científico o no - pero también se dio cuenta que en el cultivo del saber por el 
 
 
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saber hay un sentido que vale por sí mismo y que, en definitiva, es el único que hace 
posible su desarrollo. 
Lo dicho hasta aquí, necesario es decirlo, no significa que se le niegue a la ciencia caldea y 
egipcia otros fines que no sean los meramente prácticos. Algunos investigadores han 
encontrado en ellas elementos que permiten asegurar que los sabios orientales 
desarrollaron un saber teórico y no interesado. A lo que hay que agregar muchos conceptos 
de tipo filosófico dentro de sus mitos. Conceptos que luego fueron tomados por el 
pensamiento griego, que lo completó y desarrollo por medio de un lenguaje racional. Sin 
embargo, aceptando incluso lo que la investigación actualizada le reconoce en su faz 
especulativa y racional al pensamiento oriental antiguo, es indudable que este no alcanzó 
un grado de desenvolvimiento teórico suficiente como para superar el ámbito de las 
ciencias prácticas, como lo 
hizoanteriormente la 
ciencia entre los griegos. 
Fueron éstos quienes, a 
partir de la herencia 
cultural, elevaron la 
reflexión científica a una 
jerarquía no alcanzada 
antes; jerarquía en cuya 
cima se hallaba el 
pensamiento filosófico y 
cuyo instrumento 
específico es la razón. Fue 
el lagos - la "ratio" de los 
latinos - lo que le permitió 
a los griegos extraer de los 
contenidos culturales 
recibidos y de su propia 
experiencia un conocimiento que, más allá de la apariencia del mundo sensible, penetró en 
las capas más profundas de lo real. Sumémosle a esto una predisposición natural para la 
investigación teórica, una capacidad de asombro que los hizo tomar conciencia de los 
problemas que plantea el orden cósmico y humano, amén de una curiosidad sin límites, y 
tendremos ya los elementos suficientes para comprender por qué fue Grecia y no el Oriente 
la cuna de nacimiento de la filosofía. 
 
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La actitud filosófica 
La palabra "filosofía" significa amor al saber. 
Se deriva de los términos griegos "filos" que significa amor y el término "sofía" que 
significa sabiduría. 
El primero en llamarse "filósofo" fue Pitágoras. 
Dijo que sólo los dioses podían ser sabios y consideró que quienes buscaban la verdad no 
eran sabios sino amantes de la sabiduría. 
Aristóteles pensaba de un modo similar pero también sostuvo que "... la maravilla (el 
asombro) ha sido siempre, antes como ahora, la causa por la cual los hombres comenzaron a 
filosofar. Al principio se encontraron sorprendidos por las dificultades más comunes; 
después, poco a poco, plantearon problemas cada vez más importantes tales, por ejemplo, 
como aquellos que se refieren a los fenómenos de la luna, del sol o de los astros, y finalmente 
los concernientes a la génesis del universo. Quien percibe una dificultad y se admira, 
reconoce su propia ignorancia. Y por ello, desde cierto punto de vista, también el amante del 
mito es filósofo, ya que el mito se compone de maravillas" (Metafísica, 1,2). 
También Platón, en su diálogo "Teeteto", afirma que "es característico del filósofo este 
estado de ánimo: el de la maravilla (o asombro), pues el principio de la filosofía no es otro, y 
aquel que ha dicho que Iris (la filosofía) es hija de Thaumante (la maravilla), no ha 
establecido mal la genealogía". 
Las palabras que acabamos de citar son por demás elocuentes; en el origen de toda actitud 
filosófica está la capacidad de admirarse. Quien se admira aún halla en el universo y en la 
vida lo inesperado. La filosofía es una forma de esperar lo inesperado. El que comprende 
esto comprende también que hay un límite en todo saber humano. Pues siempre existe algo 
que no se sabe, algo que, al hacerse presente, nos deja boquiabiertos. Quien no es capaz de 
asombrarse, no reconoce su propia ignorancia ni la indigencia del saber humano, que 
siempre será pobre con relación a una comprensión total del universo y de nuestra propia 
existencia. El asombro es el reconocimiento de esa indigencia, y hacemos filosofía para 
superar esa pobreza esencial del saber humano. 
También podemos filosofar movidos por otras causas. Algunos dicen que son las 
situaciones límites de la vida las que nos llevan a pensar en nuestro destino y en el sentido 
del universo. Esas situaciones límites son como callejones sin salida que nos obligan a 
hacer un alto en el camino para reflexionar acerca de nuestra existencia. No siempre se 
halla una salida. Y tampoco es la filosofía la única. Las "situaciones límites" pueden 
sumir al hombre en la 1ocura y llevarlo, incluso, hasta la muerte. A veces, no siempre, la 
filosofía se presenta como una vía de escape; pero también el arte, la ciencia o la religión 
pueden servirle al hombre para salir de la encrucijada. Pero reiteremos: no siempre es 
posible hallar una salida. En tales casos muchos hombres suelen dejarse arrastrar por la 
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indiferencia. La vida pierde su sentido y a partir de ese momento se puede decir que para 
ellos "todo está permitido", La sabiduría se convierte entonces en cinismo, corrupción e 
hipócrita palabrería. Lo único que se desea es el poder, el poder para dominar a los demás. 
Esta actitud, común en casi todos los hombres es la consecuencia del hastío, del cansancio 
de vivir y de una impotencia profunda, radical, para enfrentarse con la vida, para aceptarse 
como se es, sin renunciar a lo que se quiere ser. Todos los hombres se desesperan alguna 
vez y sienten que nada les queda por hacer, que la vida ha llegado a su fin y que la muerte 
es inevitable. Entonces se abandonan a sí mismos negándose a ser lo que alguna vez 
desearon ser. Dejan de creer en sí mismos y piensan que la vida no les ha dado lo que 
esperan de ella. No se percatan que la vida no da nada si uno mismo no se lo da a ella. 
Tampoco comprenden que la vida, 
en todo momento, incluidos 
aquellos en los que nos sentimos 
felices, es una encrucijada. No hay 
situaciones límites en algunos 
momentos de la vida; la vida 
misma, en su totalidad, es una 
situación límite; porque la vida, 
en su más honda realidad, es el 
límite de la muerte. Todos, sin 
excepción, estamos pisando día a 
día, segundo a segundo, ese 
límite. En lo cotidiano, y no en otra 
cosa, esta lo inesperado. El sol de 
cada amanecer, el crepúsculo, las 
sombras de la noche, el canto de los 
pájaros, el florecer de un capullo, la 
muerte y el nacimiento de todo lo 
que amamos son, todas ellas, situaciones límites. Todo eso nos maravilla y asombra, 
porque todo eso, a pesar de su aparente nimiedad, es grandioso y admirable. En lo 
efímero esta la eternidad porque lo efímero es para siempre. Filosofamos porque vivimos, 
del mismo modo que trabajamos, amamos o hacemos cualquier otra cosa. Esto no quiere 
decir que vivamos filosofando. El filósofo piensa para vivir, ya que vivir para pensar es 
asunto de ciertos animales, que también viven para comer. La filosofía, en tal sentido, más 
que una ciencia es un arte. El arte que nos permite pensar viviendo, que nos salva de 
tener que vivir para pensar. 
 
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Algunos conceptos filosóficos para tener presente 
 
 ¿Qué es el SER NECESARIO? es el que tiene en sí mismo, la razón de de su existencia; 
el que se basta a sí mismo y no necesita de otro para existir. 
 
 Ontología: es la ciencia que estudia “el ser”. es indefinible filosóficamente 
 
 SER es todo aquello que de alguna manera existe o puede existir. 
 
 SER CONCIENTE: es el que necesita de otro para ser, todo ser finito que tiene 
comienzo y fin. Todos los seres reales son contingentes. 
 
 SER REAL: es todo ser que existe como tal, fuera del entendimiento humano. 
 
 SER DE RAZÓN: es el que solo tiene existencia formal en el entendimiento. 
 
 SER IDEAL: es el que de hecho no existe pero bien pudiera existir en el orden real y 
objetivo. 
 
 SER POSIBLE: es el ser que no es real pero puede llegar a serlo. 
 
 SER METAFÍSICO: son los seres que trascienden la realidad y el pensamiento. 
 
 El comienzo filosófico surgió en las colonias griegas en costas de la actual Turquía, 
con los filósofos Jonios. 
 
 Los llamaban “físicos” por su preocupación por el estudio de la NATURALEZA 
 
 estos últimos, son empiristas, porque sostenían que el conocimiento se adquiere por 
medio de los sentidos. 
 
 Uno de los Jonios más importantes es Heráclito de Éfeso. 
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Entre el Mito y la Razón 
Mito 
Los mitos son las narraciones y doctrinas tradicionales, no justificadas racionalmente, y 
generalmente trasmitidaspor los poetas, acerca del mundo, los hombres y los dioses. 
 Del griego mythos (palabra, narración, discurso). 
En el mundo griego, los mitos eran narraciones transmitidas oralmente y fueron 
sistematizadas por Hesíodo(“Teogonía” y “Los Trabajos y los Días”) y Homero (“La Iliada” y 
“La Odisea”). 
Los mitos contaban a los griegos el origen del mundo, el origen, relación genealógica y 
número de los dioses, el origen del hombre...; describían igualmente aspectos vitales como 
los relativos a la vida, la muerte, el amor, el destino, la libertad, la culpa. Los mitos les 
enseñaban también reglas políticas, sociales y morales, e incluso reglas técnicas para la 
fabricación de armas y útiles de trabajo. 
 
 Con la aparición de la filosofía los mitos compitieron con las descripciones racionales 
en su pretensión de explicar los acontecimientos básicos de la Naturaleza (tormentas, 
viento, nacimiento de animales y hombres) y el sentido último de la existencia. 
Actitud Mítica 
 El rasgo peculiar de esta actitud consiste en utilizar mitos, relatos o leyendas para 
comprender y dominar el mundo, casi siempre apelando a la intervención de fuerzas 
mágicas o sobrenaturales. 
 Aunque la antropología no ha llegado a una conclusión unánimemente aceptada en 
cuanto al significado y valor de los mitos, las siguientes consideraciones parecen bastante 
obvias: todas las culturas tienen mitos, lo que muestra qué estos y la actitud vital 
fundamental que los genera deben descansar en cuestiones de absoluta necesidad para el 
hombre; y las necesidades básicas del hombre se refieren a dos géneros de problemas: 
 problemas relativos a su vida práctica, tales como la obtención de alimentos, la 
victoria en la guerra, la cura de las enfermedades, la procreación... 
 problemas teóricos en la comprensión del mundo: es común a todos los seres 
humanos la necesidad de comprender cómo es el mundo, de qué entidades está 
poblado, de dónde viene el grupo al que uno pertenece y en último término la especie 
humana misma, qué se sigue tras la enfermedad y la muerte...; todas las culturas 
han intentado dar soluciones teóricas a estas grandes cuestiones, y, hasta la 
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aparición de la filosofía y la ciencia, las soluciones han tenido la forma de mitos o 
leyendas y de descripciones religiosas. 
 La cuestión fundamental en la que se resumen los dos géneros de problemas anteriores y 
en la que hay que situar una de las claves para la comprensión de la actitud mítica es 
la angustia ante el futuro y ante la ignorancia del entorno. 
La actitud mítica genera mitos, ritos y fetiches como instrumentos fundamentales para la 
resolución de aquellos problemas básicos. La facultad que más interviene en la creación de 
mitos, ritos y fetiches es la imaginación. 
 Cabe destacar tres rasgos en la “lógica” de la actitud mítica: 
1. Personifica y diviniza las fuerzas naturales: la muerte, la vida, el amor, el trueno, 
la guerra, la fertilidad, la lluvia... son dioses a los que se les puede pedir una inter-
vención beneficiosa para el individuo y el grupo mediante oraciones y plegarias. 
2. Los sucesos del mundo se hacen depender de la voluntad de un dios: si no 
llueve ―o si llueve en exceso― es porque no se ha rendido culto adecuadamente al 
dios de la lluvia; si una enfermedad diezma nuestro poblado es porque un dios está 
irritado con nosotros; si perdemos la guerra es porque el enemigo tenía dioses más 
poderosos que los nuestros... 
3. Los objetos tienen propiedades distintas a las naturales: una piedra ―tras el 
ritual correspondiente por el que se convierte en talismán―, es mágica, no posee 
sólo las propiedades naturales (peso, tamaño, dureza...), además con ella curamos 
enfermedades, convocamos a los dioses o a los espíritus... 
 Mediante los mitos el hombre conseguía dar una explicación a los distintos 
acontecimientos de su vida, tanto los relativos a cuestiones concretas pero fundamentales 
de su existencia (el desenlace de una batalla, la muerte de un amigo...), como a los grandes 
problemas de la vida (el nacimiento, la muerte, el sufrimiento, el origen del mundo...), y 
mediante los ritos y los fetiches creía poder dominar las fuerzas de la naturaleza y de la 
vida social de acuerdo con sus propios intereses. 
Estos tres elementos llevan a considerar que en el mundo reina el capricho, 
la ARBITRARIEDAD de los dioses, y, por lo tanto, que en la actitud mítica el mundo se 
presenta como siendo un CAOS más que un Cosmos. Los dioses son arbitrarios en su 
conducta, aunque no tanto como para que no se puedan controlar mediante ritos y 
plegarias (no es extraño que un elemento común en toda cultura que posea mitos sea el 
que los hombres pueden atraer la voluntad de sus dioses mediante algún tipo de práctica 
ritual). 
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 El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en esta actitud; el 
gran acontecimiento espiritual que inician los griegos en el siglo VI a.C. consiste 
precisamente en intentar superar esta forma de estar ante el mundo con otra forma 
revolucionaria que apuesta por la 
razón como el instrumento de 
conocimiento y de dominio de la 
realidad. Sin embargo, no hay 
que creer que la actitud mítica 
desaparece completamente a 
partir de esta fecha, más bien 
ocurre que son unas pocas 
personas las que viven en el 
nuevo y revolucionario modo de 
pensar, y que éste poco a poco se 
va haciendo más universal. 
Pero la actitud mítica todavía 
no ha desaparecido: en nuestra 
época muchos siguen confiando en 
explicaciones de este tipo, y 
personas que parecían haber 
conquistado definitivamente este 
nuevo estado, caen en la actitud mítica cuando su vida se torna difícil o en ella hay 
imprevistos no solucionables con el ejercicio de la razón. 
 
Representación del Mito según Greco 
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TEXTOS PRESOCRÁTICOS-SOFISTAS-SÓCRATES 
 
 Al principio, los inmortales que habitan 
mansiones Olímpicas crearon una dorada 
estirpe de hombres mortales. Existieron 
aquellos en tiempos de Cronos, cuando 
reinaba en el cielo; vivían como dioses, con 
el corazón libre de preocupaciones, sin 
fatiga ni miseria; y no se cernía sobre ellos 
la vejez despreciable, sino que, siempre con 
igual vitalidad en piernas y brazos, se 
recreaban con fiestas, ajenos a todo tipo de 
males. Morían como sumidos en un sueño; 
poseían toda clase de alegrías, y el campo 
fértil producía espontáneamente 
abundantes y excelentes frutos. Ellos 
contentos y tranquilos alternaban sus 
faenas con numerosos deleites. Eran ricos 
en rebaños y entrañables a los dioses 
bienaventurados. (...) 
 Y luego, ya no hubiera querido estar yo entre los hombres de la quinta generación sino 
haber muerto antes o haber nacido después; pues ahora existe una estirpe de hierro. 
Nunca durante el día se verán libres de fatigas y miserias ni dejarán de consumirse 
durante la noche, y los dioses les procurarán ásperas inquietudes; pero, no obstante, 
también se mezclarán alegrías con sus males. Zeus destruirá igualmente esta estirpe de 
hombres de voz articulada. 
Hesíodo, Los trabajos y los Días, vv. 109-121 y 174-178 
(Obras y Fragmentos, Biblioteca Clásica Gredos) 
 
 
 
The Garden of the Hesperides por Frederic Leighton 
 
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Hesíodo y uno de los mitos griegos para dar cuenta del origen 
-y final- del hombre 
 
Le roi arme 
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…”Quien percibeuna dificultad y se admira, reconoce su propia ignorancia. Y por ello, desde 
cierto punto de vista, también el amante del mito es filósofo, ya que el mito se compone 
de maravillas" (Metafísica, 1,2). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Apoteosis de Luis XIV por Ch. Le Brun 
 
El mito del Minotauro en La Casa de Asterión de J. L. Borges 
 
El mundo griego anterior a la 
aparición de la filosofía vivía instalado 
en esta actitud; el gran 
acontecimiento espiritual que inician 
los griegos en el siglo VI a.C. consiste 
precisamente en intentar superar esta 
forma de estar ante el mundo con otra 
forma revolucionaria que apuesta por 
la razón como el instrumento de 
conocimiento y de dominio de la 
realidad. 
 
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La herencia cultural 
de los sabios 
orientales fue 
utilizada por los 
griegos y la 
jerarquizaron 
elevándola con su 
pensamiento 
filosófico por medio 
de la razón. Le 
sumaron su propia 
experiencia, su 
capacidad de 
asombro, su avidez 
por el conocimiento, 
su toma de 
conciencia por 
cuestiones de orden cósmico y, más aún, por lo humano. 
Grecia cuna de la filosofía y pensamiento científico. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Actitud Racional 
Actitud consistente en utilizar la razón para la comprensión y dominio del mundo natural y 
humano. 
Frente a la explicación mítica del mundo aparece en Grecia en el siglo VI a. C. la actitud 
racional, actitud en la que se debe englobar no sólo la filosofía sino también la ciencia pues 
en este momento no hay fronteras definidas entre ambas. 
 La categoría más 
importante de 
este nuevo estado 
mental es la 
de necesidad: 
las cosas suceden 
cuando, donde y 
como deben 
suceder. 
El griego descubre 
que las cosas del 
mundo están 
ordenadas 
siguiendo leyes, 
descubren que el 
mundo es 
un COSMOS, no un 
Caos. 
Además, los griegos 
desarrollaron otro concepto vinculado profundamente con el anterior: el concepto de 
permanencia o esencia. El que las cosas se comporten siguiendo leyes quiere decir que un 
cuerpo no se manifiesta primero de una manera y luego de otra completamente distinta, 
sino que en su manifestación hay cierto orden, hay sólo un ámbito de posibilidades para la 
expresión de cada objeto, y eso es así en virtud de lo que los griegos denominaron Esencia 
o Naturaleza de los objetos. 
 
 
 
 
 
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 Es habitual resumir la diferencia entre la actitud mítica y la racional mediante la frase 
 “la filosofía nace con el paso del mito al logos” 
 
 
 
 
 
 
 
A partir de esta actitud racional los primeros pensadores griegos 
desarrollaron una serie de conceptos opuestos que han influido 
radicalmente en la filosofía posterior 
 
CONOCIMIENTO IMPERFECTO O 
MERA OPINIÓN 
OPUESTO 
CONOCIMIENTO PERFECTO O 
CIENCIA 
APARIENCIA REALIDAD 
la pluralidad la unidad 
lo cambiante lo permanente 
lo que parece ser 
(los fenómenos) 
lo que es 
(la esencia o naturaleza) 
lo particular lo universal 
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ETAPAS DEL PENSAMIENTO GRIEGO 
La filosofía griega representa uno de los más importantes ciclos del pensamiento 
occidental, ciclo que se inicia con los presocráticos, desarrolla con los sofistas y Sócrates, 
adquiere su apogeo en la filosofía platónica y aristotélica y entra en crisis con la filosofía 
helenística. 
En la mayoría de los autores las fechas son aproximadas y cuando figura solamente una, 
corresponde a la madurez o florecimiento del filósofo (lo que los griegos llamaban acmé). 
Junto con cada escuela o filósofo importante se cita el arché que defendieron o la cuestión 
básica alrededor de la cual gira su pensamiento. 
 
I. FILOSOFÍA COSMOLÓGICA 
(presocráticos): preocupación por el tema del arché (VI-V a. C.) 
 
A. FILÓSOFOS MONISTAS: 
 
1. Filósofos de Mileto: 
 a) Tales (586 a. C.): agua 
 b) Anaximandro (610-547 a. C.): ápeiron 
 c) Anaxímenes (586-528 a. C.): aire 
 
2. Escuela de Éfeso: 
 Heráclito (504 a. C.): fuego, reivindicación del devenir 
 
3. Escuela de Elea: 
 a) Jenófanes de Colofón (530 a. C.): crítica al antropomorfismo religioso 
 b) Parménides (540-450 a. C.): defensa del ser como inmutable y eterno 
 c) Zenón de Elea (450 a. C.): aporías en contra de la multiplicidad y el cambio 
 
B. FILÓSOFOS PLURALISTAS: 
 
1. Pitagorismo antiguo: los números 
 Pitágoras (530 a. C.) 
2. Empédocles: (450 a.C.): agua, aire, tierra y fuego; Amor y Odio 
 
 
http://www.e-torredebabel.com/Balmes-Historia-Filosofia/Empedocles-H-F-B.htm
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3. Anaxágoras (499-428 a. C.): homeomerías; Noûs 
 
4. Escuela atomista: los átomos; mecanicismo 
 a) Leucipo (440 a. C.) 
 b) Demócrito (460-370 a. C.) 
 
II. FILOSOFÍA ANTROPOLÓGICA: 
 el hombre como preocupación básica (V a. C.) 
 
A. Movimiento sofista: escepticismo y relativismo 
 
 1. Protágoras de Abdera (485-410 a. C.) 
 
 2. Gorgias de Leontini (485-380 a. C.) 
 
B. Sócrates (469-399 a. C.): intelectualismo moral y objetivismo 
 
III. FILOSOFÍA GLOBALIZADORA Y SISTEMÁTICA: 
 preocupación por todos los temas filosóficos, por la realidad en su conjunto (IV a. C.) 
A. Platón (427-347 a. C.): las Ideas y el conocimiento objetivo 
 
B. Aristóteles (384-322 a. C.): la Physis; eudemonismo 
 
IV. FILOSOFÍA HELENÍSTICA: 
preocupación por los temas morales, búsqueda de la manera de ser feliz 
(finales del siglo IV al siglo II a. C.) 
 
A. Estoicismo: la virtud como bien supremo; la apatía 
 Zenón de Citio (341-261 a. C.) 
 
B. Epicureísmo: hedonismo 
 Epicuro de Samos (341-270 a. C.) 
 
C. Escepticismo: escepticismo 
 Pirrón de Elis (365-275 a. C.) 
 
http://www.e-torredebabel.com/Enciclopedia-Hispano-Americana/V2/Anaxagoras-biografia-D-E-H-A.htm
http://www.e-torredebabel.com/Balmes-Historia-Filosofia/Sofistas-escepticos-H-F-B.htm
http://www.e-torredebabel.com/Balmes-Historia-Filosofia/Socrates-H-F-B.htm
http://www.e-torredebabel.com/Enciclopedia-Hispano-Americana/V2/Aristoteles-biografia-D-E-H-A.htm
http://www.e-torredebabel.com/Biblioteca/Diogenes-Laercio/Vida-Filosofos-Ilustres-Pirron.htm
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21 
LA RAZÓN: 
Razón, del latín "ratio", término con el que Cicerón tradujo el griego "logos" (que significaba, 
entre otras cosas, tanto "cálculo" como "discurso", significados que adoptará también "ratio") 
Por "razón" se entiende, en general, aquella "facultad" o capacidad humana por la que se 
alcanza el conocimiento discursivamente, esto es, partiendo de premisas para llegar a alguna 
conclusión, o conclusiones, que se derivan de aquellas. La razón se asimila, así, a la 
"diànoia" (conocimiento discursivo) y se opone a "nous" (conocimiento intuitivo). En virtud de 
tal oposición, al ser el término "nous" traducido por el latino "intellectus" (entendimiento) la 
razón termina por oponerse al entendimiento, en autores cono Kant, Hegel y en la escuela de 
Frankfurt, por ejemplo. 
 
Pitágoras estaba influenciado por el orfismo (de Orfeo) es una corriente religiosa de la 
antigua Grecia, relacionada con Orfeo, maestro de los encantamientos. Al poseer elementos 
propios de los cultos mistéricos, se le suele denominar también como misterios órficos. El 
credo órfico propone una innovadora interpretación delser humano, como compuesto de 
un cuerpo y un alma, un alma indestructible que sobrevive y recibe premios o castigos más 
 
 
Paisaje con Orfeo y Eurídice 
 
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allá de la muerte. Un precedente puede encontrarse en Homero, pero en él era el cuerpo el 
verdadero yo del hombre, mientras que para los órficos es el alma lo esencial, lo que el 
iniciado debe cuidar siempre y esforzarse en mantener pura para su salvación. El cuerpo 
es un mero vestido, un habitáculo temporal, una prisión o incluso una tumba para el alma, 
que en la muerte se desprende de esa envoltura terrenal y va al más allá a recibir sus 
premios o sus castigos, que pueden incluir algunas reencarnaciones o metempsicosis en 
otros cuerpos (y no sólo humanos), hasta lograr su purificación definitiva y reintegrarse en 
el ámbito divino. 
 
 Orfeo guiando a Eurídice desde los Infiernos 
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Una mirada de lo fue la cuna de la Filosofía. 
La cuna de la Filosofía hoy se mezcla entre la urbe moderna pero no pasa desapercibida. 
No solo nos ha dejado un pensamiento, o un modo “ver”, de admirar, de sentir o de “vivir”. 
Nos han dejado parte de su cultura que hoy se trata de reconstruir en cada edificio a lo que 
llamamos “ruinas de”, en cada mármol tallado, gravado con sus palabras, sus 
majestuosas estatuas y columnas, en rocas talladas a mano, frescos que el tiempo solo 
deterioró un poco pero que aún se pueden apreciar. 
Uno se siente pequeño ante tanta majestuosidad, ante la inmensidad que nos transporta 
hasta aquellos tiempos y, hasta parece que nos sentimos entre ellos. Más de 2.000 años de 
historia y aún nos sorprenden y nos maravillan. Nos invitan a querer saber más, a 
conocerlos más, nos invitan a estar entre ellos. Lo Antiguo y lo moderno se mezclan y al 
mismo tiempo se separan. Se puede decir que allí existen dos tiempos muy distintos entre 
sí y conviven para maravillarnos. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Este gravado se encuentra sobre el piso de una de las estructuras de origen griego y, que al parecer, 
pertenecía a una “casa” de una persona de la “alta sociedad”. Esta casa, que se está reconstruyendo, 
cuenta con sala de recepción, un baño al que llega agua caliente por medio de “un sistema de tuberías”, 
habitaciones y hasta un espacio que se cree que era para la “servidumbre” o las mucamas de hoy. 
Actualmente este lugar se encuentra vallado y trabajan en él arqueólogos y otros profesionales. En este 
lugar se han realizado excavaciones y han rescatado piezas antiquísimas de más de 2200 años, las cuales 
están siendo reconstruidas. 
 
 
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. 
 
 
 
Las piezas que se observan en la fotografía fueron rescatadas por arqueólogos y 
restauradas. Actualmente se encuentran en el museo greco en Agrigento 
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Atenas hoy 
 
 
 
 
 
 
 
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Templo griego en reconstrucción 
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Las fotografías que verán a continuación son de KNOSSOS, reliquia de una civilización que está siendo 
reconstruida. Podrán observar frescos o pinturas antiquísimos, esculturas, capiteles de columnas, 
mármol trabajado a mano, imágenes mitológicas, sus antiguas creencias “religiosas”, culto a sus 
dioses, piezas como macetas o jarrones que se están restaurando, etc. Millones de turistas de todo el 
mundo visitan el lugar que se ha convertido en un espacio turístico.
 
 
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La filosofía presocrática 
Los presocráticos fueron los primeros filósofos griegos. Se los llamó así porque fueron 
anteriores a Sócrates. Se preocuparon, principalmente, por la naturaleza y el universo. Por 
eso se los llamó también "naturalistas", "físicos" o "cosmólogos". 
Sus preocupaciones giraban en torno al origen del universo y buscaron el arjé (o principio) 
de todas las cosas. 
Esta preocupación fue común, también, a los poetas. Pero mientras estos le dieron una 
respuesta mítica a tales problemas, los primeros pensadores griegos recurrieron al lenguaje 
racional para explicar el inicio y el fundamento de todo lo existente. 
Según Aristóteles los presocráticos investigaron "...aquello de donde salen todos los seres y 
de donde proviene todo 1o que se produce, y a donde va a parar toda destrucción..." 
(Metafísica, I-3). El fundamento o principio buscado por ellos no fue concebido del mismo 
modo por todos. Pero, a pesar de las diferencias de las distintas concepciones, 
encontramos en ellas ciertas características que les son comunes. Por ejemplo, el punto de 
partida de la investigación: que fue la búsqueda de un substrato permanente, capaz de 
persistir por debajo de los cambios y transformaciones a los que se hallan sujetos los seres 
inmersos en el devenir. 
Las cosas existen en el 
espacio y el tiempo y 
sufren modificaciones 
constantes. 
Los primeros filósofos 
observaron que toda la 
naturaleza estaba como 
dotada de vida y que en 
ella todo pasaba del ser al 
no-ser y del no-ser al ser. 
Pues todo nace y todo 
muere, y vuelve a nacer y 
vuelve a morir. Eso es el 
devenir. Sin embargo el 
devenir mismo no podría 
existir si algo no 
permaneciese constante 
por debajo de los cambios. 
Nada puede pasar de un contrario a otro sin permanecer, de algún modo, idéntico a sí 
mismo. 
 
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El agua, por ejemplo, continúa siendo agua a pesar de sus distintos estados adquiridos 
como consecuencia de los cambios de temperatura. 
Los presocráticos se dieron cuenta de que así como en toda cosa que cambia hay algo que 
permanece, también en la naturaleza hay algo que debe perdurar. Y lo perdurable era, 
precisamente, el principio universal que les dio origen. Este principio, que podría 
semejarse a una especie de materia primordial, estaba no sólo en el origen temporal de las 
cosas sino que entraba en su misma constitución presente (a ese principio retornan 
cuando han cumplido su ciclo natural). Todas ellas, podemos decir, quedan reducidas a la 
materia originaria que las engendró. 
Así 1o pensó Aristóteles, que llamo "causa material" al arjé de los presocráticos, y afirmo 
que "... todos esos filósofos habían tomado por punto de partida la materia, considerándola 
como causa única..." (Metafísica, 1.3). Sin embargo, no se debe tomar al pie de la letra lo 
que dijo Aristóteles, ya que el principio material buscadopor los pensadores antiguos no 
era la materia particular y sensible de cada cosa. Es más, el arjé difícilmente puede 
percibirse en los seres individuales. Es cierto que se trata de un principio físico; pero para 
descubrirlo es necesario dejar a un lado la apariencia material de cada cosa en particular, 
puesto que la materia sensible de cada cosa no es necesariamente, la materia imperceptible 
de todas las cosas. Para descubrir a esta última es menester penetrar en las capas más 
profundas del ser. Solo allí puede hallarse algo que no sea algo propio y exclusivo de cada 
cosa, sino común a todas. 
Muchos filósofos antiguos llamaron a la materia primordial con el nombre de una 
sustancia material conocida: aire, agua o fuego. No obstante esto, el arjé, que era 
evidente en dichas sustancias, no lo era sin embargo en las otras. 
¿Por qué afirmar, entonces, que estaba en ellas? ¿Acaso hay fuego, aire o agua en una 
roca? la apariencia del objeto no nos lo muestra. 
Pero nuestra razón, que penetra la ilusoria realidad de lo aparente, nos dice que debajo de 
las cualidades captadas por los sentidos tiene que haber un substrato común a todos los 
seres. Algo que además de darle una respuesta a la pregunta: ¿de qué están hechas las 
cosas?, devele la incógnita de este otro interrogante: ¿qué son las cosas? lo que las 
cosas son no tiene por qué coincidir, necesariamente, con aquello de lo que están hechas. 
Poco importa el material con que este hecha una mesa; este puede ser madera, mármol o lo 
que se quiera y la mesa no será nada de eso. La mesa es algo artificial, pero la misma idea 
es aplicable, en general, a las cosas de la naturaleza. 
El principio puede ser llamado aire o agua, porque no hay otro nombre para darle, tal vez. 
Pero el principio en sí mismo no es aire ni agua. Hasta se puede decir que tanto el aire 
como el agua suponen al principio. A esto lo van a comprender todos los pensadores 
griegos, incluidos aquellos que designaron al principio con el nombre de una sustancia 
conocida. Aristóteles, condicionado por su propia concepción, pensó que el arjé era tan solo 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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la causa material. Pero ni los pitagóricos, ni Parménides, ni Heraclito, por citar algunos, se 
quedaron en eso. En todo caso, la materia primordial de los primeros presocráticos era una 
materia transfísica. Una materia que además de entrar en la constitución de los seres era, 
también, principio de orden y unidad, es decir, la ley o medida que regulaba, unificaba y 
ordenaba la variada multiplicidad del devenir. Sin esta ley el devenir hubiese sido caótico e 
irracional. Hecho este 
que para los griegos 
era inconcebible. 
Ellos comprobaron, 
gracias a una 
observación tan aguda 
como minuciosa, que 
las cosas se presentan 
como formando parte 
de un todo, ya que no 
se dan aisladas sino 
conformando un 
conjunto que posee en 
sí mismo cierta 
armonía. Es verdad 
que las cosas son 
múltiples y variadas, 
pero también es cierto 
que esa multiplicidad 
de seres existentes constituye una totalidad, un universo ordenado, un cosmos. Ese 
cosmos existe porque hay un principio de orden, permanencia y cambio que es el arjé. La 
multiplicidad es uno de los "polos" del universo, el otro es la unidad. Aparentemente ambos 
polos parecen separados por un abismo. Lo uno y lo múltiple son incompatibles. Pero la 
razón trata de salvar esa incompatibilidad buscando en la multiplicidad la unidad, en 
el devenir el ser, en la temporalidad la eternidad y, tras la transparencia ilusoria de 
1o sensible, la realidad. 
Alma 
Las dos formas principales de concebir el alma en el mundo griego fueron el alma 
entendida como principio de vida, común a todos los seres vivos (plantas, animales y 
hombres) y el alma entendida como principio de racionalidad, con carácter divino e 
inmortal, exclusiva sólo del ser humano. 
 Los filósofos presocráticos concibieron el alma como el principio vital que determina las 
actividades de los seres vivos, pero no alcanzaron una comprensión del alma como una 
realidad independiente del cuerpo, divina e inmortal. Así por ejemplo, los atomistas 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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aceptaron su existencia, pero la consideraron compuesta de átomos más perfectos que el 
resto pero materiales, la concibieron formada de átomos esféricos y lisos, y por tanto 
mortal. 
Espíritu 
 La dimensión inmaterial del alma que nos capacita para la comprensión de las 
realidades superiores como los valores, la ciencia y lo sobrenatural. 
 
 
Quienes aceptan una diferencia 
entre el alma, la mente y el espíritu 
seguramente piensan en lo 
siguiente: se entiende el alma como 
principio vital, vinculado esencialmente 
con lo orgánico, y común a todos los 
seres vivos; por otro lado, la mente está 
más relacionada con las facetas 
intelectuales y la consciencia y es 
característica del ser humano; 
finalmente, por encima del alma y la 
mente se encontraría el espíritu como el 
principio inmaterial y sobrenatural que 
nos pone en contacto con las realidades 
superiores: nos permite el conocimiento 
de los valores estéticos y morales, la 
sabiduría como comprensión del 
sentido último de las cosas, y la 
experiencia de lo trascendente o 
divino. 
 
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TALES de Mileto (640/.39 - 546/45 a. de C.) al preguntarse ¿qué son las cosas? tales 
responde diciendo que es el agua o lo húmedo. El agua no solo es el constituyente físico de 
las cosas, sino también el principio vital que penetra todo lo viviente. Esto quiere decir el 
fragmento que afirma que "todas las cosas están llenas de alma", o sea, animadas, con lo 
que la materia podría reducirse a un principio vital. 
Biografía 
Nació Tales en la ciudad de Mileto, aproximadamente en el 624 a.C., y murió en el 546 a.C. 
Tradicionalmente se ha considerado a Tales uno de los siete sabios de Grecia, siendo, junto 
con Solón, de los más citados en las diversas listas en que se los agrupaba. Las referencias 
acerca de su vida son confusas y contradictorias. Respecto a su propio origen, por ejemplo, 
unos le consideran de origen fenicio, habiendo sido posteriormente hecho ciudadano de 
Mileto, y otros le hacen natural de Mileto y de sangre noble. 
También afirman unos que estuvo casado y que tuvo un hijo, mientras otros afirman que 
fue soltero y adoptó un hijo de su hermano. (Sobre esta soltería de Tales nos transmite 
Diógenes Laercio la siguiente anécdota: "cuéntase también que apretándole su madre a que 
se casase, respondió que todavía era temprano; y que pasados algunos años, urgiendo su 
madre con mayores instancias, dijo que ya era tarde"). La misma incertidumbre rodea los 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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demás aspectos de su vida. Se dice que viajó por Egipto, donde aprendió geometría, y 
donde midió la altura de las pirámides a partir de su sombra; en todo caso se le ha tenido 
siempre por astrónomo y geómetra práctico, atribuyéndosele algunos descubrimientos 
matemáticos como el teorema que lleva su nombre. Quizá la referencia más exacta de su 
vida sea la predicción del eclipse que tuvo lugar el año 585 antes de Cristo, lo que le valió 
gran renombre y fama. 
Pensamiento 
 Respecto a su obra, unos afirman que no escribió nada y otros le consideran autor de 
varias obras, entre ellas una "Astrología náutica". 
 En cuanto a su cosmología. afirmaba, según las referencias que nos han 
transmitido los antiguos, que la tierra estaba sobre el agua, flotando como un disco. 
 Se le atribuye la afirmación "todo es agua", que se ha interpretado en el sentido de 
que Talesafirmaba que el agua era el elemento originario de la realidad, el principio 
de todas las cosas, o bien en el sentido de que todas las cosas estaban constituidas o 
formadas por agua. ¿De dónde procede esta idea? Algunos afirman que Tales la tomó 
de la mitología oriental; la mayoría, sin embargo, tienden a atribuirle un origen 
experimental, bien derivado de la experiencia de lo húmedo y de la importancia de la 
humedad en el desarrollo de la vida, o bien de la observación de la evaporación del 
agua, que hace que este elemento se transforme en otro. En todo caso fue el 
primero que planteó la cuestión de la naturaleza última del mundo, concibiendo 
las cosas como formas cambiantes de un primer y único elemento: el agua. 
 Lo importante de lo que nos ha llegado de su pensamiento es, pues, que concibió la 
noción de la unidad en la diversidad, intentando explicar a partir de ella las 
diferencias que se perciben en la multiplicidad de lo real, y que dicho principio o 
"arjé" era de carácter material. 
 Sea como fuere, Tales es considerado el primer filósofo por cuanto, frente a las 
explicaciones de la realidad de carácter mítico y religioso, nos ofrece por primera vez 
una explicación basada en la razón, es decir, en la que no se apela a entidades 
sobrenaturales para explicar lo real ni se admite lo contradictorio, rechazándose, 
además, la heterogeneidad entre la causa y el efecto: si la realidad es física, su causa 
ha de ser también física (el agua, por ejemplo). 
 
 
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La Escuela de Mileto 
 La continuidad de la reflexión filosófica de Tales, a través de Anaximandro y 
Anaxímenes, dió lugar a que se les agrupara en la llamada "Escuela de Mileto", cuyas 
principales características podríamos resumir como sigue: 
 Los milesios, también llamados "físicos", se preocupan por determinar el 
principio último, la naturaleza última de la realidad, planteándose por lo tanto 
el problema de la unidad en la diversidad. 
 Esa primera causa de lo real tiene que ser eterna y de carácter material: no 
hay en ellos idea de "creación", de comienzo absoluto. 
 Su explicación es de carácter racional: se reclama la homogeneidad entre la 
causa y el efecto y se rechaza el recurso a lo mágico y a lo contradictorio. 
 Hay algún tipo de ley que regula el funcionamiento del universo y es 
posible encontrarla mediante la razón; la idea de ley remite, en este caso, a 
un principio de unidad de lo real. 
 Por último, no hay una distinción clara entre ciencia y filosofía, entendidos los 
términos en sentido actual. 
 
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ANAXIMANDRO de Mileto (610/9 - 547/6 a. de C.), discípulo de Tales, sostiene que el 
principio y elemento primordial de todos los seres es lo indeterminado, al que llama 
"apeiron". Como principio no es engendrado y es indestructible; pues lo que es 
engendrado, es necesario que tenga un fin (...). “Por ello no parece que de esto haya 
principio, sino, por el contrario, que esto es el principio de las otras cosas y las contiene y 
rige a todas... este principio es... inmortal e indestructible, como dice 
Anaximandro..."(Aristóteles, Física, 111,4). 
Biografía 
Anaximandro de Mileto nació aproximadamente en el 610 a.C. y murió en el 545 a.C. 
Teofrasto describe a Anaximandro como discípulo y compañero de Tales, siendo unos 
catorce años más joven que él. Se ocupó, al igual que Tales, de cuestiones prácticas 
relacionadas con la ciencia y se le atribuye la elaboración de un mapa del mar Negro, 
probablemente para uso de los navegantes milesios que viajaban por él. Al igual que otros 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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filósofos griegos participó activamente en la vida política de su ciudad, y se le atribuye la 
dirección de una expedición colonizadora a Apolonia. Respecto a su actividad filosófica se le 
atribuye la composición de una obra en prosa, "Sobre la naturaleza", en la que expone sus 
teorías. 
Pensamiento 
Al igual que Tales buscó el elemento primordial y básico a partir del que se ha generado la 
realidad; pero a diferencia de él consideró que dicho elemento o "arjé" (término que, al 
parecer, fue Anaximandro el primero en utilizar) no podía estar constituido por ninguno de 
los elementos conocidos, como el agua, ni tampoco por ninguna clase particular de 
materia. 
Si ese primer elemento era la causa material de todo lo existente había de ser la causa, por 
lo tanto, de toda materia particular, por lo que dicho principio no podía identificarse con 
ninguna materia particular. Siendo su principio, su comienzo, su fuente, había de ser algo 
necesariamente distinto; pero dado que nosotros sólo conocemos las formas particulares de 
materia que emanan de ese primer principio hemos de concluir que el "arjé" tiene que ser 
una materia desconocida para nosotros y, en cuanto tal, una materia indeterminada, 
indefinida, ilimitada, a la que Anaximandro da el nombre de "ápeiron". Eso es lo que 
parece transmitirnos alguno de los fragmentos conservados de Anaximandro. 
Según Aristóteles 
"... lo infinito no tiene principio..., sino que parece ser ello el principio de los demás seres y 
que todo lo abarca y todo lo gobierna, como afirman cuantos no postulan otras causas 
fuera de lo infinito, tales como el espíritu o la amistad; el infinito, además, es un ser divino, 
pues es inmortal e indestructible, como afirman Anaximandro y la mayoría de los físicos 
teóricos". (Aristóteles, Física, 4) 
Según Simplicio 
"... alguna otra naturaleza ápeiron de la cual nacen todos los cielos y los mundos que hay 
dentro de ellos. El nacimiento a los seres existentes les viene de aquello en lo que se 
convierten al perecer, según la necesidad, pues se pagan mutua pena y retribución por su 
injusticia según la disposición del tiempo, como Anaximandro dice en términos un tanto 
poéticos". (Simplicio, Física 24,17) 
 
La cosmología de Anaximandro está dominada por la idea de la pluralidad de mundos 
existentes, generados a partir de un movimiento eterno mediante el que son separadas 
unas cosas de las otras, en un juego de oposición de contrarios tan común en la época y 
que volveremos a encontrar en otros filósofos; en ese movimiento cósmico el predominio de 
un elemento significaría una injusticia que tiene que ser necesariamente reparada, como el 
predominio del verano va seguido del invierno, y viceversa. 
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Vemos, en definitiva, que Anaximandro afirma como primera causa de la realidad una 
causa material: lo indefinido, lo indeterminado, lo infinito, a partir de la que evoluciona 
todo lo real. En la medida en que se niega a identificar esta primera causa con un elemento 
material particular su pensamiento supondrá un avance con respecto a Tales, en cuanto 
significa un considerable esfuerzo de abstracción y coherencia racional. 
Aspectos a considerar sobre Anaximandro 
 Anaximandro de Mileto nació aproximadamente en el 610 a.C 
 Discípulo y compañero de Tales 
 A Anaximandro se le atribuye la dirección de una expedición colonizadora a Apolonia 
 Según Anaximandro el elemento primordial o arjé no podía estar constituido por 
ninguno de los elementos conocidos 
 Según Anaximandro, el elemento primordial o arjé era una materia indeterminada, 
indefinida, a la que llamó ápeiron 
 Como principio no es engendrado y es indestructible; 
 pues lo que es engendrado, es necesario que tenga un fin (...). 
 “Por ello no parece que de esto haya principio, sino, por el contrario, que esto es el 
principio de las otras cosas y las contiene y rige a todas... este principio es... inmortal 
e indestructible,como dice Anaximandro..."(Aristóteles, Física, 111,4). 
 Según la cosmología de Anaximandro existe una pluralidad de mundos, generados a 
partir de un movimiento eterno. 
 El pensamiento de Anaximandro supone un avance con respecto a Tales, porque su 
concepción del arjé significa un considerable esfuerzo de abstracción y coherencia 
racional. 
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Vida y obras de Anaxímenes 
Biografía 
Anaxímenes de Mileto nació en Mileto en el 585 a.C., aproximadamente, y murió en el 524 
a.C. También Teofrasto nos describe a Anaxímenes como discípulo y compañero de 
Anaximandro siendo, al parecer, unos veintidós años más joven que él. Se le atribuye la 
composición de un libro, "Sobre la naturaleza", escrito, según Diógenes Laercio, "en 
dialecto jónico, y en un estilo sencillo y sin superfluidades". 
Pensamiento 
 Se opone a Anaximandro y a Tales en cuanto a la determinación del primer 
principio o "arjé" que Anaxímenes considera ser el aire. Probablemente haya 
tomado esta elección a partir de la experiencia, influyendo la observación de los seres 
vivos y la importancia del fenómeno de la respiración; en cuanto toma como "arjé" 
un elemento particular, su pensamiento supone un retroceso con respecto a 
Anaximandro; pero Anaxímenes nos ofrece un mecanismo de explicación de la 
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generación de las cosas a partir de otro elemento distinto de ellas: ese mecanismo de 
generación se apoya en las nociones de "condensación" y "rarefacción". 
 Por condensación del aire, dice Anaxímenes, se forman las nubes; si las nubes se 
condensan se forma el agua; la condensación del agua da lugar a la constitución del 
hielo, de la tierra; y la condensación de la tierra da lugar a la constitución de las 
piedras y los minerales; el proceso inverso lo representa la rarefacción: piedra, tierra, 
agua, nubes, aire y, por último la rarefacción del aire produciría el fuego. 
 En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes está intentando basar la 
explicación de lo cualitativo en lo cuantitativo; encontramos en él, por lo tanto, un 
intento de explicar el mecanismo de transformación de unos elementos en otros, del 
que no disponían Tales ni Anaximandro. Al igual que ellos insiste, sin embargo, en 
afirmar una causa material como principio del mundo y, por lo tanto, en tratar de 
llevar a la unidad la diversidad de la realidad observable. 
 
 
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Aspectos a considerar 
 Anaxímenes nació en Mileto en el 585 a.C., aproximadamente. 
 Según Teofrasto, Anaxímenes fue discípulo y compañero de Anaximandro. 
 Para Anaxímenes, el elemento primordial o arjé era el aire. 
 Al haber tomado como arjé un elemento particular generalmente se considera que su 
pensamiento supone un retroceso con respecto a Anaximandro. 
 El principio de las cosas es el aire y el infinito. 
 El aire es el constitutivo de todas las cosas y 
 "se diferencia en las distintas sustancias en virtud de la rarefacción y de la 
condensación. 
 Por la rarefacción se convierte en fuego; en cambio, 
 condensándose, se transforma en viento, después en nube, 
 y aún más (condensado) en agua, en tierra mas tarde, y de ahí, por último, en 
piedra" (Teofrasto, Fís. 24 - 27). 
 Los astros no se mueven sobre la tierra, sino a su alrededor. 
 Anaxímenes nos ofrece un mecanismo de generación de las cosas que se apoya en las 
nociones de condensación y rarefacción 
 En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes está intentando explicar lo 
cualitativo en función de lo cuantitativo. 
 
 
 
 
 
 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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Pitágoras 
 
 
Pitágoras nació en la isla de Samos (Grecia), en el 570 a. C. y murió en Metaponto en el 469 a. C., hijo 
de Mnesarco. Fue discípulo de Tales y de Fenecidas de Siria, estudió en la escuela de Mileto. Viajó por Oriente 
Medio (Egipto y Babilonia). Sufrió el exilio para escapar de la tiranía del dictador Samio Polícrates, por lo que 
vagabundeó hasta establecerse en el 531 a. C. en las colonias italianas de Grecia donde fundó su 
famosa escuela pitagórica en Crotona al sur de Italia. 
Cosmovisión 
La filosofía de Pitágoras guarda estrecha relación con la Escuela jónica, en cuanto a que 
busca resolver por medio de un principio primordial el origen y la constitución del universo 
visto como un todo. Pero al igual que Anaximandro, abandona la hipótesis de Tales y 
Anaxímenes, suplantando el terreno de lo físico por el de la metafísica. 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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El sistema filosófico post-aristotélico suele atribuirle a Pitágoras (o los pitagóricos) la 
adopción del monismo, principios incorpóreos de los que surgen primero «el número», 
después «el plano» y las «figuras sólidas» y finalmente los «cuerpos del mundo sensible». 
Esta es la tradición que se encuentra por ejemplo en Sexto Empírico (siglo II d.C.) o en 
Aecio. Aristóteles deja en claro, sin embargo, que este era el sistema pitagórico que Platón 
había desarrollado, y que el principio de la «díada indefinida» pertenece a Platón. 
En lo que tanto Platón como Heródoto llaman: «el modo de vida de los pitagóricos», 
Pitágoras es visto como el formador de un grupo selecto y privado, que abraza ideas 
religiosas, cuestiones éticas y gérmenes de ideas científicas. Las evidencias más tempranas 
dejan claro que, sobre todas las cosas, Pitágoras tuvo éxito promulgando una nueva y 
optimista mirada sobre el destino del alma después de la muerte y un modo de vida 
atractiva por su rigor y disciplina que le valió numerosos seguidores. Dicearco (siglo IV 
a.C.) confirma enfáticamente la evidencia a favor de un pensamiento cercano a la 
metempsicosis o a la reencarnación, según el cual las almas humanas renacían en otros 
cuerpos después de la muerte, en primer lugar al señalar las dificultades de determinar 
con exactitud el pensamiento de Pitágoras, y después al aseverar que la más reconocida de 
sus doctrinas era "que el alma es inmortal y que transmigra en otros animales". 
La observación de múltiples relaciones numéricas o analogías al número en los fenómenos 
del universo, eran la convicción de que en los números y en sus relaciones «armoniosas» los 
pitagóricos encontrarían los principios absolutamente certeros del conocimiento. 
Aristóteles enuncia la máxima fundamental de los pitagóricos de varias maneras, como por 
ejemplo: «los números son cosas en sí». 
«Pitágoras más que nadie parece haber honrado y avanzado en el estudio de los números, 
arrebatándoles su uso a los mercaderes y equiparando todas las cosas a los números» 
(Jenócrates). 
Para los pitagóricos, el elemento fuego era el más dignificado e importante, era el principio 
vivificador del universo. Ocupaba la posición más honorable del universo -el extremo. 
Alrededor de este fuego central llevaban a cabo su danza circular los cuerpos celestes, la 
esfera de las estrellas fijas y (en orden) el Sol, la Luna, la Tierra y la Antitierra -el 
«complemento» de la Tierra. 
La idea pitagórica del 'cosmos' fue desarrollada en una dirección más científica y 
matemática por sus sucesores en la tradición pitagórica: Filolao y Arquitas. 
Los sólidos cósmicos 
Sólo existen cinco poliedros regulares, que los pitagóricos veneraban y que llamaban sólidos 
cósmicos aunque fue Euclides el que demostró que no hay más poliedros regulares. Estas 
cinco figuras geométricas fueron admiradas, entre otros, por Platón que pensó que 
 Introducción a la Filosofía (Facultadde Abogacía) 2014 
 
 
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representaban los elementos fundamentales que constituían el mundo: AIRE, AGUA, 
FUEGO, TIERRA y COSMOS: 
 
 
OCTAEDRO, ocho caras que son triángulos equiláteros. 
Para Platón EL AIRE. 
 
 
 
 
OSAEDRO, veinte caras que son triángulos equiláteros. 
EL AGUA para Platón. 
 
 
 
 
TETRAEDRO, cuatro caras que son triángulos equiláteros. 
EL FUEGO para Platón. 
 
 
CUBO, seis caras que son cuadrados. 
Según Platón LA TIERRA. 
 
 
 
DODECAEDRO, doce caras que son pentágonos regulares. 
Platón lo identificó con EL COSMOS. 
 
 
 
 
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Astronomía 
Monocordio. 
Pitágoras enseñaba que la Tierra estaba situada en el centro del universo, y que la órbita 
de la Luna estaba inclinada hacia el ecuador de la Tierra. fue de los primeros en revelar 
que el «Lucero del alba» era el mismo planeta que el «Lucero de la tarde», Venus. 
 Sin embargo, según Teofrasto, fue Parménides quien descubrió la esfericidad de la Tierra 
así como la identidad del Lucero del alba; la autoría de Pitágoras parece provenir de un 
poema dedicado a él, así como de la tradición que sitúa a Parménides como alumno de 
Pitágoras. 
Filolao afirmaba que la Tierra se movía, pero no sobre su propio eje, sino alrededor del 
«fuego central», concepto que no equivalía al Sol, sino que para él era una fuerza situada en 
el centro del mundo. 
El descubrimiento de la rotación de la Tierra alrededor de su eje se atribuye al pitagórico 
Hicetas de Siracusa, idea que también enseñaban Ecfanto de Siracusa y Heráclides 
Póntico. La teoría de un movimiento combinado de la Tierra alrededor de su propio eje y 
también alrededor del Sol, en cambio, no fue obra de los pitagóricos sino que fue afirmada 
por primera vez por Aristarco de Samos, astrónomo aristotélico. 
 
Música 
Se le adjudica a Pitágoras el descubrimiento de las leyes de los intervalos musicales 
regulares, es decir, las relaciones aritméticas de la escala musical. Diógenes Laercio le 
atribuye la invención del monocordio, un instrumento musical de una sola cuerda. Ilustra 
la ley según la cual «la altura del sonido es inversamente proporcional a la longitud de la 
cuerda». Los principios de la música fueron sin duda tan importantes para el sistema 
pitagórico como los principios matemáticos mismos, o las nociones sobre «números». La 
expresión de la Naturaleza en términos matemáticos -como las proporciones y las razones- 
es una idea clave dentro de la filosofía desarrollada por los pitagóricos. «Estos filósofos 
notaron que todos los modos de la armonía musical y las relaciones que la componen se 
resuelven con números proporcionales». 
Para los pitagóricos la música poseía, además, un valor ético y medicinal, «Pitágoras hacía 
comenzar la educación por la música, por medio de ciertas melodías y ritmos, gracias a los 
cuales sanaba los rasgos de carácter y las pasiones de los hombres, atraía la armonía entre 
las facultades del alma». 
La idea del orden y de que las relaciones de armonía regulan incluso todo el universo, se 
encuentran presentes en todo el sistema pitagórico. 
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La armonía del cuerpo y la armonía del cosmos eran vistas por igual, dentro de un sistema 
unificador. Platón dirá que música y astronomía son «ciencias hermanas». «la música 
planetaria» o «armonía de las esferas. 
Pitágoras habría establecido que las distancias entre las órbitas del Sol, de la Luna y de las 
estrellas fijas corresponden a las proporciones octava, quinta y cuarta, de «la voz de los 
siete planetas de la esfera de las estrellas fijas» y de «la esfera encima nuestro que 
llamamos Anti-Tierra», hacía las nueve Musas. Los intervalos (espaciales) entre los cuerpos 
celestes se disponían de acuerdo con las leyes y relaciones de la «armonía musical». Los 
cuerpos celestes en su movimiento no podían no ocasionar un cierto sonido o incluso 
notas, dependiendo de sus distancias y velocidades, determinadas por las leyes de los 
intervalos armónicos (musicales), las notas en conjunto formaban una escala musical 
regular o armoniosa; «esta música no la podemos oír, ya sea porque siempre hemos estado 
acostumbrados a ella y no la podemos distinguir, o porque el sonido es tan potente que 
escapa a nuestras capacidades auditivas» (Aristóteles, Porfirio). «Pitágoras tendía su oído y 
fijaba su intelecto sobre los acordes celestes del universo. Él solo, por lo que parece, 
escuchaba y comprendía la armonía y el unísono universales de las esferas [planetarias] y 
de los astros.» 
Matemáticas 
Tetraktys. 
La «ciencia matemática» practicada por Pitágoras y los matematikoi difiere del tratamiento 
de esta ciencia que se lleva a cabo en universidades o instituciones modernas. Los 
pitagóricos no estaban interesados en «formular o resolver problemas matemáticos», ni 
existían para ellos «problemas abiertos» en el sentido tradicional del término. El interés de 
Pitágoras era el de «los principios» de la matemática, «el concepto de número», «el concepto 
de triángulo» (u otras figuras geométricas) y la idea abstracta de «prueba». Como señala 
Brumbaugh, "Es difícil para nosotros hoy en día, acostumbrados como estamos a la 
abstracción pura de las matemáticas y el acto mental de la generalización, el apreciar la 
originalidad de la contribución pitagórica." 
Pitágoras reconocía en los números propiedades tales como «personalidad», «masculinos y 
femeninos», «perfectos o imperfectos», «bellos y feos». El número diez era especialmente 
valorado, por ser la suma de los primeros cuatro enteros [1 + 2 + 3 + 4 = 10], los cuales se 
pueden disponer en forma de triángulo perfecto: la «tetraktys». Para los pitagóricos, «las 
cosas son números», y observaban esta relación en el cosmos, la astronomía o la música. 
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Entre los descubrimientos matemáticos que se atribuyen a la escuela de Pitágoras se 
encuentran: 
 
 Teorema de Pitágoras. 
El teorema de Pitágoras. En un triángulo rectángulo: «la suma de los cuadrados de los 
catetos es igual al cuadrado de la hipotenusa». Si bien este resultado y las ternas 
pitagóricas eran conceptos ya conocidos y utilizados por los matemáticos babilonios y de la 
India desde mucho tiempo, fueron los pitagóricos los primeros que enunciaron una 
demostración formal del teorema; esta demostración es la que se encuentra en Los 
Elementos de Euclides. También demostraron el inverso del teorema: si los lados de un 
triángulo satisfacen la ecuación, entonces el triángulo es rectángulo. Debe hacerse 
hincapié además, en que «el cuadrado de un número» no era interpretado como «un 
número multiplicado por sí mismo», como se concibe actualmente, sino en términos de los 
lados de un «cuadrado geométrico». 
 Dodecaedro. 
Números pentagonales.svg 
Sólidos perfectos. Los pitagóricos demostraron que sólo existen 5 poliedros regulares. Se 
cree que Pitágoras sabía cómo construir los tres (o cuatro) primeros, pero fue Hipaso de 
Metaponto (470 a.C.) quien descubrió el dodecaedro. Se debe a Teeteto la demostración de 
que no existen otros poliedros regulares convexos. 
Ángulos interiores de un triángulo. Encontraron que la suma de los ángulos interiores de 
un triángulo es igual a dos rectos, así como la generalización de este resultado a polígonos 
de n - lados. 
 Un triángulo inscrito en un semicírculo es un triángulo rectángulo. Proposición de origen 
pitagórico (según Diógenes). 
Construcción de figuras dada un área determinada. Por ejemplo la resolución de 
ecuaciones como a•(a-x)=x² por métodos geométricos. 
La irracionalidad de la raíz cuadrada de 2. Los pitagóricos descubrieron que la diagonal de 
un cuadradode lado 1 no puede expresarse como un cociente de números enteros. Este 
evento marca el descubrimiento de los números irracionales, si bien a la época, sólo podía 
entenderse en términos de inconmensurabilidad de magnitudes [números] «enteras», o 
«proporciones geométricas». Un método de aproximación (aproximación diofántica) 
posiblemente desarrollado por Arquitas, utiliza el algoritmo de Euclides, y está presente en 
Los Elementos. 
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El descubrimiento de los Números perfectos y los Números amigos. Jámblico atribuye a 
Pitágoras el haber descubierto el par de números amigos (220, 284). 
Medias. Los pitagóricos examinaron exhaustivamente las razones y proporciones entre los 
números enteros; la media aritmética, la media geométrica y la media armónica y las 
relaciones entre ellas. 
El descubrimiento de los Números poligonales. Un número es «poligonal» (triangular, 
cuadrangular, pentagonal, hexagonal, etc.) si tal número de puntos se pueden acomodar 
formando el polígono correspondiente (ver figura). 
Tetraktys. Se atribuye a Pitágoras el haber ideado la «Tetraktys», la figura triangular 
compuesta por diez puntos ordenados en cuatro filas. Fue un símbolo de especial 
importancia para los pitagóricos, que solían juramentar en su nombre. 
 Influencia 
Los testimonios pre-aristotélicos dan cuenta de la gran fama que Pitágoras alcanzó en vida. 
La imagen moderna es la de un maestro en matemáticas, «el primer matemático puro» 
(dada la fuerte conexión con el «teorema de Pitágoras» de la geometría euclidiana), 
conocedor de ciencias tales como la astronomía o la cosmología. Si bien fue uno de los 
pensadores más conocidos de su época, el elemento religioso parece haber sido el 
predominante en su carácter, y su doctrina mística la que más influenció a sus 
contemporáneos. Pitágoras pasa por ser un experto en temas como la inmortalidad, la 
reencarnación del alma y su destino después de la muerte, ritos y rituales religiosos y de 
auto-control y disciplina. Tanto Platón como Aristóteles coinciden no sólo en resaltar su 
influencia, sino también en situarlo como “fundador de un modo de vida”. En particular, 
Aristóteles solamente menciona a «los así llamados pitagóricos» para referirse al 
pitagorismo del siglo V, y no parece atribuirle una continuidad filosófica iniciada en Tales. 
Platón hace referencia al “fundador de un modo de vida” y no hace alusión a él cuando 
escribe sobre la historia de la filosofía. Para ambos, Pitágoras no es parte de la tradición 
cosmológica y metafísica presocrática. 
Las instituciones pitagóricas no intentaban sustraer al individuo de sus actividades 
sociales o políticas, dedicándose a la contemplación religiosa o filosófica exclusivamente, 
más bien proclamaban la calma y un elevado tono de carácter; para los pitagóricos «la vida 
debía exhibir tanto en lo personal como en lo social, una reflexión sobre el orden y la 
armonía del universo». 
Después de la disolución de la escuela de Crotona, los pitagóricos se esparcieron por otras 
partes de Grecia. Para los tiempos de Sócrates, ya hay evidencia certera de Filolao, Lisis, 
Clinias, Éurito y Arquitas. Estos filósofos pitagóricos, entre otros representantes de la 
tradición helenística eran muy distintos a los primeros pitagóricos (del tiempo de Cicerón), 
caracterizados por un gran apego a la figura del maestro. Este neopitagorismo se fue 
 Introducción a la Filosofía (Facultad de Abogacía) 2014 
 
 
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sumergiendo paulatinamente dentro del misticismo familiar de los neoplatónicos. La 
tradición que asocia la metafísica platónica a Pitágoras parece existir ya desde el siglo IV 
a.C., entre los propios discípulos de Platón. La clara distinción que hace Aristóteles entre 
ambos y que está acorde con el desarrollo general de la filosofía griega, termina por 
decantarse en favor de una tardía tradición neopitagórica que se identifica con un 
platonismo maduro. 
La filosofía de Pitágoras se desarrolla en una doble vertiente: 
una, místico-religiosa y otra matemático-científica. 
Pitágoras y el “orfeismo” 
Orfeo (en griego Ορφέυς) es un personaje de la mitología griega. Según los relatos, cuando tocaba 
su lira, los hombres se reunían para oírlo y hacer descansar su alma. Así enamoró a la bella 
Eurídice y logró dormir al terrible Cerbero cuando bajó al inframundo a intentar resucitarla. Orfeo 
era de origen tracio; en su honor se desarrollaron los Misterios Órficos, rituales de contenido poco 
conocido. 
 
Paisaje con Orfeo y Eurídice 
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Aspectos a considerar 
 
 Filosofía místico-religiosa y matemático-cientifica Por lo que respecta a la primera, el 
eje central está representado por la teoría de la trasmigración de las almas y la 
consecuente afirmación del parentesco entre todos los seres vivos. 
 Según ella, las almas son entidades inmortales que se ven obligadas a permanecer en 
cuerpos reencarnándose sucesivamente pasando de unos a otros durante un periodo 
de tiempo indeterminado, hasta superar el proceso de reencarnaciones gracias a la 
purificación (catarsis), que culmina en el regreso del alma a su lugar de origen. Para 
ello, era necesario observar numerosas reglas de purificación, por ejemplo, la 
abstinencia de la carne, así como diversas normas rituales y morales. Esta teoría 
será adaptada posteriormente por Platón, 
 Según la teoría de la trasmigración de las almas, éstas son inmortales y se 
reencarnan pasando de unos cuerpos a otros. 
 
 El elemento primordial de la realidad o arjé es para Pitágoras El NUMERO. 
 
 Las almas son inmortales y se reencarnan pasando de unos cuerpos a otros. 
 
 El proceso de purificación al que se someten las almas, o catarsis, Culmina con el 
regreso del alma a su lugar de origen. 
 
 Enseñaba que la Tierra estaba situada en el centro del universo 
 
 La órbita de la Luna estaba inclinada hacia el ecuador de la Tierra. 
 
 Fue de los primeros en revelar que el «Lucero del alba» era el mismo planeta que el 
«Lucero de la tarde», Venus 
 Para los pitagóricos la música poseía, además, un valor ético y medicina. 
 
 La idea del orden y de que las relaciones de armonía regulan incluso todo el 
universo, se encuentran presentes en todo el sistema pitagórico. 
 
 La armonía del cuerpo y la armonía del cosmos eran vistas por igual, dentro de un 
sistema unificador 
 «las cosas son números», y observaban esta relación en el cosmos, la astronomía o la 
música. 
 
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 Pitágoras afirmaba que los números eran el principio (arjé) de todas las cosas. 
 La observación de múltiples relaciones numéricas o analogías al número en los 
fenómenos del universo, eran la convicción de que en los números y en sus 
relaciones «armoniosas» los pitagóricos encontrarían los principios absolutamente 
certeros del conocimiento. Aristóteles enuncia la máxima fundamental de los 
pitagóricos de varias maneras, como por ejemplo: «los números son cosas en sí» 
 
 El elemento fuego era el más dignificado e importante, era el principio vivificador del 
universo. Ocupaba la posición más honorable del universo -el extremo. 
 Alrededor de este fuego central llevaban a cabo su danza circular los cuerpos 
celestes, la esfera de las estrellas fijas y (en orden) el Sol, la Luna, la Tierra y la 
Antitierra -el «complemento» de la Tierra. 
 La armonía del cuerpo y la armonía del cosmos eran vistas por igual, dentro de un 
sistema unificador. Platón dirá que música y astronomía son «ciencias hermanas». «la 
música planetaria» o «armonía de las esferas. 
 Aristóteles pensaba que la doctrina pitagórica del número