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GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA 2002

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" 
!! EsSalud
MAS SALUD PARA MAS PERUANOS 
GUIA DE 
ACUPUNTURA 
CLINICA 
CON VENIO ESSALUD-CUBA 
DR. TOMAS ARMANDO ALVAREZ DIAZ 
DOCTOR EN CIENCIAS MEDICAS EN MEDICINA ASIATICA 
ESPECIALISTAS DE 2° GRADO DE MEDICINA TRADICIONAL ASIATICA 
PROFESOR CONSULTANTE 
LIMA-PERU 
Presidente Ejecutivo: 
Gerente General: 
Gerente Central de Salud: 
Gerente de Programas Externos: 
Programa Nacional de Medicina Complementaria 
Equipo Técnico: 
Coordinadora: 
Area de Investigación y Desarrollo: 
Area de Formación y Capacitación: 
Area de Selección y Evaluación de Recursos: 
Coordinación Administrativa 
Convenio EsSalud-Cuba: 
Secretaria: 
Ingº César Felipe Gutiérrez Peña 
Eco. Félix Amadeo Rivera Lecaros 
Dr. Gino Dávila Herrera 
Dr. Juan M. Ramírez Sopprani 
Dra. Martha Villar López 
Dr. José C. Zanabria Calderón 
Mag. Yesenia Musayón Oblitas 
Q.F. Gustavo Ramírez Carranza 
Eco. Juan Carlos Cornejo Solano 
Sra. Liliam Chacabana Andrade 
® Guía de Acupuntura Clínica. Primera Edición, Lima - Perú, 2002. 
í¡;!.,:
llll ITTICA
Cr.,t tiitrL
¡ 0r,i,rc rud
Presentación
En los últimos años la ciencia de la acupuntura ha captado el interés, tanto de los
profesionales de la medicina como de los legos en Occidente.
En nuestro país, cada día son más los médicos que se interesan y tratan a sus
pacientes con la terapia acupuntural, especialmente lo relacionado con la clínica del
dolor.
Las pocas obras de enseñanza sobre acupuntura que han llegado a nosotros
tienen un gran valo¡ son excelentes y merecen ser estudiadas porque cada una de
ellas aporta el fruto de ardua labor y experiencia.
El médico que decide practicar la acupuntura, tiene la obligación de leer algunas
de estas notables obras, pero muchos estudiantes y médicos que desean agregarla a
sus conocimientos, consideran que ello resulta una engorrosa labor porque su estudio
parece largo, complicado y en ocasiones choca con la mente occidental.
Esta obra va dirigida a aquello que desean comprender, aprender y practicar la
acupuntura como terapéutica complementaria de la medicina occidental en forma,
simple clara y eflcaz. En ella se exponen las teorías básicas de la medicina tradicional
asiática para la práctica de la acupuntura, se estudian más de 100 puntos de acupuntura
(seleccionados entre los más usados) y prescripciones para 30 enfermedades, con sus
diferentes formas clínicas.
Es nuestro propósito que los lectores sepan comprender hechos milenarios de
otras culturas que abren nuevos caminos para la medicina. No debemos ver las cosas
con el escepticismo de los contemporáneos de Harvey, cuando describió la circulación
sanguínea, sino con el espíritu de aprovechar todo lo que puede ser bueno para curar
o aliviar a los enfermos; recordemos las palabras del profesor R. lrriche: "[,os hombres
que sufren tienen derechos sobre nosotros y no entienden que cuestiones de personas,
de escuelas, o de dogmas los priven de lo que podrla aportarles alivio o curación".
1c1
Dedicato¡'ia
A los colegas del Programa Nacional de
Medicina Complementaria de EsSalud
Agradecimientos
Quiero hacer constar mi mayor agradecimiento
a la Dra. Martha Villar López, a la Dra. Mirtha Mesa
Ramos y al Dr. José C. ZanabiaCalderón, asf como
a todos los demás compañeros que, de una forma u
otra, han contribuido a la preparación de esta Guía
de Acupuntura Clínica.
A todos, muchas gracias.
Gontenido:
Quién ignore las cosas
de lo pasado
nada podrá descubrir
de lo futuro.
)
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
BREVE HISTORIA DE LA ACUPUNTURA
La acupuntura (del latín acus: aguja, punctura: punzar) es el nombre que se ha
dado al proceder terapéutico chino Tshen-Ziu, el cual consiste en la aplicación de
agujas muy finas en determinados puntos de la piel.
El tratamiento por acupuntura puede ser rastreado hasta la Edad de Piedra,
cuando los hombres de esa época inventaron los cuchillos de piedra y otros
instrumentos para satisfacer las necesidades de la producción. Su método más primitivo
pudo estar representado por el bian, que significa piedra usada para tratar enfermedades,
según se explica en el libro Shao-When-lie-Zi (diccionario analítico de caracteres) que
fue confeccionado durante la dianastía Han (206 a.n.e. - 220 d.n.e.).
La acupuntura es uno de los pilares de la medicina tradicional asiática, su historia
está relacionada con el empleo de reglas dietéticas e higiénicas que ocupan el rango
más importante dentro de la medicina oriental, y en este aspecto, los asiáticos son
verdaderos precursores de la medicina preventiva; cuando las medidas preventivas
les fracasa, utilizan los distintos procedimientos terapeúticos para restablecer la salud
en los que emplean extractos de plantas, minerales y órganos, hidroterapia, masajes,
gimnasia, cauterizaciones y acupuntura.
"El sabio trata las mismas enfermedades con medios diversos", decia Ji Pa,
ministro y médico de la corte del emperador amarillo Hoang Ti, quién vivió durante la
dinastía Chou (1122-2.26 a.n.e.). A este último se le atribuye el primer libro que trata
la acupuntura en forma exhaustiva, el Nei-King, que apareció en la tercera centuria
a.n.e. y estií escrito en forma de diálogo entre el emperador Hoang Ti y el ministro Ji Pa.
El Nei-King está dividido en dos partes: el "So Wen" y el "Ling Shu" La primera
parte, es un libro de semiología y clínica; la segunda se refiere al tratamiento con
agujas.
La dinastía Chou se considera como la "Edad de Oro" de la filosofía China, ya
que aparecen los primeros pensamientos filosóficos, entre ellos: el taoísmo,
representado por el filósofo Lao-Tze. Esta filosofía, con un materialismo dialéctico
primitivo, sirvió de fundamento para toda la actividad de aquella sociedad esclavista,
que incluía la práctica medica. Esta sostenía el concepto cosmológico de la existencia
de una energía dicotomizada; los representantes de esa dualidad eran elYang y el Inn,
las dos formas idénticas y opuestas de la energía, presentes en toda la naturaleza.
. La dinastía Chin, de muy breve duración, marcó el fin de la dinastía Choupara
hacerse seguir por la dinastía Han (206 a.n.e.-200 n.e.).
El imperio logró unificar los estados independientes y las diversas escuelas
filosóficas se conciliaron (sincretismo), con el taoísmo. De ellas, la de mayor repercusión
a
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
fue los "5 Elementos", así esta teoría se sumó al taoísmo. Dicha teoría preconizaba
que el origen de todo está relacionado con los cinco elementos que eran: el fuego, la
tierra, el metal, el agua y la madera.
La medicina de esa época, no quedaba excenta de la influencia de las ideas
filosóficas imperantes y de este modo vemos cómo identificaban a los distintos órganos
con los 5 elementos, y a partir de ello hacían diagnósticos, pronósticos y tratamientos.
En esta época, se destaca el célebre médico Houa To, que vivió hasta fines de la
dinastfa, practicó la acupuntura utilizando I o 2 puntos a lo sumo, perfeccionó el arte
de tomar los pulsos y empleó por primera vez el sudor diluido de animales domésticos
afectados de la misma enfermedad en su tratamiento.
En el período de desunión (221-589n.c.), cuando suceden una serie de breves
dinastías, también se publicó el Chia I Ching o Regla de Uno y Cinco, primer libro que
se ocupa de fijar con exactitud la localización de los puntos de acupuntura y de
enumerarlos en cada meridiano, Houang Fou Mi fue su autor.
Wang Chou Ho publicó el célebre Mo Ching o Regla de los Pulsos, un libro
considerado clásico y que preconiza el diagnóstico pulsológico sobre la arteria radial.
Le siguen las dinastías Suiy Tang (590-906), etapa en la que se desüacó el doctor
Oang Ping, quién descubrió la «Regla de los 5 transportes y de las 6 energías>> para la
etiología y clasificación de las enfermedades.
Después del dem¡mbe de la dinastía Tang y durante la dinastía Sang (960-279),
la acupuntura se desarrolló plenamente. Surge el famosoHombre de Bronce, una
estatua de bronce de tamaño natural, hueca, con sus puntos perforantes y que era
utilizada para examinar a los alumnos de Acupuntura.
Se organiza una facultad para la enseñanza de Acupuntura, se difunden modelos
pequeños de dicha estatua y láminas con los meridianos y los puntos.
Comenzó a practicarse la vivisección en los criminales condenados a muerte
para controlar el efecto de las agujas y verificar los pulsos.
Durante la din astía Yuan (1280 y 1 367), toda China es gobemada por los mongoles.
La acupuntura continúa desarrollándose y comienza declinar en el transcurso
de la dinastía M ing ( I 368- I 643).
Desde 1614 hasta l9l1 bajo la dinastía Ching, China es gobernada por los
manchúes, lo que coincide con las crecientes presiones económica y política del
occidente industrializado; en este período se acentúa la declinación de la acupuntura,
ya que los soberanos desdeñaron el tratamiento por su simplicidad y bajo costo, e
incluso dictaron un decreto que prohibía su práctica. Debido a la gran aceptación de
esta terapia por las grandes masas no pereció, por el contrario, la acupuntura se
introdujo en otros pafses.
En el siglo XVII, Europa tuvo conocimiento de la existencia de la acupuntura
mediante los misioneros jesuitas enviados a China por Luis XIV quienes informaron,
aunque superficialmente, la existencia de esta terapia y le dieron el nombre con el que
se conoce en Occidente.
t0 )
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
En ese siglo y en el siguiente, el cirujano holandés Ton Rhyno y el médico
alemán E. Kampfer, respectivamente, escribieron sobre el tema de la acupuntura,
describiendo sus experiencias de viaje por Japón.
La medicina china fue prohibida por el gobierno del Kuomintang, dtrantela
república (1912) y el desarrollo de la acupuntura recibe un duro golpe. En 1955, el
gobiemo de la República Popular China, reconoce oficialmente la medicina tradicional
en completa igualdad con la medicina occidental.
OTROS PAISES
Japón. Se dice que la acupuntura llegó en el aio265 (n.e.). En el año 600 (n.e.),
2 monjes japoneses, Enichi y Fukuin estudiaron acupuntura en China. Más tarde en
el984,el notable médicoTambaYasuyari publicó laobralshimpo,ellibro de medicina
más antiguo de Japón, que describe la práctica de la acupuntura.
En el peúodo Edo (1630-1867), la acupuntura tuvo un gran desarrollo en Japón.
Después de la restauración Meiji, en 1868, el gobierno Japonés adoptó, la medicina
occidental, y la medicina tradicional china (llamada Kampo) quedó excluida de la
educación médica ortodoxa.
No obstante, esa exclusión, se siguió aplicando la acupuntura, moxibustión y
otras técnicas de la medicina tradicional.
Muchos médicos formados con la medicina occidental conservaron interés en el
Kampo, entre los que destacó Yoshio Nakatani, quien estudió la acupuntura desde el
punto de vista electrofísico y descubrió que los puntos de los meridianos de acupuntura
tradicional se corresponden con puntos que ofrecen una menor resistencia eléctrica
que el resto de la superñcie corporal.
Los japoneses fueron los primeros que, a comienzos de este siglo, intentaron la
verificación experimental de su eficacia mediante el estudio de las modificaciones
sanguíneas producidas por la acupuntura. Se considera que el número de acupuntores
en ese país en estos momentos excede la cifra de 30000, la mitad de ellos son doctores
en ciencias médicas.
Viet Nam. Se dice que aquí la acupuntura tiene una historia muy antigua. Según
la «Leyenda del Pozo>> del libgro Lirz NamTsich Quai,bajola dinastíaThuc An Dudng
Vuóng (dinastía de los Reyes Thuc), siglo II a.n.e., existió un médico especialista en
acupuntura con mucha fama, llamado Thoi l!.
En el siglo XIY la médico Tue Tinhpresentó un trabajo acerca de la teoría de los
meridianos y de los puntos y sobre el empleo de la acupuntura para el tratamiento de
las enfermedades. Por otra parte, la obra titulada Nam Duoc Than Hieu (efectos
milagrosos de los medicamentos de VietNam) de Tue Tinh, había ratado lamoxibustión.
En siglo XV (dinastía de los É1o) apareció el libro titulado Chameúu Tiep Hieu
Dién Ca (efectos espectaculares de la acupuntura) de Nguyen Dai Nang. Este último
dirigía también una organización de salud llamada Quang Té Thu, que se ocupabaa
1T
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
particularmente del tratamiento acupuntural y medicamentoso.
En el mismo siglo, el médico Nguyen Trüe había escrito el manual Bao Anh
Hiong (las buenas recetas de pediatría), que estudia los métodos de puntura digital y
moxibustión sobre los puntos de acupuntura.
Posterior a la revolución de agosto de 1945 y principalmente después de la
liberación del norte de Viet Nam, el partido y el gobierno orientaron las siguientes
directivas sobre la fundación de una medicina socialista en Viet Nam:
"Sobre las bases científicas, heredar y desarrollar las preciosas experiencias de
nuestra medicina tradicional, integrar la medicina tradicional y la medicina moderna
con el objetivo de ampliar el poder profiláctico y terapéutico para el servicio del pueblo
vietnamita y fundar una medicina socialista en Viet Nam".
Mongolia. La acupuntura se introdujo alrededor del siglo XIII (n.e.), pero ésta
no tuvo auge antes de la revolución mongola en 1921, que era aplicada por un sector
pequeño de la población; ya en la década de los años 30 fue practicada por los Lamas
(médicos budistas), pero todavía no estaba difundida. No fue hasta comienzos de
1958 que el Dr. Badarchin, hoy profesor de acupuntura, pasó un curso en China y
comenzó a difundirla en su país. Actualmente, en las grandes instituciones médicas,
en las casas de descanso y los sanatorios existen departamentos de acupuntura.
Desde 1980 se imparten regularmente cursos de 3 o 4 meses sobre esta terapéutica.
El método de anestesia con acupuntura comenzó apracticarse desde 1974. Dentro
de las operaciones realizadas se encuentran las ginecológicas, las oftalmológicas, y
de cirugía general.
Entre los especialistas mongoles destacados se encuentra el profesor Dr. Salmon
Pures, que realiza investigaciones sobre los mecanismos de acción de la acupuntura
en el Instituto de Medicina Tradicional de Mongolia.
Durante el mes enero de 1985, el profesor Badarchin visitó Cuba, impafió cursos,
sostuvo intercambio de experiencias con especialistas cubanos, ofreció conferencias,
entre otras actividades.
República Popular Democrática de Corea. Adoptó a la acupuntura hace mucho
tiempo e incluso se dice que precedió a China en su práctica.
Resulta de particular trascendencia el impulso que el Partido y el Gobierno han
dado a la medicina tradicional a partir del triunfo de la Revolución.
En 1963 se creó la Facultad de Medicina de Pyongyang. En la actualidad, el país
cuenta con 10 universidades de medicina y cada una tiene su facultad de medicina
tradicional. Esto ha posibilitado que se sitúen médicos tradicionales en los hospitales
y policlfnicos, por lo que toda la población cuenta con ambos métodos de tratamiento
(occidental y tradicional) en los diferentes niveles asistenciales del Sistema Nacional
de Salud.
Europa. En este lugar, como dijimos anteriormente, se conoció la acupuntura el
siglo XVII mediante los informes proporcionados por los misioneros jesuitas de la
misión científica francesa en Pekín. Otras publicaciones se produjeron en Francia
t2
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
durante el siglo XVIII, que influyeron muy poco en el ánimo de los médicos y no se
tradujeron en un movimiento práctico.
Es en siglo XIX cuando el médico francés Berlioz, padre del famoso compositor,
aplica las agujas por primera vez en París a sus pacientes, y publica los resultados.
Este, en la creencia de que los órganos debían ser alcanzados por la punción, utilizó
largas agujas metálicas que introducía despreocupadamente hasta alcanzar el hígado,
los riñones, etcétera. La práctica de las "agujitas" se puso de moda y se dice que
hasta el famoso clínico Trousseau llegó a practicarla.
Todos polemizaron sobre aquello que creían acupuntura, pero lo cierto era que
nadieentendía gran cosa sobre la verdadera terapia, como se esperaba dio lugar que
poco a poco pasara de modo esa práctica.
Luego de un largo silencio que duró más de 70 años surge un diplomático
francés, sinólogo y literato, George Soulié de Morant, que después de una estancia en
China de unos 20 años donde estudió el método, pone fin a aquel largo silencio y da
un nuevo auge a la acupuntura. Enviado a China, como cónsul a finales del siglo
pasado, con el dominio del idioma, fue designado a Yunnan-Fu donde hacía estragos
una epidemia de cólera.
Soulié de Morant se sintió sorprendido al observar en los hospitales que: "los
enfermos se curaban mejor gracias al tratamiento de las agujas, que bajo el efecto de
los medicamentos con los que se contaban en aquellas épocas", por lo que se hizo
iniciar en esta terapéutica. Sus conocimientos fueron reconocidos oficialmente con el
título de Médico Maestro y entonces pudo elegir, de los tratados chinos sobre
acupuntura, lo que le pareció capaz de interesar a los médicos occidentales.
Con su regreso a Francia, después de 20 años de residencia en China transmitió
sus conocimientos a los médicos franceses interesados en esta terapia. AI mismo
tiempo, continuó su obra de traducción y en 1929 publicó un estudio sobre el
diagnóstico de las enfermedades por el examen de los pulsos.
Durante un cuarto de siglo, todas las obras francesas sobre acupuntura estuvieron
inspiradas en los rabajos de Soulié de Morant. En los últimos días de su vida fue
acusado por los médicos de ejercer ilegalmente la medicina, ya que no era médico a la
occidental. Sin embargo, no fue perseguido por beneficiarse de un sobreseimiento y
en i950 la comisión para el premio Nobel de Fisiología lo propuso como único candidato
de Francia.
Después de la muerte de Soulié de Morant ocurrida en 1955, a la edad de 77 años,
numerosos médicos contribuyeron al auge de la acupuntura en Francia, entre los que
se distinguen: Chamfrault, Feyrerolles, Goux, Nibayet, Nogie¡ Borsarello, Van Nghi y
muchos otros que además de difundirel método, realizaron importantes investigaciones
que han ido despejando a la acupuntura del ropaje místico.
La acupuntura se ha ido difundiendo rápidamente en Europa y ya son muchos
los países europeos donde se aplica e investiga esta terapia.
En Italia se destaca la labor del doctor Lanza; España, la doctora Alvarez Simo;
13
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
Suiza, los doctores Roux y Fisch; Alemania, el doctor Schmidt; URSS, cuenta con una
facultad orientada hacia la medicina asiática, donde el profesorWogralik, que encabeza
un vasto grupo de médicos dedicados a la investigación de la acupuntura, ha realizado
trabajos de gran importancia, publicados en Gorki y Moscú.
En los últimos años, médicos ingleses y estadounidenses han asistido a Pekín
con el fin de estudiar la acupuntura y ya son numerosos los galenos que la practican
en estos países.
En 1943 se fundó la Sociedad Internacional de Acupuntura (SIA) y desde su
fundación, la tarea fundamental que se ha asignado es el desarrollo de la acupuntura
por medio de los congresos internacionales.
El trabajo desarrollado por la SIA en sus 40 años de vida ha sido de gran valor
para la medicina occidental. A pesar de las dificultades debidas a la Segunda Guerra
Mundial, la SIA celebró en 1947, en Montecarlo (Mónaco) el Primer Congreso
Intemacional de Acupuntura.
En 1952 se efectuó el Segundo Congreso Internacional en Francia por lajusta
raz6n de ser este pals el único donde estaba organizadala sociedad en esa época.
A partir de 1953 la Sociedad Alemana de Acupuntura (Deutshee Arztgesellschaft
Für Akupunktur) y la Sociedad Austríaca de Acupuntura (Osterreichische
Wissenschaft Arztgesellschaft Für Akupunktur ), con el propósito de estimular el
desarrollo de la SIA, decidieron celebrar altemativamente los congresos intemacionales
en Alemania, Francia y Austria, situación que duró hasta 1965, fecha en que, con los
esfuer¿os de acupuntores de Occidente y Oriente, se materializó el I Congreso Mundial
de Acupuntura en Tokio (Japón), y a propuesta de la SIA y de la Sociedad Japonesa
de Acupuntura se acordó que se celebrara cada 4 años en forma alterna una en Oriente
y otra en Occidente. La periodicidad de esos congresos se redujo a 2 años,
posteriormente a partir de 1973.
Las fechas y lugares donde se celebraron los distintos congresos mundiales de
acupuntura son:
I Tokio l%5
tr París l!b9
m Seúl 1973
lV Las Vegas lg75
V Tokio lg77
U París 1979
VII Sri-tánka 1981
VIII Sofía 1983
Este último Congreso mundial coincidió con el 40 aniversario de la fundación de
la SIA, con el 22 Congreso Intemacional de Acupuntura y el II Congreso Intemacional
de Láser Suave Aplicado a la Acupuntura.
14
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
A este VIII Congreso asistieron científicos de 56 países con numerosos
especialistas en la materia, se impartieron cursos precongreso y se presentaron más
de 300 trabajos con buena calidad cientíñca, se destacaron los presentados por la
delegación soviética; Cuba también participó en este Congreso con una delegación.
América. Argentina fue el primer país que conoce la acupuntura en el conünente
americano y su introducción en 1948 se debe al doctor José A. Rebuelto. En este país
latinoamericano tuvieron un papel destacado en el desarrollo de la acupuntura los
profesores David J. Sussman y Floreal Carballo, éste último visitó Cuba en 1962. En
esa oportunidad dictó conferencias de acupuntura durante un cursillo de verano, las
cuales fueron publicadas por el entonces Colegio Médico. Estas fueron acogidas con
la reservada caracterlstica de los médicos formados a la occidental con respecto a los
tratamientos orientales tradicionales. No obstante, muchos médicos jóvenes se han
ido interesando en esta terapéutica.
El profesor Pérez Carballás, publicó en 1980 un manual de acupuntura y ha
iniciado a muchos médicos en la práctica de esta terapia. Nosotros hemos impartido
algunos cursos para médicos residentes y cada vez son más los médicos que cuentan
con la acupuntura en su arsenal terapéutico.
En Nicaragua, tuvimos el honor de impartir el primer curso de acupuntura a un
grupo de médicos jóvenes en 1984, donde ya se venía practicando la acupuntura por
el médico cubano doctor Marcos Dlaz Mastellari, en un servicio de salud. A partir de
este momento, se inició el desarrollo de la medicina tradicional asiática en este país.
México, por su parte cuenta con una Sociedad de Médicos Acupunturistas, la
cual me ha honrado con el título de Miembro Correspondiente Extranjero. Se destacan
en otros muchos acupuntores los doctores Alberto Miranda Rodríguez, Octavio
Ramírez Vargas, Omar Méndez, Ramón Osorio y Carbajal y otros por no hacer extensa
la lista de médicos de nuestra América, que también contribuyen al desarrollo de esta
terapéutica tan antigua como la humanidad y que ha resistido el peso de los siglos a
pesar de desconocerse su mecanismo de acción.
15
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
2
FILOSOFIA DEL TAO
La filosofía del Tao o taoísmo, es un cuerpo filosófico más o menos complejo,
esencial aunque primitivarnente materialista y dialéctico, que se integra como doctrina
filosófica a partir de lno Tse (siglo VI - V a.n.e.) y que representaba el conjunto de
ideas más revolucionarias y progresistas de su época.
El taoísmo (Tao: camino) no es fruto del pensamiento de un hombre. Sus raíces
se pierden más allá de los albores de la historia en el período neolítico, por lo que es el
resultado de la acumulación y perfeccionamiento del conocimiento humano, y pretende
explicar toda la evolución y las transformaciones de Ia naturalezay la sociedad, es
decir, de cuanto se manifiesta en el universo.
Como todo sistema de conocimientos, parte de algunas premisas esenciales que
garantizan su armonía y coherencia. Una de ellas, y quizás la fundamental, es que en
todo objeto, en cualquier fenómeno material están inevitablemente presentes 2 y sólo
2 cualidades o esencias opuestas y complementarias, antagónicas a la vez que
sinérgicas, así como excluyentes perodependientes la una de la otra. A estas 2
cualidades o esencias les llamaron Inny Yang.
TEORIA DEL/NN Y DEL YANG
La teoía de Inny delYang establece que la relación entre estos 2 aspectos es la
ley universal del mundo material, principio y razónde la existencia y transformación de
las cosas, y la causa principal de su aparición y desaparición. Según esta teoría, las
etapas de la evolución de todas las formas de la materia son: nacimiento, crecimiento,
envejecimiento, muerte y por último transformación en otra forma o manifestación, lo
que llamarían nacimiento de una nueva forma de la materia.
La causa de toda evolución, transformación o cambio, la encontraban en los
movimientos de esas cualidades o esencias que denominaron Inn y Yang, lo que
determina que se encuentren permanentemente en equilibrio dinámico. Cuando uno
de ellos prevalece y comienza a romperse el equilibrio inestable, se produce un cambio,
una transformación que conduce a una nueva forma de equilibrio dinámico. Por
consiguiente el Inny elYang actúan perrnanentemente el uno sobre el otro, los que se
encuentran en perpetuo movimiento.
Así, el taoísmo descansa principalmente en los principios de oposición,
interdependencia, crecimiento, decrecimiento e intertransformación dellnny delYang.
16
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
PRINCIPIO DE OPOSICION E INTERDEPENDENCIA
El principio de oposición entre el Inny el Yang generaliza la contradicción, la
lucha entre 2 ftterzas opuestas presentes en todo objeto o fenómeno para mantener el
equilibrio de éste, su existencia. Era común entre los antiguos referirse al agua para
simbolizar las propiedades básicas del Inn, y al fuego para representar I as del Yang. El
agua refresca, el fuego calienta; el agua tiende al declive, a lo bajo; el fuego tiende a
subir, a lo alto; el agua es tangible y llega a solidificarse; el fuego es intangible y tiende
a volatilizarse; el agua tiende a los colores blanco y azul; el fuego a los colores §o,
naranja y amarillo; el agua apaga el fuego y el fuego evapora el agua. Visto de este
modo simple pero ilustrativo, podemos decir que las propiedades del lnn son similares
a las del agua y las del Yang, a las del fuego.
Dado que las propiedades o características de un objeto o fenómeno se conocen
sólo por comparación de sus cualidades, los antiguos les confirieron a éstas un carácter
Inn o Yang, según el caso. Así, lo que quedaba a la izquierda era Yang y hacia la
derechaera Inn; 1o superior eraYang y lo inferior, Inn;lo anterior teníacarácter Inny
lo posterior, Yan g ; lo intemo I nn y lo externo, Yan g ; lo superfici al, Yan g y lo profundo,
Inn; lo femenino, Inn y lo masculino Yang; lo que tendía al reposo era Inn y al
mov imiento, Yan g ; lo materi al, Inn y 1o espiritu al, Yan g ; el calor, Yan g y el fio, I nn; la
dureza, Yangylablandura, Inn;el blanco, el azul y el violeta eran coloreslnn, mientras
que el rojo, el naranja y el amarillo, eran colores Yang y así sucesivamente, pero estas
cualidades son relativas. Ejemplo, todo lo duro es relativamente blando y todo lo
blando es relativamente duro, depende con qué se compare y aún, en un mismo
cuerpo, depende a qué temperatura y presión se mida.
Ya hemos visto el carácfer Inn- Yang de la izquierda, la derecha, lo anterior, lo
posterior, lo inferio¡ etcétera. Tomemos un objeto cualquiera; si lo dividimos
sagitalmente en 2 partes iguales, resulta que lo interior (Inn) se ha convertido en
exterior (Yang) y que una parte de la izquierda se ha convertido en la derecha y
viceversa. Si el corte que damos es transversal, algo similar ha ocurrido con lo superior
y lo inferior y así sucesivamente. Con esto queremos ilustrar que el Inn y el Yang son
2 esencias inseparables, donde predominaelYang siempre hay poco de Inn y viceversa.
Pero a lavez de inseparables, el Yang y el Inn son 2 esencias relativas, en tanto lo
superior es Yang con respecto a algo más bajo, pero es Inn con respecto a algo más
alto.
Yang significa que cada uno de los aspectos es una condición para la existencia
del otro y que ninguno de ellos puede existir aisladamente; ejemplo: sin excitación no
habría inhibición, se puede ver que Inny Yang se encuentran en oposición y alavez
en interdependencia.
La existencia de uno depende de la del otro, y al mismo tiempo se opone el uno
al otro en una entidad única.
t7
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
El cambio y movimiento de una cosa o fenómeno dado no se deben solamente a
la oposición y el conflicto de 2 fuerzas contrarias, el Inn y el Yang, también a su
relación de interdependencia.
PRINCIPIO DE LA RELACION DE CRECIMIENTO,
DECRECIMIENTO Y DE INTERTRANSFORMACION
Crecer implica ganar o reforzar y decrecer implica perder o debilitar.
Estos 2 aspectos del Inn y el Yang dentro de una cosa o fenómeno no son
estiíticos sino dinámicos.
El crecimiento o decrecimiento del Inn o del Yang afecta inevitablemente el
cambio delYang o Innpor la relación de interposición e interdependencia de ambos.
Por tanto, el crecimiento de Inn conduce al decrecimiento de Yang y viceversa.
La intertransformación del Inny Yang significa que bajo ciertas circunstancias,
cada uno de los aspectos Inny Yang dettro de una cosa se transforma por sí mismo en
su opuesto, ejemplo, Inn plede transformarse en Yang, y Yang en Inn.
Para que la transformación se pueda llevar a cabo depende principalmente de
que exista la posibilidad de cambio en la cosa misma, y además, las condiciones
externas son indispensables para que el proceso se produzca.
El Nei King dice: "Después del movimiento debe haber quietud, Yang se
transforma en Inn" . Y agrega: "La generación de una cosa se debe a la transformación".
Esto quiere decir que cuando una cosa llega a cierto límite es inevitable un
cambio en otra dirección, o sea, que una serie de cambios cuantitativos implican un
cambio cualitativo.
La intertransformación del lnny Yang eslaley universal que gobiema el desarrollo
y el cambio de las cosas.
En resumen, las relaciones de oposición, interdependencia, crecimiento,
decrecimiento e intertransformación de los 2 contrarios, Inn y Yang, pueden ser
expresadas como la ley de la unidad y lucha de contrarios. Estas relaciones no se
hallan aisladas sino que están en estrecha vinculación, se influencian mutuamente y
cada una es la causa o efecto de la otra.
APLICACION DE LA TEORIA DEL/NNY YANG
EN LA MEDICINA
Esta teoría era aplicada en las diferentes ramas de la medicina tradicional oriental:
anatomía, fisiología, patología, diagnóstico, tratamiento, ya sea en farmacología
(herboterapia), acupuntura, moxibustión y en la profilaxis.
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ANATOMIA
Los antiguos consideraban la región ventral del cuerpo con carácter Inn, y \a
región dorsal con carácter Yang pero como esto no era absoluto, teníamos que por
encima del diafragma era Yang y por debajo Inn; al lado izquierdo de la línea media era
Yang y al lado derecho Inn. Toda la superficie corporal era Yang y el intefior Inn.
Los órganos sólidos (Tsang): hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones eran
de carácter Intn, en tanto que las vísceras hu ecas (Foo): vesícula biliar, intestino delgado,
estómago, intestino grueso y vejiga, eran de carácter Yang. Pero como veremos en la
teoría de los 5 elementos, más adelante, el hígado que es un órgano (Tsang) por tanto
Inn, representa al Yang en el Inn; en tanto que los riñones representan el Inn en el Inn
así mismo, el corazón representa el Yang en el Yang y los pulmon es el Inn en el Yang.
Por ejemplo, el corazón 1o relaciona con verano y a éste le dan un carácter Yang
y el corazón localizado por encima del diafragma será por tanto Yang en el Yang.
FISIOLOGIA
Para la medicina tradicional oriental, las materias nutritivas pertenecen al Inny
las funciones del organismo al Yang. En las funciones del organismo se requiere
cierta cantidad de energía, para ello, una cantidad de materias nutritivas (Inn) debe ser
transformada en energía vital (Yang) indispensable al cuerpo, pero en esa función se
consume cierta cantidad de energía vital (Yang).A esto se le llamaley del metabolismo intermedianoenfie Inny Yang.
PATOLOGIA
Si existe un equilibrio en nuestro organismo entre el Inn y el Yang no habrá
manifestaciones patológicas. La enfermedad sólo se manifiesta si esos 2 factores (Inn
- Yang) están en desequilibrio; o bien Inn es mayor que Yang en cuyo caso la
enfermedadseconsideradeYang,porfríoyexceso(S/li)deInn; oYangesmayorque
Inn y en este caso la enfermedad se considera de 1nr, por calor y exceso (Shi) de Yang.
También puede ocurrir una disminución de Inn o de Yang en el primer caso, la
enfermedad será Inn,por calor proporcionado por el déficit (Xz) de Inn, y en el segundo
caso la enfermedad será de Yang,por frío debido a un déficit (Xu) de Yang.
Se debe recordar qu.e el Yang extremo engendra al Inn y que el Inn extremo
engendra alYang.
El calor extremo engendra al frío (fiebre alta que produce sensación de frío). El
frío extremo engendra calor (la exposición al frío que resfría produce fiebre).
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DIAGNOSTICO
Basados en la observación, en el interrogatorio y palpación de los pulsos, puntos
abdominales, puntos de alarma y metaméricos, los médicos tradicionalistas orientales
hacían su diagnóstico para clasificar la enfermedad en Yang o Inn.
Toda la recolección de datos la hacian sobre la base de la teola de los 8 principios
que eran:
l. Anverso (externo)
2. Reverso (intemo)
3. Frío
4. Calor
5. Yacío(Xu)
6. Plenirud (S¿i)
7. Inn
8. Yang
TRIffAMIENTO
Las reglas generales de la terapéutica son las que siguen: si Yang está en exceso
se le debe sedar, si está en déficit se le debe tonificar y si Inn está en exceso se le seda
y si está en déficit se le tonifica.
Si se usan fármacos o herboterapia, se deben tener en cuenta las acciones de los
medicamentos que siguen los grandes principios terapéuticos que se tratan en el
capítulo correspondiente, así como las 5 energías (flo, calor, sequedad, viento y
humedad), los 5 sabores, (dulce, picante, amargo, salado y ácido) y el aspecto 1nr o
Yang de éstos.
De este modo se usarán medicamentos Yang para tratar enfermedades Inn y
medicamentos Innpara tratar enfermedades Yang. Lo mismo se tiene en cuenta con
respecto a la dieta del enfermo (alimentos Yang paraenfermos Inn, alimentos izn para
enfermos Yang).
Si se emplea acupuntura y moxibustión, se tendrá en cuenta la teoría de los
meridianos (King-l,o) que se compone de la distribución de los meridianos Yang y
meridianos /nn distribución por todo el cuerpo y las relaciones según los principios de
la teoría de los 5 elementos que veremos adelante.
PROTILA)ilS
Según las teorías de la regulación energética entre Inny Yang y delaconservación
de la energía vital, los médicos tradicionalistas orientales propusieron métodos
profilácticos de valor, que estudiaremos en otro capítulo.
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3
TEORIA DE LOS 5 ELEMENTOS
La teoría de los 5 elementos, empleada por los antiguos para explicar las relaciones
entre los hechos, las cosas, las materias y los seres del universo sostiene que la
madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua son los elementos que constituyen el
mundo material.
Entre ellos, existe una relación de intergeneración e interdominancia, todo lo
cual determina su estado de constante transformación y movimiento.
1. LEYES DE LOS 5 ELEMENTOS
LEY GENERATRTZ
Una de las características esenciales de los elementos es la generación. Se entiende
por generación la ayuda mutua de los 5 elementos para generarse.
En la generación, cada uno de los 5 elementos presenta 2 aspectos distintos:
generar y ser generado; a esto se le llama ley generatriz y comprende la llamada relación
madre - hijo. El elemento que precede a otro, lo genera y el elemento así generado,
cuando llegue su momento, generará al elemento que le sigue y así strcesivamente. El
agua genera la madera, el agua es la madre y la madera el hijo (figura 3.1).
LEYDELA
DOMINANCIA
La segunda característica
esencial de los 5 elementos es la
dominancia. Se entiende por
dominancia la inhibición de lo que
es muy exagerado.
En este sentido, cada
elemento presenta 2 aspectos:
dominary serdominado.
A esto se le llama relación
entre dominador y dominado; ejemplo, el agua domina al fuego pero el fuego domina
el metal (figura 3.2). Es decir, el fuego domina el metal, el metal domina la madera, la
madera domina la tierra, la tierra domina al agua y el agua domina al fuego.
Según las leyes generales de la mutación natural: "la generación trae consigo la
dominación y dominancia trae consigo la generación"; si se produce generación sin
Figura 3.1.
Proceso
generatriz
de los 5
elementos,
--FueBo- -
/\
Madera Tierra
(.)
Agua Metal
\/
21
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dominancia, o dominancia sin
generación, el equilibrio natural
será perturbado.
La generación y la
dominancia son condiciones
fundamentales para mantener el
equilibrio y son consideradas
como relaciones normales,
también constituyen relaciones
fisiológicas para nuestro
organismo.
Fuego
Figura 3.2.
Proceso
dominancia
de los 5
elementos.
2. FENOMBNOS DE AVANCE Y MENOSPRBCIO
En el caso de exceso o insuficiencia no se podrá mantener el equilibrio, y aparecen
los fenómenos avance y menosprecio.
AVANCE
El elemento en gran exceso domina en forma exagerada al elemento que
normalmente domina, ejemplo, el fuego en exceso destruye el metal.
MENOSPRBCIO
El elemento de gran insuficiencia tiene a su contra el elemento que normalmente
domina, ejemplo, el agua insuficiente es destruida por el fuego. Estos fenómenos de
avance y menosprecio son manifestaciones anormales para nuestro organismo, que
serían manifestaciones anormales relacionadas con estados de vacío (Xz) y plenitud
(Sál). También es importante tener en cuenta que ambos fenómenos se producen
simultáneamente, ejemplo, en el avance del agua por exceso de ésta, no sólo domina
por exceso al fuego, sino que produce una contradominancia (menosprecio) a la tierra.
De igual forma cuando se produce menosprecio del metal por su insuficiencia, no sólo
habrá contradominancia de la madera sobre el metal, sino un avance (dominancia por
exceso) del fuego sobre el metal.
La aplicación de la teoría de los 5 elementos en el terreno médico significa
interpretar la relación de intergeneración e interdominacia entre los órganos Tsang-
Foo y los tejidos y la correlación entre el hombre y la naturaleza. Estas interrelaciones
se aprovechan para interpretar los cambios causuales y el mecanismo de la enfermedad.
La medicina oriental aplica esta teorla a la distribución y clasificación de los
órganos de nuesfta economía en la fisiología, la patología, las relaciones de las diferentes
,)
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partes del cuerpo e incluso en las relaciones entre el cuerpo humano y los fenómenos
naturales exteriores.
3. FISIOLOGÍA
Los órganos (Tsang), las vísceras huecas (Foo) y las otras partes del cuerpo
están distribuídas y clasificadas según las propiedades de los 5 elementos y mantienen
relaciones estrechas entre sí y con el mundo exterior. De acuerdo con esta teoría se
puede observar la tabla de los 5 elementos.
TABLA DE LOS 5 ELEMENTOS
Características Hígado Coraz6n Bazo Pulmón Riñón
Sabor Acido Amargo Dulce Picante Salado
Emociones Cólera Alegría Obsesión Tristeza Miedo
Actitud Observar Andar Sentado Acostado De pie
Organo Vista Gusto Tacto Olor Oído
Lfquido
Orgánico
Lágrima Sudor Saliva Esputo Orina
Clima Viento Calor Humedad Sequía Frío
Organo Uñas Ojo
Músculo
Pulso Psiquis
Cerebro
Mucosa Piel Vello Hueso Diente
Pelo
Estación de
Agravamiento
Otoño Invierno Primavera Verano 5ta. Estación
Estaci6n de
Mejoría
Verano 5ta. Estación Otoño Invierno Primavera
Estacidn de
Dominio
Primavera Verano 5ta. Estación Otoño Invierno
Tendencia Llorar Reir Cantar Cantar Gemir
Tensi6n Abuso de los
ojos
Abuso de
caminar
Abuso de
sentarse
Abuso de
acostarse
Abuso de
Permanecer dr
Pie
Organo
Asociado
Vesícula bilia lntéstino delgad< Estómago Intestino gruesc Vejiga
Elemento Madera Fuego Tierra Metal Agua23
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4.PATOLOGÍA
Las enfermedades presentan relaciones íntimas entre las diferentes partes del
cuerpo, entre nuestro cuerpo y el mundo exterior.
La manifestación de las enfermedades es muy compleja. Sin embargo, el estado
de transmisión y evolución de las enfermedades que afectan a los 5 órganos deben
seguir las leyes de generación, dominancia, avance y menosprecio.
5. DIAGNOSTICO
Las enfermedades tienen causas muy complicadas y relaciones muy complejas
con los órganos, por eso, desde el punto de vista del diagnóstico, tendrán que
formularse como base los síntomas propios a tal o cual órgano o víscera.
6. TRATAMIENTO
En primer lugar, para obtener resultados satisfactorios en Ia terapéutica, es
necesario tener en cuenta el tratamiento tipo y origen, es decir, etiológico y sintomático.
Cada meridiano principal representa el aspecto de un elemento y cada punto en
el sistema de los 5 puntos Shu de extremidades, representa también el aspecto de un
elemento que mediante ellos se regula la energía de acuerdo con los principios y reglas
que serán tratados más adelante.
7. PROFILAXIS
Según las reglas de los 5 elementos, de acuerdo con los cambios, las
perturbaciones de la energía cósmica y de los climas se podrán prevenir las
enfermedades que pueden producirse anualmente en cada estación y así buscar los
medios profilácticos eficaces.
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4
TEORIA OI.XUE Y JIIV.YE
Qi-Xue y Jin-Ye son las sustancias fundamentales del cuerpo humano para
mantener las actividades corporales normales.
ELQI
El término Qi (energía) tiene relación con los procesos fisiológicos, patológicos
y con el tratamiento. Tiene el sentido de materia y función; así tenemos el Qi puro, el
Qi turbio y el Qide las sustancias nutritivas que son materiales, mientras que el Qi del
coraz6n, pulmón, estómago o de los meridianos principales y secundarios, son fun-
cionales.
Los conceptos de materia y función son diferentes pero complementarios e
indivisibles, ya que la función debe basarse en la estructura material y ésta se refleja
en la actividad funcional.
La clasificaci ón del Qi varía de acuerdo con su origen, distribución y función.
El Qi original (ltuanqi) es el Qi del riñón o Qi congénito debido a que es hereda-
do de los padres y está relacionado con la función reproductiva. Para algunos autores
es la energía Tsing o ancestral.
El Qi puro (Qingqi) y el Qi de los alimentos se denominan también Qi adquirido
por que se obtienen de la atmósfera y de los alimentos, respectivamente, después del
nacimiento. También es conocido por energía long o de los cereales.
El Ql esencial adquirido está compuesto por el Qi pluro (qingqi) y el Qi de los
alimentos cuando se unen en el tórax. Su función es nutrir y promover en sus activi-
dades al corazón y los pulmones.
El Bl nutritiv o r¡inqi) y el Qi defensivo (oeqi) provienen del Ql de las sustancias
nutritivas.
El Qi nutritivo circula en los vasos sanguíneos y se distribuye en los Tsang-Foo
con el fin de nutrirlos. El Qi defensivo circula fuera de los vasos sanguíneos, se
distribuye en la piel y los músculos para nutrirlos y regular el cierre y la apertura de los
poros de la piel, de esta forma protege al cueqpo de la invasión de los factores patógenos
exógenos.
Con la acción del pi heredado y el Qi adquirido, losTsang-Foo desarrollan sus
funciones y generan a su vez Ql de los Tsang-Foo y de los meridianos.
EL XUE
El término Xue (sangre) se refiere al producto obtenido de la esencia de los
alimentos después de la digestión y la absorción del estómago y el bazo, que pasa al
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coÍazón y pulmones. El riñón almacena esencia y origina la médula, que a su vez
genera sangre. El Qi del riñón al estimular la función del bazo, pulmón y corazón,
promueve la formación de sangre que circula en los vasos sanguíneos y nutre todo el
cuerpo.
LOS JIN.YE
Los términos de Jin y Ye se refieren a los líquidos corporales que se forman a
partir de la absorción de los alimentos, especialmente las bebidas. Estos líquidos
corporales se distribuyen en la sangre, los tejidos e intersticios del cuerpo y presentan
2 tipos: Jiny Ye.
Los Jin son los de mayor fluidez y transparencia, poco densos, nutren los
músculos y humedecen la piel.
Los Ye son turbios, espesos y con menor fluidez, que llenan y lubrican las
cavidades de las articulaciones, el cerebro, la médula y los intersticios corporales.
El sudor, la orina y la saliva provienen del Jin-Ye, de acuerdo con las teorías de
la medicina tradicional oriental.
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PATOGENIA TRADICIONAL
GENERALIDADES
La energía cósmica varía según la ley de las estaciones y se transfofrna en
viento, calo¡ fuego, humedad, sequedad y frío. La energía defensiva del hombre
sigue también los movimientos estacionales de forma tal que, el Nei-King plantea: "El
hombre responde constantemente al cielo y a la tierra".
El cuerpo humano tiene la capacidad de resistir diversos factores patógenos y
mantiene el equilibrio relativo en el interior del cuerpo con el exterior. A esta capacidad
de resistencia se le llama Zhengqi (factor antipatógeno). Los factores que tienden a
romper cualquiera de estos equilibrios relativos se les llama Xi eqi (factorespatógenos).
La aparición de un estado anormal se debe a que en la lucha entre estos 2
factores, el Zhengqi no puede resistir al Xieqi, y se pierde el equilibrio energético
normal entre el Inn y el Yang del cuerpo; ejemplo: cuando la evolución de la energía
cósmica es anormal, digamos un viento frío en verano y la reacción de defensa del
organismo no puede responder a ese cambio brusco, el Xieqi penetra en el cuerpo
para producir la enfermedad. A este factor patógeno también le llaman energía perversa
y la enfermedad que se presenta es de origen externo.
De igual forma los acontecimientos sociales, disgustos, y otros debidos al estado
de ánimo que crean, pueden dañar a la energía esencial del cuerpo, crear disfunciones
de los órganos y vísceras y provocar la enfermedad que en este caso es de origen
interno.
El Nei King dice: "Si el hombre sufre los ataques de la energía perversa es por
que su energía esencial ya está debilitada".
Este concepto ha llevado a los investigadores de la medicina oriental a la siguiente
conclusión: "Aunque las causas de las enfermedades están divididas en grupos Inn y
Yang (interno y extemo), la que desempeña el papel principal en la enfermedad es la
capacidad de defensaZhengQi de la energía del cuerpo. Por eso el vacío y la plenitud
de la energía esencial tiene una significación particularmente importante en medicina
oriental (Ly Luan Dong Y);'
Es deciq que el factor básico es el factor antipatógeno y el factor patógeno es
secundario, de esta forma cuando Zhengqi es normal, Xieqi no puede penetrar; si el
Xieqi vence es porque Zhengqi está débil.
ETIOLOGÍA
La etiología de la medicina tradicional oriental tiene sus propias características.
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En primer lugar relaciona directamente Ias enfermedades con los cambios climáticos,
los considera como factores patógenos de diversas enfermedades, o sea, que los
factores ambientales son inductivos y predisponentes de enfermedades,
Los factores patógenos generalizan las características de las manifestaciones
clínicas, incluso síntomas y signos y reflejan la anormalidad existente entre los factores
antipatógeno y patógeno.
En la medicina tradicional oriental, estos factores patógenos implican también la
enfermedad.
Durante la dinastía Han (206 a.n.e.-220 n.e.) Tohang Tsong Tsing, basado en el
So Wenn, enuncia una ley de la etiología: "Ninguna enfermedad puede manifestarse
fuera de estas 3 causas:
- La energía perversa ataca los vasos secundarios, luego los meridianos
principales la llevan a los órganos y entrañas .
- Laenergíaperversa se localiza en la epidermis y en el tejido celular subcutiíneo,
obstruyendo las vías de comunicaciones de los 4 miembros, de las 7 facultades
y de la sangre.
- El comportamiento delindividuo, las relaciones sexuales, los traumatismos,
las picaduras de insectos, las mordeduras de animales venenosos y el
desarrollo exagerado de los vermes".
Posteriormente se basa en la noción interior - exterior del Nei-King; Tra Vo
Tranh desarrolla su tesis sobre la etiología:
- Las 6 energías perversas (viento, calor, fuego, humedad, sequedad y frío)
cuando atacan al hombre, van del exterior hacia interior. Estas energías son la
causa de las enfermedades de origen externo.
- Cuando los 5 órganos están enfermos, la enfermedad va del interior al exterior.
Estas enfermedades son de origen interno.
- Las enfermedades que siguen a excesos sexuales, a traumatismos graves...,
son enfermedades cuyo origen no es externo ni interno, porque no tienen
ninguna relación con Ia energía perversa.
La escuela de Hanoi ha vuelto a tomar estas nociones milenarias y ha clasificado
las causas de las enfermedades en 9 grupos de acuerdo con su frecuencia y su
importancia:
l. Energías perversas (exógenas y endógenas).
Z Energías perversas curiosas.
3. Factoresemocionales.
4. Alimentación y fatiga.
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5. Relacionessexuales.
6. Traumatismos.
7. Microbianos.
8. Tóxicos.
9. Hereditarios.
Sin embargo, nosotros las estudiaremos someramente según diversas escuelas
(Hanoi, Pyongyang, Pekín, Nankín y Shanghai). Para nosotros las causas de las
enfermedades se clasifican por orden de importancia:
1. Las energís perversas.
2. Factoresemocionales.
3. Otros factores patógenos,
LAS 6 ENERGIAS PERVERSAS
Son las excesivas alteraciones climáticas del viento, el calor, el fuego (se refiere
a un calor intenso), la humedad, la sequedad y el frío. Tienen 2 significados distintos:
generadores patológicos y clasificación sintomática. Realmente estas 6 energías
perversas representan diversos tipos de gérmenes patógenos o estimulaciones físicas;
ellas pueden manifestarse solas o en conjunto.
Generalmente presentan carácter estacional, si se excluyen circunstancias muy
especiales.
Así vemos más enfermedades del viento que de las otras energías en primavera,
las enfermedades de calor y fuego en verano, Ias de humedad en la canícula (estación
de lluvia), las de sequía en otoño y las producidas por la energía perversa (frío) en
inviemo.
Puede ocurrir una enfermedad por viento fuera de primavera o, que en primavera,
se presente por calor o frío, ya que los cambios climáticos son muy variables e
inestables. Por otra parte, se debe tener en cuenta la influencia que ejerce la constitución
física de cada persona y el ambiente en que se encuentra.
Cada energía perversa puede combinarse con una o varias de las otras para
formar subgrupos. Así, el viento puede asociarse con el frío o la humedad, o ambos y
tendríamos viento-frío, viento humedad o viento-frío-humedad, respectivamente.
Por esta razón, las enfermedades presentan gran variedad morfológica debida a
la cantidad de combinaciones posibles entre las diferentes causas. A esta variedad
de formas clínicas se suman las diferencias debidas a la gran diversidad del "terreno"
humano sobre el cual evolucionan las enfermedades.
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CARACTERISTICAS DE I,1^S ENFERMEDADES PRODUCIDAS
PORELVIENTO
Como productor de enfermedades el viento (Fong) perverso tiene 2 significados:
Corriente de aire que transporta y siembra agentes patógenos, y estimulación física
directamente sobre el cuerpo humano superior al límite inmune.
Las enfermedades causadas por Fong tienen las siguientes características:
- Se manifiestan rápidamente y duran poco tiempo.
- Anemofobia, obstrucción nasal, cefalea, dolor y sensación de fatiga articular
y sudor escaso o ausencia de éste.
- Suelen acompañarse con síntomas de agresión por frío, calor o humedad.
- Algunas se manifiestan por dolores movedizos y prurito en la piel.
- Algunas enfermedades por Fong se manifiestan con deformación facial de
aparición súbita.
Estas son las características de las enfermedades producidas por el Fong exfemo.
En cuanto a la hipertensión y otras alteraciones que presentan caracteres de
enfermedad producida por Fong, no tienen relación con el Fong externo, ya que son
producidas por el viento patógeno intemo (Fong interno) y se estudian en la patogenia
de los Tsang-Foo.
El viento que se dirige hacia la parte superior del cuerpo es un factor patógeno
Yang; cuando invade el cuerpo desde el exterior afecta la cara, la cabeza y la parte
superior de ésta, debilita la capacidad defensiva y causa un desajuste en la apertura y
cierre de los poros de toda la superficie del cuerpo.
CARACT E RI STI CAS D E I,AS EN F ERM EDAD ES P RODU C IDAS
PORELFRIO
Como productor de enfermedades el frío se refiere al fenómeno físico de descenso
de temperatura y támbién comprende ciertos gérmenes patógenos.
Las afecciones extemas del frfo perverso tienen las siguientes caracterlsticas:
- Se convierten en enfermedades febriles.
- Dolor del cuerpo por contracturas de los vasos superficiales.
- Suelen afectar la energía Yang y presentan síntomas de escalofrlos y orina
clara y abundante.
El frío es un factor patógeno Inn, qu.e debilita al Yang; su síndrome es una
manifestacióncausadaporexcesodel 1¿¿. CuandoelYangdelcuerposeconsumepor
30
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el frío pierde su función normal de promover el calor del cuerpo y aparecen las
manifestaciones de frío en el enfermo, tales como escalofríos, aversión al frío,
exfremidades frías, palidez, diarreas con alimentos no digeridos y orina clara y abundante.
CAMCTERISTTCAS DE I,á.S ENFERMEDADES PRODUCIDAS
POR EL CALOR
Se refieren al fenómeno físico de ascenso de temperatura y ciefos gérmenes
patógenos.
Suelen presentarse junto con la humedad perversa.
Las enfermedades de calor perverso tienen las siguientes características:
- Ardor del cuerpo, sed, fatiga, sudor abundante y espontáneo.
- Respiración corta, orina amarilla y escasa.
- Cuando se presentan junto con la humedad, se observan náuseas, opresión
torácica, anorexia, fatiga de los miembros y excremento aguado.
El calorperverso es un factorpatógeno Yang qle se eleva y dispersa fácilmente.
El calor consume Qiy se puede perturbar la mente.
CARACTERISTICAS DE IA,S ENFERMEDADES PRODACIDAS
POR IA, HUMEDAD
Se refiere al incremento de la humedad ambiental y algunos gérmenes patógenos.
Se presentan generalmente en la estación de lluvia. La humedad es un factor patógeno
sustancial y es densa por naturaleza, frecuentemente puede producir en el cuerpo
humano síntomas como:
- Sensación de opresión y pesadez enlacabeza.
- Pesadez de las extremidades.
- Sensación de llenura en la región epigástrica y opresión torácica, náuseas y
vómitos.
- Gusto dulce y sensación pegajosa en la boca.
- Las enfermedades tienen a prolongarse y ser crónicas.
- Carácter infeccioso - epidémico, a veces.
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CARACT E RI STI C AS D E LAS E N F E RM E DADE S P RODU CIDAS
POR LA SEQUEDAD
Las enfermedades producidas por la sequedad patógena suelen presentarse en
otoño y en sequías. La sequedad patógena consume líquidos, principalmente de los
pulmones. Sus características son:
- Suelen convertirse en el fuego perverso.
- Consumen mucha agua del cuerpo.
- Afectan primero a los pulmones.
CARACTE RI ST I CAS D E LAS E N F E RM EDAD E S PRODU C I DAS
PORELFUEGO PERVERSO
El calor y el fuego son factores patógenos Yang, sus naturalezas son similares
pero diferentes en intensidad, el fuego es más fuerte, Sus caracteísticas son:
- Síntomas similares a los producidos por el calo¡ pero más intensos.
- Tienen estrecha relación con todas las demás energías perversas (patógenas),
pues cualquiera de ellas puede convertirse en fuego perverso.
- Si el calor se vincula con la agitación emocional, se puede convertir en fuego
perverso.
LOS 7 EACTORES EMOCIONALES
La actividad psíquica y el estado emocional ejercen una gran influencia sobre la
enfermedad.
Según la medicina tradicional oriental se pueden resumir los diferentes estados
psíquicos en 7 emociones: alegría, cólera, ansiedad, tristeza, meditación(reflexión,
preocupación y obsesión), miedo y terror. Estos elementos psíquicos se convierten
en factores de enfermedad cuando están en exceso.
El Nei-King señala los efectos de estos elementos psíquicos sobre la energía de
esta forma: "La cólera hace subir la energía hacia lo alto del cuerpo; la alegría la vuelve
armoniosa; la tristeza, la dispersa; la meditación, la concentra; el miedo la hace descender
hacia lo bajo del cuerpo y el tenor, la perturba".
Cuando estos elementos producen enfermedad, suelen manifestarse por
alteraciones de energía y fuego. La alteración de la energía puede producirse por la
excesiva depresión psíquica y su evolución es algo lenta y larga, representa el desorden
de la función orgánica. La alteración orgánica puede suceder por la excesiva excitación
psíquica; suele aparecer súbitamente y duración ser larga o corta.
32
^
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El término de energía en la medicina tradicional oriental significa la actividad
fi siológica del organismo.
Los 7 factores son la respuesta fisiológica del individuo a los estímulos que en
circunstancias normales no causan enfermedades. Pero si el estímulo es excesivo o
persistente, o el individuo es hipersensible a esos estímulos emocionales, pueden
ocurrir cambios drásticos y persistentes que conducen a la enfermedad.
La alteración causada por los 7 factores emocionales puede producir disfunción
de los órganos Tsang-Foo y perturbar la circulación de Qi y Xue.
Para la medicina tradicional oriental, las enfermedades psíquicas no son más que
el reflejo de una discordancia en Ia buena disposición de los 5 órganos Isang. No
existe, por tanto un psiquismo primario, sino una afección secundaria a una enfermedad
orgánica.
En la práctica, los 7 factores psíquicos se reducen a 5: alegría, cólera,
preocupación, tristeza y miedo. Cada una influye en un órgano que le es propio y
viceversa.
De acuerdo con la teoría de los 5 elementos se establecen 2 ciclos con sus
correspondientes factores emocionales (figura).
1. ACLO SHENG
- La excitación conduce a la preocupación.
- La preocupación conduce a la tristeza.
- La ansiedad conduce a la irritabilidad.
- La initabilidad conduce a la excitación.
Coraz6rt
Alegría
Excitación
Riñón
Ansiedad
Miedo f-_-
Meditación
Preocupación
Obsesión
\
\
BazoHígado
Cólera
Irritabilidad
t
\
Pulmón
Tristeza
Melancolía
Inquietud Figura.
Ciclo Ko
33¡¡
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2, CICLO KO
- Laalegríacombate la tristeza.
- La meditación combate al miedo.
- Latristezacombatelaira.
- El miedo combate la alegría.
- La cólera combate la meditación.
Debe recordarse que son válidos los movimientos de avance y menosprecio en
estos ciclos como se señalaron en la teoría de los 5 elementos.
Como vemos, esta ley es muy importante para la psicoterapia también, ejemplo,
en las afecciones cuyo signo dominante es la irritabilidad y la cólera, no sólo se trata
al hígado y su acoplado vesícula biliar, también al bazo (reflexión) para calmar la cólera
(en psicoterapia enseñar a reflexionar ante la ira).
OTROS EACTORES PAIOGENOS
Estos son: la alimentación inapropiada, trabajo o descanso excesivos,
traumatismos, estasis sanguíneo y tan-yin (flema-humor): este último es debido a un
desorden funcional del pulmón, bazo y riñón que puede producir un trastomo del
metabolismo de los líquidos y la distribución anormal de líquidos corporales, parte de
los cuales se transforman en flema-humor.
i4 )
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
6
TEORIA TSANG.FOO
GENERALIDADES
LalreortaTsang-Foo de la medicina tradicional asiática se refiere a los órganos
internos, sus funciones generales y fisiopatología. Estos órganos internos se
encuentran divididos en 2 grupos: los órganos Tsang, llamados también órganos
sólidos u órganos almacén y las vísceras Foo,llamadas también órganos huecos u
órganos taller.
El hígado, corazón, bazo, pulmón, riñón y el pericardio son conocidos como los
6 órganos Tsang. Sus funciones principales son formar y almacenar los líquidos
corporales, el Qi (ener gía vital) y el Xue (sangre).
La vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestino grueso, vejiga y el
Tsang-jiao (riplefunción) comprenden lo que se conoce como los 6 úrganos Foo y
sus funciones son recibir y digerir los alimentos, absorber las sustancias nutritivas,
transformar y excretar los desechos.
La diferencia de las funciones entre los órganos Tsang y los Foo es relativa,
pues existe una relación de coordinación muy estrecha entre las distintas actividades
fisiológicas, así como entre los 5 sentidos y los §idos.
En el aspecto fisiopatológico ocurre algo similar. El cuadro clínico de la afección
de un órgano se caracteriza por síntomas que comprometen a otros órganos, debido a
sus relaciones; así tenemos que una afección del riñón puede asociarse con síntomas
digestivos o respiratorios; una alteración del hígado puede presentar síntomas renales,
circulatorios, etcétera.
La teoría Tsang-Foo muestra Ia característica de la medicina tradicional asiática
que considera al cuerpo como un todo fisiológico y fisiopatológico.
RIÑÓN
FISIOLOGIA
Los riñones son responsables del comienzo de la actividad en la vida. En ellos
se almacena la energía ancestral de la especie, es el órgano que comanda al sistema
reproductor y el asiento de la actividad sexual. Se puede afirmar que la salud del
hombre está en relación con la de sus riñones; son órganos de vital importancia e
influyen en el resto de los órganos.
Los riñones por corresponder al Inn supremo, representan la primera mutación
hacia el Yan,la cual se efectúa mediante el hígado que actúa como el regulador.
¡¡ 35
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
El desarrollo de los riñones depende de la energía de los pulmones, a través de
la respiración y del intestino grueso por la alimentación y excreción.
Los riñones dominan el agua, los demás órganos reciben el agua de los riñones
para realizar sus funciones. Tienen relación con los huesos, los dientes, la médula
ósea, la médula espinal y el cerebro; se dice que la energía del riñón determina la
capacidad de memoria. También se relacionan con el oído, los órganos genitales
externos y el ano, su relación intema-extema es con la vejiga.
El riñón tiene 2 raíces, Inny Yang con las que realiza2 funciones: conlaraíz Inn
(agua),crealamadera(hígado)yconservalagenéticadelaespecie; conlaraízYang
mantiene la relación de equilibrio con el fuego (corazón).
La vejiga tiene como función eliminar lo impuro y constituye el aspecto Yang del
agua en relación con los riñones.
La actividad del agua controla el fuego, de modo que impide que el exceso de
éste consuma los líquidos o afecte al cerebro. Regula la función del corazón y
establece en su relación agua-fuego, el equilibrio psíquico.
La acción del bazo sobre el riñón logra la estabilización de los líquidos corporales
e impide la aparición del edema.
FISIOPATOLOGIA
Generalmente se dice que los riñones nunca alcanzan la plenitud, ya que en el
transcurso de la vida presentan deficiencias, pues son los reguladores de los biorritmos
ancestrales. Su vacío tiene como consecuencias más inmediatas las relacionadas con
el fuego y la tierra.
La aparición del aumento del Yang del hígado hace aumentar el fuego, el cual se
transforma en sensación de calor en la cabeza (cefaleas, acufenos, trastornos visuales
y mareos). El síntoma más común es la hipertensión. El estado psíquico se altera con
la aparición de disforia, agresividad, miedo y depresión neurótica.
La sindromología de vacío de riñón se divide en vacío de l¡z¡e de riñón y vacío de
Yang denñ6n.
VACIO DE lNN DE RIÑON
Poluciones nocturnas
Insomnios
Acufenos de aparición lenta
Hipomnesia de aparición lenta
Hipoacusia
Dolorlumbar
Vértigos
i6
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
Miembros sin fuerzas
Lengua roja
Pulso tenso y áspero.
CLINICAMODERNA
Diabetes, neurastenia, infertilidad e hipertensión.
VACIO DE TANG DE RIÑON
Se distingue 3 formas clínicas:
1. INSUFICIENCIA DEL RIÑON. YANG (XU DE YANG)
Impotencia
Eyaculación precoz
Poliuria
Incontinencia urinariaLumbalgias difusas
Palidez
Aversión al frío
Lengua húmeda
Pulso débil
CUNICAMODERNA
Disfunciones sexuales y neurastenia.
2. DESNUTRICION ENERGETICA DEL RIÑON 6A DE QI)
Tos
Disnea
Respiración corta
Crisis disneicas por esfuerzos ligeros
Sudoración espontánea
Sensación de cabeza vacía y visión borrosa
Pies helados
Lengua engrosada
Pulso superficial y débil
-
i7
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
CLINICAMODERNA
Asma e hipotiroidismo.
3. VACIO DELYANG CON DESBORDAMIENTO DELELEMENTO
AGUA
Oliguria
Edema generalizado
Sensación de frío en la piel
Miembros inferiores helados
Deposiciones líquidas matinales
Lengua húmeda
Pulso profundo, lento y débil
CUNICAMODERNA
Nefritis crónica e hipofunción suprarenal.
V&TIGA
La vejiga presenta 2 síndromes: frío y vacío de la vejiga y calor-plenitud de la
vejiga.
FRIO Y VACIO DE LA VEJIGA
Polaquiuria
Orina clara
Casos graves
Incontinencia urinaria
Cara gris
Lengua húmeda con brillo
Pulso profundo filiforme
CUNICAMODERNA
Cistitis crónica
Enuresis
Pielonefritis crónica
38
-
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
CALOR-PLENITUD DE LA VEJIGA
Poliuria con ardor y dolor
Orina turbia y en ocasiones hematuria
A veces orina con arenillas
Sabuna lingual amarilla
Pulso resbaladizo y rápido
CLINICAMODERNA
Infecciones genitourinarias
Litiasis renal
Prostatitis
BAZO-PANCREAS
FISIOLOGIA
El bazo es responsable de asimilar y transportar los elementos nutritivos; si
presen¿ara dificultad en estas funciones aparecen: borborigmo, anorexia, diarreas,
dispepsia; si se prolonga , se pierde peso y los músculos se tornan flácidos.
En el cuerpo, el bazo cumple funcionan imporiantes, controlael equilibrio hídrico;
si no lo controla se presenta la diarrea y si lo controla demasiado aparecen los edemas.
El bazo controla la producción de sangre y su insuficiencia produce anemia,
también tiene relación con los músculos de las extremidades y los labios. Si se afecta
el bazo, se produce adelgazamiento, inercia y frío de las extremidades, labios pálidos y
dificultad en la digestión.
Su relación interno-externa es con el estómago, el cual tiene la función de
recepcionar, digerir y transportar los alimentos hacia el intestino delgado.
FISIOPATOLOGIA
Los síndromes del bazo se dividen en 2 grupos: síndromes por plenitud y
síndromes por vacío, estos últimos son los de mayor frecuencia.
SINDROME POR VACIO DE YANG DEL BAZO
Distensión abdominal e indigestión
Palmas y plantas frías
Diarreas con restos de alimentos no digeridos
GUIA DE ACUPUNTUBA CLINICA
Saburra lingual fina y blanca
Pulso profundo y débil
CUNICAMODERNA
Gastritis crónicas
Enteritis crónicas
Ulcera gastroduodenal
Hepatitis crónicas.
SINDROME POR VACIO DE ENERGIA DEL BAZO Y ESTOMAGO
Anorexia
Distensión abdominal
Ptosis visceral
Pérdida de peso
Astenia de los rlniiermibros
Prolapsos
Saburra lingual fina y blanca
Pulso profundo y débil
CUNICAMODERNA
Gastroptosis
Prolapso rectal, uterino o de otras vísceras
Enteritis crónica, úlceras y hepatitis crónica
SINDROMES DE LAS ENFERMEDADES DEL ESTOMAGO
SINDROME FRIO EN ELESTOMAGO
Sensación de plenitud gástrica
Epigastralgia ligera
Palmas y plantas frías
Predilección por las comidas calientes
Lengua húmeda con brillo
Pulso profundo y lento
40
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
CLINICAMODERNA
Gastritis crónica
Ulcera gastroduodenal
Hipoclorhidria
Hipotonía gástrica
SINDROME DE CALOR EN EL ESTOMAGO
Boca seca
Ingestión abundante de agua fría
Come mucho pero baja de peso
Sabor dulce en la boca y halitosis
Lengua roja con saburra amarilla y espesa
Pulso resbaladizo y rápido
CUNICAMODERNA
Gastritis aguda
Diabetes mellitus
HIGADO
FISIOLOGIA
El hígado en su papel de pequeño Yang tiene varias funciones, conserva la
cantidad de sangre que debe circular y la regula. Cuando se afecta esta función se
presentan hemonagias.
EI hígado actúa como depurador de tóxicos para el organismo, también atiende
y comanda los tendones y uñas, se relaciona con los ojos y su relación interno-externa
es con la vesícula biliar.
La función de la vesícula biliar es almacenar y excretar las bilis hacia los intestinos
para ayudar en la digestión.
FISIOPATOLOGIA
Los síndromes del hígado se dividen en2: vacío y plenitud.
4l
GUIA DE ACUPUNTUBA CLINICA
SINDROMEUACIO DE INN DELHIGADO
Vértigo
Cefalea
Acufenos de aparición brusca
Hipoacusia de aparición brusca
Pérdida de la agudeza visual
Inquietud
Insomnio
Boca y garganta secas
Contracturas musculares
Uñas quebradizas
Lengua§a
Pulso tenso y filiforme
CUNICAMODERNA
Neurosis
Anemia durante el embarazo
Hipertensión
Climaterio
El síndrome por plenitud del hígado se divide en 2 partes:
SINDROME BSTASIS DE 8I DEL HIGADO
Molestia costal
Vómitos amargos
Mareos
Hepatomegalia
Amenorrea
Depresión
Anorexia
Sabunafina y amarilla
Pulso tenso
CUNICAMODERNA
Neurosis
Hgpatitis crónica
Cólicos menstruales
Ulcera gastroduodenal
42
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
SINDROME DE HIPERACTIVIDAD FUEGO DEL HIGADO
Molestia costal
Mareo
Vómitos
Vértigos
Cefaleas
Congestión ocular
Rubicundez facial
Boca seca y amarga
Epistaxis
Disforia
Ansiedad
Fotofobia y lagrimeo
Lengua roja con saburra amarilla
Pulso tenso y rápido
CUNICAMODERNA
Hipertensión arterial
Migraña
Conjuntivitis aguda
Neurosis
Ulcera gastroduodenal
En el caso de que hiperactividad del fuego en el hígado sean muy intensa, se
produce viento interno del hlgado que da lugar a:
Insomnio
Cefaleas
Mareo
Parestesias
Calambre de los miembros
Desmayos
Expresión confusa
Distorsión facial
Hemip§ias
4i
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
CUNICAMODERNA
Arteriosclerosis
Hipertensión
Accidentes vasculares encefálicos
Los síndromes de la vesícula biliar son semejantes a los del hígado y se dividen
en vacío y plenitud.
SINDROME DE VACIO DE IA. VESICULA BIUAR
Vértigo
Mareo
Vómitos
Visión borrosa
Miedo, inquietud
Sueño ligero
Lenguapálida
Saburra blanca fina con brillo
Pulso tenso y ñliforme
CLINICAMODERNA
Neurosis de ansiedad
SINDROME DE PLENITAD DE IA VESICULA BILIAR
Molestias en hipocondrio derecho
Ruido en los oídos
Hipoacusia momentánea
Sensación alterna de calor y frío
lrngua roja con saburra amarilla
Pulso tenso y rápido
CLTNICAMODERNA
Colecistitis
Hepatitis
44
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
CORAZON
FISIOLOGIA
El corazón conserva la mente y está relacionado con la capacidad de la actividad
mental, se dice que cuando la fuerza mental del corazón llega a los demás órganos es
que el cuerpo puede actuar normalmente. Si hay trastornos en el corazón se produce
palpitación y si es grave puede presentarse taquicardia, insomnio, delirio, agitación o
depresión.
El corazón domina las arterias y se refleja en el rostro y en la lengua. Su relación
interno-externa es con el intestino delgado, cuya función es absorber los nutrientes.
El pericardio rodea el coruzón y lo protege. Sus síndromes son los mismos del
corazón y su relación intemo-externa es con la triplefunción cuyas funciones son:
cardiorrespiratoria para la superior, digestiva para la media, excretora y reproductora
para la inferior.
FISIOPAIOLOGIA
SINDROME DE HIPERACTIVIDAD DEL FUEGO DEL CORAZÓN
Cara enrojecida
Conjuntivitis
Boca y lengua secas
Punta de la lengua roja
Lengua escrotal
Aftas en la lengua
Sed
Opresión precordial
Intranquilidad
Insomnio
Delirio
Orina concentrada
Pulso rrápido
CUNICAMODERNA
Neurosis
Psicosis
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
SINDROME DE UACIO DE INN DEL CORAZON
Palpitación
Hipomnesia
Insomnio
Pesadillas
Cara sin brillo
Lenguapálida
Pulso filiforme y alternante
CUNICAMODERNA
Neurosis
Anemia
Insuficiencia cardíaca
Los síndromes del intestino delgado se dividen en frío, vaclo y calor- plenitud
SINDROME DE FRIO -VACIO DEL INTESTINO DEI,GADO
Dolor abdominal que se alivia a la palpación
Borborigmo
Diarea
Heces sanguinolentas y con mucus
Orina clara y frecuente
Saburra blanca y fina
Pulso lento y filiforme
CLTNICAMODERNA
Enterocolitis crónica
SINDROME DE CALOR- PLENITAD DELINTESTINO DELGADO
Opresión precordial
Boca seca y lengua roja escrotal
Dolor e inflamación periumbilical
Orina oscura, en caso grave hematuria
Disuria,ardor al orinar
Saburraamarilla
Pulso rápido y resbaladizo
46
-
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
CUNICAMODERNA
Pielocistitis
Cistitis
Uretritis
Los síndromes de triplefunción son:
SINDROMES POR UACIO DE IA TRIPLEFANCION SUPENOR
Disnea
Tos
Obstrucción nasal
Vozbaja
Palpitación
Intranquilidad
Signos patol6gicos cutáneo§
CUNICAMODERNA
Sindromes cardiorrespiratorios y dermatopatfas
SINDROMES POR PLENITUD Y CALOR EN IA, TRIPLEFUNCION
SAPERIOR
Sensación de plenitud torácica y opresión
Dolorprecordial
Amnesia
Estados confusionales
Lengua y laringe secas
Pulso rápido
Signos patológicos cutáneos
CUNICAMODBRNA
Neurosis y dermatopatlas
SINDROMES POR VACIO. FRTO EN IA TRIPLEFI]NCION MEDIA
Sensación de plenitud y dolor abdominal
Borborigmos
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
Diarreas
Anorexia
Astenia
CUNICAMODERNA
Síndromes digestivos
SINDROME DE PLENITAD-CALOREN LATRIPLE FUNCION MEDIA
Constipación
Inflamación del abdomen
Anorexia
Boca y lengua secas
Saburra amarilla y gruesa
CUNICAMODERNA
Síndromes digestivos y endocrinos
SI NDRO M ES DE VACIO. F RIO EN TN PLEF U N CIO N I N F ERIO R
Disuria
Enuresis
Incontinencia urinari a
Diarrea
cú¡'ttct ruoonnNt
Neurosis
Síndromes genitourinarios
SINDROME DE PLENITUD.CALOR EN TNPEFUNCION INFER/OR
Poliuria
Hematuria, a veces
Ardor y dolor en vientre durante la micción
Constipación
CUNICAMODERNA
Síndromes genitourinarios.
48
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
PULMONES
FISIOLOGIA
Los pulmones comandan la respiración y la energía (Qi). Encaso de dificultad
en esta función se produce tos, disnea y sudor frío. Regulan la circulación de la
sangre y la energía, ya que la sangre no puede circular sola y lo hace con la ayuda de
la energía.
La energía domina a la sangre; si la energía no se mueve, la sangre tampoco. Si
la energía se estanca, la sangre también.
Los pulmones se relacionan con la piel. En la superficie de la piel circula la
energía defensiva que regula la temperatura del cuerpo. Si hay suficiente energía la
piel es brillante, y mate, si es deficiente.
Los pulmones tienen relación con la nariz y la laringe, su relación intemo-extema
es con el intestino grueso, cuya función es eliminar los residuos.
FISIOPATOLOGIA
PLENITUD PORVIENTO - FRIO EN PULMON
Cefalea
Obstrucción nasal
Rinitis
Tos
Escalofríos
Fiebre
Esputos líquidos blancos
Artralgias
Saburra blanca y fina
Pulso superficial y rápido
CUNICAMODERNA
Resfriado común
Gripe
Bronquitis aguda
Asma bronquial
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
PLENITAD POR VIENTO.CALOR EN PULMON
Fiebre alta
Opresión torácica
Amigdalitis
Odinofagia
Faringitis
Disnea
Tos
Esputos amarillos y pegajosos
Epistaxis
Aleteo nasal
Boca seca
Orina concentrada
Constipación
Lengua roja
Saburra amarilla
Pulso rápido y superficial
CUNICAMODERNA
Bronquitis aguda
Neumonía
Bronquiectasia infectada
Abscesos pulmonares
Amigdalitis
SINDROMES DEL INTESTINO GRAESO
Síndrome de frío en intestino grueso
Dolorabdominal agudo
Borborigmo
Diarreas bajas
Palmas y plantas frías
Lengua húmeda con brillo
Saburra blanca
Pulso lento
CUNICAMODERNA
Colitis
50
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
Síndrome de calor en intestino grueso.
Labios secos
Boca seca
Constipación
Ardor en el ano
Orina concentrada
Saburra amarilla y grasosa
Pulso rápido y resbaladizo
CUNICAMODERNA
Constipación
Si el cuadro clínico anterior se presenta acompañado de humedad se producirán:
Heces con flemas
Sensación de pesadez en el ano (tenesmo)
Fiebre, no hay constipación
CUNICAMODERNA
Disentería
Síndrome de vacío del intestino grueso
Diarreas crónicas
Prolapso rectal
Palmas y plantas fías
Dolor constante en abdomen
Piel del abdomen fría
CLINICAMODERNA
Colitis crónica
Síndrome de plenitud del intestino grueso
Dolor abdominal que aumenta a la palpación
Fiebre
Mareo
Náuseas
Tenesmo rectal
Pulso profundo
CUNICAMODERNA
Colitis aguda
51
GUIA DE ACUPUNTUBA CLINICA
7
LAS UNIDADES DE MEDIDA EN LA
AGUPUNTURA
MBTODO PARA DECIDIR LA POSICION DE LOS PUNTOS
DBACUPTJNTURA
Para practicar correctamente la acupuntura hay que decidir la posición de los
puntos acupunturales y saber bien las relaciones anatómicas de localización. Si al
punzar, la posición de los puntos es incorecta o no se saben bien las relaciones
anatómicas, no se puede obtener el máximo de eficacia del tratamiento, con lo que se
puede molestarel paciente y ocurrir un accidente médico, ejemplo, según los materiales
estudiados y donde se aplicó la acupuntura a los puntos Zu San Li (E-36) y He Gu (IG-
4), al observar la función de fagocitosis de los leucocitos, se comprobó que la capacidad
para eliminar los agentes patógenos es considerablemente más eficaz que cuando se
aplica alrededor del lugar donde no existen los puntos.
Como vemos, sólo se puede esperar la eficacia del tratamiento cuando se toman
correctamente las posiciones de los puntos acupunturales.
METODO PARA LOCALIZAR LA POSICION
DE LOS PI]NTOS ACUPUNTURALES
POR LA PROPORCION ANATOMICA
Este método se guía por la articulación y lugar emergente del hueso, depresiones,
ángulos, vértebras, costillas, ángulos de la boca, cejas, ojos, ombligo, músculos y
tendones que se ven o se palpan correctamente en la superficie corporal. Se puede
utilizar solo o con el método de división, ejemplo, el punto Su Liao de Do Mo se
encuentra en el extremo de la nariz, a su vez el punto Shen que está en el centro del
ombligo y el punto DaZhui en la cavidad enhe la séptima vértebra cervical y la primera
vértebra torácica.
METODO PARA LOCALIZARLA POSICION
DE LOS PUNTOS ACUPUNTURALES POR LA DIVISION
Consiste en que después de dividir en varias partes iguales el espacio entre
puntos anatómicos, se toma como medida una división a la cual se le llama tsun, y
basado en ella se decide la posición de los puntos acupunturales, ejemplo, para tomar
52
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
la posición de los puntos acupunturales que se encuentran en el antebrazo se dividen
en 12 partes iguales desde la articulación de la muñeca hasta la articulación del codo.
En este caso una parte es igual a un tsun.
Para localizar la posición del punto Nei Guan se mide la distancia, a partir de la
flexión de la muñeca hacia la del codo, éste se encuentra en la segunda división. Entre
ambas flexiones hay 12 divisiones iguales, o sea, 12 tsun.
Aunque este método fue usado en tiempos remotos, es muy científico, pues
considera la diferencia de la complexión de cada persona, por tanto, se puede aplicar
en niños y' adultos y permite localizar la región anatómica exacta (figura 7. I ).
1tsul
F- - -- - - - { -- - -- - --F - - - --- - {- - -- - -- -r AdutrtO
1
tsun
F----F----+----{ Niño
Figura 7.1.
MEDIDAS DE CADA REGION ANATOMICA INDICADAS
BNLAACUPUNTURA
LOS PUNTOS NORMALES Y LA MEDIDA EN LA CABEZA
- Desde el punto entre las cejas (punto yin tang) hasta la limitación de los
cabellos delanteros, 3 tsun.
- Desde la limitación de los cabellos delanteros hasta la limitación de los cabellos
traseros, 12 tsun.
- Desde la limitación de los cabellos traseros hasta debajo de la séptima vértebra
cervical (punto DaZhui),3 tsun.
- La distancia de separación de ambos puntos Tbu Wei (E-8),9 tsun.
- La distancia que separa ambos procesos mastoideos, 9 tsun.
LOS PUNTOS ANATOMICOS EN EL PECHO Y ABDOMEN
- Desde el pt¡to Tian Tu (V C-22) hasta el punto Zhong Tin g (Y C-16) (el lugar
de unión del cuerpo del esternón y la apófisis xifoides), 9 tsun.
- Desde el punto Zhong Ting (YC-16) hasta el centro del ombligo (YC-8),9 tsun.
- Desde el centro del ombligo hasta el pwto (Qu Gu) (YC-2),5 tsun.
53
GUIA DE ACUPUNTURA CLINICA
- La distancia que existe entre las tetillas, 8 tsun.
- La distancia entre el borde externo de ambos músculos rectoabdominales, 8
tsun.
LA MEDIDA EN EL BRAZO
- Desde el pliegue del lado delantero o el lado trasero de la axila hasta el pliegue
del codo, 9 tsun.
- Desde el pliegue del codo hasta el pliegue de la muñeca,12 tsun.
- La escuelajaponesa dividió esta distancia en 10 ,sun por eso no es igual que 1a
china y la coreana.
- En la palma de la mano, desde la articulación de la muñeca hasta

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