teoria del conocimiento

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Gnoseología 
La gnoseología (del griego γνωσις, gnōsis, «conocimiento» o «facultad de conocer», 
y λόγος, logos, «razonamiento» o «discurso»), también llamada teoría del 
conocimiento, es la rama de la filosofía que estudia la posibilidad, el origen o 
medios, la naturaleza o esencia, y la fenomenología del conocimiento. 
 
 
El experimento mental del cerebro en una cubeta pretende poner a prueba distintas teorías 
acerca del conocimiento. 
La gnoseología no estudia los conocimientos particulares, como pueden ser los 
conocimientos de la física, de la matemática o del entorno inmediato, sino la 
naturaleza del conocimiento en general. Muchas ciencias particulares tienen además 
su propia filosofía, como por ejemplo la filosofía de la física, la filosofía de la 
matemática, la filosofía de la historia, etc. Otras disciplinas también se ocupan del 
conocimiento en general, pero desde otros puntos de vista. La psicología estudia los 
aspectos de la vida mental implícitos en el conocer, la lógica estudia la corrección o 
incorrección de los razonamientos que pueden implicar nuevos conocimientos, y 
la ontología o metafísica estudia la naturaleza de los objetos que se pueden conocer. 
Los problemas en torno al conocimiento son centrales en la filosofía y su 
consideración se inicia con la filosofía misma, especialmente en 
el Teeteto de Platón. Prácticamente todos los grandes filósofos han contribuido a la 
gnoseología. 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Naturaleza del conocimiento 
Tipos de conocimiento 
En la gnoseología se suele distinguir entre tres tipos de conocimiento: el 
conocimiento proposicional, el conocimiento práctico o performativo, y el 
conocimiento directo (acquaintance). El primero se asocia a la expresión «saber 
que», el segundo a la expresión «saber cómo», y el tercero, en el español, se asocia a 
la expresión «conocer» (en vez de «saber»). Así se dice, por ejemplo, que en la 
biología se sabe que los perros son mamíferos. Este es un conocimiento 
proposicional. Luego existe un saber cómo entrenar un perro, el cual es un 
conocimiento práctico o performativo. Y por último, el conocimiento por 
familiaridad es aquel que posee quien dice, por ejemplo, «yo conozco a mi 
perro». La mayoría del trabajo en gnoseología se centra en el primer tipo de 
conocimiento, aunque ha habido esfuerzos por cambiar esta tendencia. 
Conocimiento proposicional 
El conocimiento proposicional es un tipo de conocimiento intelectual que se tiene 
cuando un sujeto sabe que X: 
1. Si X es verdadero 
2. Si cree en la verdad de X 
3. Si hay fundamento para creer en X 
Se lo asocia a la expresión del lenguaje ordinario "saber que" (en inglés, know that) . 
Por ejemplo, decimos que sabemos que la Luna orbita alrededor de la Tierra, que el 
texto que tenemos delante de los ojos está en español, que padecemos de dolor de 
muelas, o que 2 + 2 = 4. Todos estos conocimientos son muy diversos entre sí, pero 
tienen en común que todos son conocimiento de una proposición. 
Conocimiento práctico 
El conocimiento práctico, también llamado conocimiento 
operacional o procedimental, es el conocimiento que se tiene cuando se poseen las 
destrezas necesarias para llevar a cabo una acción. Se lo asocia a la expresión "saber 
cómo" (know how). Por ejemplo, decimos que sabemos cómo ir en bicicleta, cómo 
redactar una carta comercial o cómo amamantar un niño. 
Es frecuente la suposición de que la mayor parte de la teoría del conocimiento 
"clásica" —es decir, aquella anterior al siglo XX— se ocupa principalmente del 
conocimiento proposicional. Sin embargo, los problemas del conocimiento 
operacional gozan de una extensa historia en la filosofía occidental. En la 
gnoseología contemporánea, sin embargo, la mayoría de los esfuerzos se centran en 
el conocimiento proposicional (enunciado que afirma o niega algo). 
Conocimiento directo 
El conocimiento directo, u objetivo (de objeto), es el conocimiento que se puede 
tener de las entidades. En español, el conocimiento directo se asocia a la expresión 
"conocer". Por ejemplo, decimos que conocemos a Juan Pérez, que conocemos tal 
canción, que conocemos París. 
Bertrand Russell trazó una distinción influyente entre conocimiento por 
familiaridad (en inglés, knowledge by acquaintance) y conocimiento por 
descripción. El primer tipo de conocimiento es el conocimiento de un objeto al que 
https://www.wikiwand.com/es/Proposici%C3%B3n_(l%C3%B3gica)
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https://www.wikiwand.com/es/Bertrand_Russell
se tiene acceso directo, como puede ser una percepción o un dolor. El segundo es en 
cambio el conocimiento de un objeto al que no se tiene acceso directo, al que 
llegamos solo mediante una descripción definida que refiere unívocamente al objeto 
siendo conocido. Por ejemplo, nuestro conocimiento del agua es un caso de 
conocimiento por familiaridad, mientras que nuestro conocimiento del centro del Sol 
es un caso de conocimiento por descripción. 
Vías de acceso al conocimiento 
Un debate importante y recurrente en la gnoseología es aquel entre el racionalismo y 
el empirismo. El racionalismo es la doctrina que sostiene que parte de nuestro 
conocimiento proviene de una «intuición racional» de algún tipo, o de deducciones a 
partir de estas intuiciones. El empirismo defiende, en cambio, 
que todo conocimiento proviene de la experiencia sensorial. Este contraste está 
asociado a la distinción entre conocimiento a priori y conocimiento a 
posteriori, cuya exposición más famosa se encuentra en la introducción a la Crítica 
de la razón pura, de Immanuel Kant. 
Existen dos formas de adquirir el conocimiento: 
 Sentidos: Es la información que se adquiere por contacto, visión, olfato, audición, 
gusto o cualquier otro sentido como la propiocepción. Una variante elaborada de 
esta forma es la transmisión de información entre personas, por ejemplo, comunicar 
lo que hizo una persona cuando estaba sola. 
 Razón: Elabora la información e infiere una conclusión. Por ejemplo: si se ponen 
todas las piezas de un juego de ajedrez en una bolsa oscura y se van retirando una 
por una, cuando quede una sola pieza se podrá saber cuál es esta pieza sin necesidad 
de sacarla. 
Problema de Gettier 
Esta sección es un extracto de Problema de Gettier.[editar] 
El problema de Gettier es un problema en gnoseología moderna que surge al 
presentar contraejemplos a la definición clásica de conocimiento como «creencia 
verdadera justificada» y que obligan a modificar la definición. 
Desde al menos el Teeteto de Platón, la gnoseología contaba con una definición 
generalmente satisfactoria del conocimiento proposicional: si S es 
un sujeto y p una proposición, entonces S sabe que p si y solo si: 
 S cree que p 
 p es verdadera 
 S está justificado en creer que p 
Por ejemplo, Newton sabe que de alguna manera tiene una manzana si y solo si: 
 Newton cree que tiene una manzana 
 Es verdad que tiene una manzana 
 Newton está justificado encreer que tiene una manzana 
Sin embargo, en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo de tres páginas 
titulado ¿Es el conocimiento creencia verdadera justificada? en el que argumentó 
que la definición clásica no es suficiente. Gettier mostró que hay casos en los que 
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https://www.wikiwand.com/es/Is_Justified_True_Belief_Knowledge%3F
https://www.wikiwand.com/es/Condici%C3%B3n_necesaria_y_suficiente
una creencia verdadera justificada puede fallar en ser conocimiento. Es decir, hay 
casos en los que los tres requisitos se cumplen, y sin embargo intuitivamente nos 
parece que no hay conocimiento. Retomando el ejemplo anterior, podría ser que 
Newton crea que tiene una manzana y esté justificado en ello (por ejemplo, porque 
parece una manzana), pero que sin embargo la manzana sea de cera. En ese caso, 
según la definición clásica, Newton no posee conocimiento, porque falta que sea 
verdad que tiene una manzana. Pero supongamos también que dentro de la manzana 
de cera hay otra manzana, más pequeña, pero real. Entonces Newton cumple con los 
tres requisitos: Newton cree que tiene una manzana; Newton está justificado en su 
creencia; y de hecho tiene una manzana. Sin embargo, intuitivamente nos parece que 
Newton no posee conocimiento, sino que solamente tuvo suerte (lo que se 
llama suerte epistémica). 
Frente a este problema, muchos filósofos contemporáneos intentaron y aún intentan 
reparar la definición, dando lugar a nuevas corrientes gnoseológicas. Otros filósofos 
han propuesto problemas ligeramente diferentes, que se han incorporado a los 
contraejemplos enunciados por Gettier. El conjunto de estos problemas y el desafío 
que plantean a la cuestión ¿qué es conocer? recibe el nombre de el problema de 
Gettier. Aunque se han dedicado cientos de artículos a esta cuestión, no hay 
consenso respecto a la solución al problema general. El problema de Gettier es uno 
de los motores principales de la gnoseología contemporánea. 
Adquisición del conocimiento 
Justificación 
Artículo principal: Teoría de la justificación 
Uno de los problemas centrales de la teoría del conocimiento es el problema de la 
justificación, la determinación de en qué circunstancias una creencia —es decir, un 
determinado juicio o proposición a la que asentimos— puede llamarse realmente 
conocimiento. El planteamiento clásico de esta cuestión se encuentra en un diálogo 
platónico, el Teeteto, donde Sócrates defiende que el término "conocimiento" debe 
restringirse a las creencias verdaderas y justificadas, al mismo tiempo que rechaza 
que la sensación pura y simple pueda ser identificada con el conocimiento. De 
acuerdo a esta definición, no basta con afirmar algo verdadero para considerar que 
eso constituye conocimiento; las razones por las cuales se afirma deben ser fundadas 
y suficientes. Cuando no se dispone de una justificación semejante, se habla 
de fe, opinión o convicción, pero no de conocimiento en sentido estricto. 
Por su parte, la exigencia de que solo puede considerarse que es conocimiento un 
conjunto de proposiciones estrictamente verdaderas (demostrables), ha sido 
cuestionado. En su Lógica de la investigación científica, Karl Popper propuso 
el falibilismo, según el cual incluso la mejor clase de ciencia empírica es falible. 
Una posición semejante puede rastrearse ya en René Descartes. 
Si partiendo de la llamada "definición platónica" se acepta el punto de vista 
falibilista, se llega a la idea de que el concepto que designa la característica central 
del conocimiento (y la ciencia), es el de la (adecuada) justificación o prueba. 
Justificación a priori y a posteriori 
Artículo principal: A priori y a posteriori 
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Las locuciones latinas a priori (‘previo a’) y a posteriori (‘posterior a’) se utilizan 
para distinguir entre dos tipos de conocimiento: el conocimiento a priori es aquel 
que, en algún sentido importante, es independiente de la experiencia; mientras que el 
conocimiento a posteriori es aquel que, en algún sentido importante, depende de la 
experiencia. 
Por ejemplo, el conocimiento de que «no todos los cisnes son blancos» es un caso de 
conocimiento a posteriori, pues se requirió de la observación de cisnes negros para 
afirmar lo establecido. Los juicios a posteriori se verifican recurriendo a la 
experiencia, son juicios empíricos, se refieren a hechos. Tienen una validez 
particular y contingente. Ejemplos: «los alumnos de filosofía son aplicados» o «los 
ancianos son tranquilos». 
En cambio, el conocimiento de que «ningún soltero es casado» no requiere de 
ninguna investigación para ser establecido como verdadero, por lo que es un caso de 
conocimiento a priori. Parece razonable afirmar que todo el mundo sabe que eso es 
cierto. Incluso diríamos que es obvio. ¿De dónde proviene la justificación para ese 
conocimiento? Está claro que no viene de haber preguntado a cada soltero si es 
casado. Más bien, parece que basta con comprender el significado de los términos 
involucrados, para convencerse de que la proposición es verdadera. Esta proposición 
es un ejemplo de lo que se llama una proposición analítica, es decir una proposición 
cuya verdad descansa sobre el significado de los términos involucrados, y no sobre 
cómo sea el mundo. Otros ejemplos de proposiciones analíticas podrían ser: «todas 
las nubes son nubes», «si llueve, entonces llueve» y «esta manzana es roja o no lo 
es». Al parecer, cuando se trata de proposiciones analíticas, nuestra justificación 
para creer en ellas es a priori. Esto no quiere decir, por supuesto, que nuestro 
conocimiento de su verdad sea completamente independiente de la experiencia, pues 
el significado de cada término se aprende empíricamente. Pero una vez entendidos 
los términos, la justificación de la verdad de las proposiciones no parece depender 
de la experiencia (es decir, de cómo sea el mundo). Existen otros candidatos a 
conocimiento a priori, cuya justificación a priori no estriba en que la proposición 
sea analítica. Por ejemplo, la famosa frase de Descartes, pienso, luego existo, 
pretende mostrar que para que alguien sepa que existe, no necesita recurrir a la 
experiencia, sino que basta con pensar acerca de ello paraconvencerse. Otro 
candidato importante es el conocimiento de Dios. Los argumentos 
ontológicos pretenden mostrar, sin recurrir a la experiencia, que Dios existe. 
Tradicionalmente, el conocimiento a priori se asocia con el conocimiento de 
lo universal y necesario, mientras que el conocimiento a posteriori se asocia con lo 
particular y contingente. Como la experiencia sensorial en la que generalmente se 
basan las justificaciones de las proposiciones a posteriori no siempre es confiable, 
estas proposiciones se pueden rechazar sin caer en contradicciones. Sin embargo, a 
partir del trabajo El nombrar y la necesidad de Saul Kripke, actualmente se debate 
la posibilidad del conocimiento contingente a priori y el conocimiento necesario a 
posteriori. 
Problema de la inducción 
Esta sección es un extracto de Problema de la inducción.[editar] 
 
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El hallazgo por Willem de Vlamingh de cisnes negros en Australia, en 1697, obligó a 
corregir la vieja creencia inductiva de que todos los cisnes eran blancos. Lo mismo 
podría ocurrir en el futuro con otras generalizaciones científicas.El problema de la 
inducción radica en si un resultado obtenido 
mediante inducción está justificado epistemológicamente, es decir, si la inducción 
produce conocimiento. 
A partir de la definición de Platón del conocimiento como «creencia verdadera y 
justificada», disponer de una justificación adecuada para la inducción es requisito 
indispensable para que tales «creencias» constituyan conocimiento válido o 
legítimo. 
La RAE define «inducir» en su sentido filosófico, como «extraer, a partir de 
determinadas observaciones o experiencias particulares, el principio general que en 
ellas está implícito». Esas «extracciones» son de dos tipos: 
 Generalizaciones acerca de las propiedades de «clases de objetos», efectuadas a 
partir de una cierta cantidad de observaciones de casos individuales. Por 
ejemplo: la inferencia que las esmeraldas son verdes a partir de la observación de 
algunas (quizás muchas) esmeraldas individuales. 
 Presunción de que eventos en el futuro continuarán presentando la misma forma 
o que las mismas causas ocasionarán los mismos efectos observados en el pasado 
(ver causalidad). Lo que implica, por ejemplo, la creencia en que las leyes 
científicas serán válidas en el futuro. John Stuart Mill llamó a esta asunción 
el principio de la uniformidad de la naturaleza. 
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Dado que ambas son utilizadas, ya sea explícita o implícitamente, en forma 
generalizada para proponer hipótesis —ya sea formales o no— a partir de 
observaciones empíricas, su cuestionamiento pone en duda una gran parte, si es que 
no la totalidad, del conocimiento humano. El problema adquiere especial relevancia 
en el ámbito científico, dado que generalmente se pensaba que las asunciones 
necesarias para formular leyes científicas requieren tanto generalizaciones como 
expectativas de que eventos en el futuro continuarán exhibiendo los mismos 
comportamientos que en el pasado. Esto se expresa generalmente como el principio 
de simetría o principio de invariancia (véase también principio de Curie y teorema 
de Noether). 
Consecuentemente Alfred North Whitehead describió la inducción como «el 
rompecabezas (the despair) de la filosofía» y el filósofo C. D. Broad sugirió: «La 
inducción es la gloria de la ciencia, y el escándalo de la filosofía». 
Según el sentido de la teoría de la justificación la ciencia ha de consistir en 
proposiciones probadas. El experimento no es una verificación de la teoría que lo 
sustenta, como mostró Karl Popper desnudando el problema de la inducción. Por 
otro lado, las inferencias lógicas transmiten la verdad, pero no sirven para descubrir 
nuevas verdades. Las teorías generales no son directamente contrastables con la 
experiencia, sino solamente mediante casos particulares, con soluciones específicas 
mediante teorías específicas, como modelos teoréticos. Cuanto mayor sea la lógica 
que detente una teoría, menor será la contrastabilidad empírica. Esto quiere decir 
que teorías tan generales como la teoría de la información, mecánica 
clásica o mecánica cuántica solo pueden ser contrastadas respecto a modelos 
teóricos específicos en el marco de dichas teorías, teniendo en cuenta que no 
siempre es posible saber qué es lo que hay que corregir en el modelo cuando el 
contraste empírico fracasa o, si por el contrario, es la propia teoría general la que 
contiene el error, teniendo muy presente la dificultad de poder asegurar que el valor 
de los datos manejados y obtenidos sean los correctos. Por ello la filosofía de la 
ciencia adquiere un carácter de investigación científica muy importante. 
Problema de la deducción 
Esta sección es un extracto de Problema de la justificación de la deducción.[editar] 
El problema de la justificación de la deducción es el problema de la filosofía de la 
lógica acerca de cómo justificar los métodos deductivos propios de las ciencias 
formales, suponiendo que necesitan ser justificados. Este problema presenta un 
desafío a varios tipos de justificación a priori y constituye un desafío para los 
proponentes de dicha justificación. 
Suponga que la proposición «la vida extraterrestre existe o no existe» está 
justificada a priori. No se necesita recorrer el universo para saber que esa 
proposición es verdadera. Sin embargo, según las técnicas estándar de 
la lógica contemporánea, si se quiere demostrar la verdad de esa proposición, se 
debe demostrar que bajo cualquier interpretación de las partes de la proposición, la 
proposición completa resulta verdadera. Pero este proceso de demostración supone, 
necesariamente, la validez de al menos una regla de inferencia, generalmente 
el modus ponens. Pero para demostrar la validez del modus ponens, es necesario 
recurrir al modus ponens, o a reglas de inferencia cuya validez se demuestra por 
medio del modus ponens. Luego, parece imposible dar una justificación última de la 
verdad de la proposición.https://www.wikiwand.com/es/Hip%C3%B3tesis_(m%C3%A9todo_cient%C3%ADfico)
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https://www.wikiwand.com/es/Principio_de_Curie
https://www.wikiwand.com/es/Teorema_de_Noether
https://www.wikiwand.com/es/Teorema_de_Noether
https://www.wikiwand.com/es/Alfred_North_Whitehead
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https://www.wikiwand.com/es/Karl_Popper
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https://www.wikiwand.com/es/Mec%C3%A1nica_cl%C3%A1sica
https://www.wikiwand.com/es/Mec%C3%A1nica_cu%C3%A1ntica
https://www.wikiwand.com/es/Problema_de_la_justificaci%C3%B3n_de_la_deducci%C3%B3n
https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Problema_de_la_justificaci%C3%B3n_de_la_deducci%C3%B3n&action=edit
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https://www.wikiwand.com/es/Modus_ponendo_ponens
En 1895, Lewis Carroll publicó un breve ensayo titulado Lo que la tortuga le dijo a 
Aquiles, donde por medio de un diálogo entre estos dos personajes, expone un 
problema de justificación de la deducción. Carroll observa que para aceptar la 
verdad de una conclusión basada en un argumento deductivo, es necesario aceptar 
tanto la verdad de las premisas como la validez del argumento. Sin embargo, la 
validez del argumento puede ser considerada una premisa adicional, que debe por lo 
tanto sumarse a las premisas que ya se tenía. Pero esto genera un nuevo argumento, 
distinto al anterior, con n + 1 premisas, y si se quiere aceptar la conclusión original 
con base en este nuevo argumento, entonces debe aceptarse que el nuevo argumento 
con n + 1 premisas es válido. Pero aceptar esto, otra vez, es introducir una nueva 
premisa, que genera un argumento con n + 2 premisas, distinto al anterior. Y así ad 
infinitum. 
En un artículo de 1976, Susan Haack revela varios paralelismos entre el problema de 
la justificación de la deducción y el problema de la inducción. Según Haack, tanto la 
inducción como la deducción se pueden justificar deductivamente o 
inductivamente. En el caso de la inducción, una justificación deductiva 
resultaría demasiado fuerte, porque mostraría que siempre que las premisas sean 
verdaderas, la conclusión también lo será, y una justificación inductiva 
resultaría circular. Análogamente, en el caso de la deducción, una justificación 
inductiva resultaría demasiado débil, porque mostraría que casi siempre que las 
premisas sean verdaderas, la conclusión también lo será, mientras que una 
justificación deductiva resultaría circular. 
Paul Boghossian, en su trabajo titulado Knowledge of Logic, menciona otro posible 
camino de justificación para la deducción: el camino no inferencial, según el cual es 
posible algo así como una intuición racional de la verdad de las bases de la 
deducción (Boghossian se refiere en particular al modus ponendo ponens). Este 
camino, dice, aunque ha sido históricamente influyente, parece más un nombre para 
el problema que una solución a él. 
Teorías del conocimiento 
Ante la posibilidad del conocimiento existen distintas aproximaciones: 
 El realismo es una doctrina filosófica según la cual el conocimiento humano está 
regido por el ser de las cosas. La verdad de una proposición depende de que tal 
proposición concuerde con el estado de las cosas. Esta doctrina ha sido defendida 
por Aristóteles, Tomás de Aquino y muchos otros autores modernos y 
contemporáneos. 
 El dogmatismo es una doctrina filosófica según la cual podemos adquirir 
conocimientos universales, y tener plena certeza de ello. Puede haber también un 
dogmatismo de la experiencia, como el que se dio entre estoicos, cínicos y 
epicúreos, que niegan la validez de afirmaciones universales pero afirman la certeza 
completa de la experiencia sensible. A este dogmatismo empirista se opusieron 
fuertemente dos académicos, Arcesilao y Carnéades, y el más famoso 
escéptico, Sexto Empírico. 
 El escepticismo es una teoría filosófica opuesta al dogmatismo la cual duda de que 
sea posible un conocimiento firme y seguro, en algunos ámbitos del saber (un 
escepticismo más moderado) o en todos (un escepticismo radical). Esta postura fue 
defendida por Pirrón. 
https://www.wikiwand.com/es/Lewis_Carroll
https://www.wikiwand.com/es/Argumento
https://www.wikiwand.com/es/Premisa
https://www.wikiwand.com/es/Validez_(l%C3%B3gica)
https://www.wikiwand.com/es/Susan_Haack
https://www.wikiwand.com/es/Problema_de_la_inducci%C3%B3n
https://www.wikiwand.com/es/Paul_Boghossian
https://www.wikiwand.com/es/Intuici%C3%B3n
https://www.wikiwand.com/es/Modus_ponendo_ponens
https://www.wikiwand.com/es/Realismo
https://www.wikiwand.com/es/Arist%C3%B3teles
https://www.wikiwand.com/es/Tom%C3%A1s_de_Aquino
https://www.wikiwand.com/es/Dogmatismo
https://www.wikiwand.com/es/Sexto_Emp%C3%ADrico
https://www.wikiwand.com/es/Escepticismo_filos%C3%B3fico
https://www.wikiwand.com/es/Pirr%C3%B3n
 El criticismo es una doctrina filosófica intermedia entre el dogmatismo y el 
escepticismo, admite la existencia de la verdad absoluta, y la posibilidad de 
acercarnos a ella mediante la crítica: es decir, la eliminación de hipótesis falsas, 
otorgándonos verdades provisionales. Cualquier verdad provisional sigue estando 
sometida a la falsabilidad, de tal forma, que jamás exista la certeza de que una 
verdad provisional sea verdad absoluta. Tal doctrina fue defendida por Immanuel 
Kant. 
 El relativismo es una corriente de pensamiento filosófica, defendida por los sofistas, 
que niega la existencia de una verdad absoluta y defiende la idea de que cada 
individuo posee su propia verdad, la cual depende del espacio y el tiempo. Un 
prototipo de sofista, al menos como lo presenta Platón, sería Protágoras de Abdera. 
 El perspectivismo es una doctrina filosófica que defiende la existencia de una verdad 
absoluta pero piensa que ninguno de nosotros podemos llegar a ella sino que 
llegamos a una pequeña parte. Cada ser humano tiene una vista de la verdad. Dicha 
actitud fue defendida por José Ortega y Gasset. 
 El racionalismo de René Descartes proponía que los seres humanos nacían con 
ideas, tales como la idea de Dios, y que el conocimiento proviene del razonamiento. 
 El empirismo fue desarrollado por los filósofos ingleses John Locke, George 
Berkeley y David Hume, los cuales, basándose y siguiendo las enseñanzas 
de Aristóteles, sostienen que todo conocimiento proviene de la experiencia, y que el 
hombre es al nacer una tabula rasa, es decir, como una tabla lisa, sin ninguna idea 
preconcebida y en la cual las experiencias van dejando su marca, al contrario de lo 
que sostenía Descartes. 
 El idealismo desarrollado en 1781 por el filósofo alemán Immanuel Kant; publica 
la Crítica de la razón pura, una obra muy influyente en la que critica tanto al 
racionalismo como al empirismo y propone una alternativa superadora: el idealismo 
trascendental. Con ello propuso un "giro copernicano" en la filosofía moderna, 
donde el sujeto ya no es pasivo frente al mundo, sino que pasa a ser un sujeto activo 
que "construye" el objeto de su conocimiento. De este modo, Kant propone que el 
mundo nouménico permanece incognoscible para el sujeto,que solo puede conocer 
el mundo fenoménico, mediado por las intuiciones puras del espacio y el tiempo, las 
categorías del intelecto y las ideas regulativas de la razón. A partir de entonces, la 
gnoseología ha intentado volver a recuperar el conocimiento del mundo. La obra de 
Kant dio inicio al idealismo alemán, escuela que tuvo a sus mayores exponentes, 
además del propio Immanuel Kant, en Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm 
Joseph von Schelling y Georg Wilhelm Friedrich Hegel. 
 El constructivismo es una doctrina filosófica según la cual el sujeto "construye" 
estructuras que representan la realidad dentro de sí mismo, a partir de su interacción 
con los objetos, de tal manera que no es solo la experiencia pura lo que crea el 
conocimiento, sino la transformación de las estructuras por el sujeto 
(ver Estructuralismo). Jean Piaget desarrolló su teoría del constructivismo genético, 
con la cual busca dilucidar la "génesis" de las estructuras en el individuo, a partir de 
la observación de niños desde su nacimiento hasta la adolescencia. Los principios de 
esta construcción de estructuras son la asimilación y la acomodación, conceptos que 
Piaget tomó de la biología. 
 El materialismo dialéctico es una postura filosófica, desarrollada por Karl 
Marx y Friedrich Engels, que retoma el pensamiento dialéctico de Hegel, pero 
"dándole vuelta". Según estos autores, existe una realidad material independiente de 
https://www.wikiwand.com/es/Criticismo
https://www.wikiwand.com/es/Immanuel_Kant
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https://www.wikiwand.com/es/Relativismo
https://www.wikiwand.com/es/Sofista
https://www.wikiwand.com/es/Prot%C3%A1goras_de_Abdera
https://www.wikiwand.com/es/Perspectivismo
https://www.wikiwand.com/es/Jos%C3%A9_Ortega_y_Gasset
https://www.wikiwand.com/es/Racionalismo
https://www.wikiwand.com/es/Ren%C3%A9_Descartes
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https://www.wikiwand.com/es/John_Locke
https://www.wikiwand.com/es/George_Berkeley
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https://www.wikiwand.com/es/Arist%C3%B3teles
https://www.wikiwand.com/es/Tabula_rasa
https://www.wikiwand.com/es/Idealismo
https://www.wikiwand.com/es/Immanuel_Kant
https://www.wikiwand.com/es/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura
https://www.wikiwand.com/es/Idealismo_trascendental
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https://www.wikiwand.com/es/No%C3%BAmeno
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https://www.wikiwand.com/es/Constructivismo_(filosof%C3%ADa)
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https://www.wikiwand.com/es/Karl_Marx
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los sujetos, pero que solo es comprendida por la actividad de los hombres. Es decir, 
que la realidad solo es realidad porque es mediada por la práctica de los hombres 
concretos. La idea de que el hombre construye la realidad, no obstruye que el 
hombre pueda conocer la realidad tal cual es, sino todo lo contrario, solo así puede 
conocer tanto la realidad humana creada como la naturaleza. 
 El objetivismo randiano es el sistema filosófico desarrollado por la filósofa y 
novelista Ayn Rand. Sostiene que existe una realidad independiente de la mente 
humana, que los individuos están en contacto con ésta a través de la percepción de 
los sentidos, que adquieren conocimiento procesando los datos perceptivos 
utilizando la razón (o la "identificación no-contradictoria"). Esta teoría parte de los 
principios de la lógica y metafísica aristotélicas. 
Fenomenología 
Dentro de la gnoseología, una parte importante, que algunos consideran incluso una 
rama independiente de la filosofía, es la fenomenología. La fenomenología es el 
estudio de los fenómenos, es decir de la experiencia de aquello que se nos aparece 
en la conciencia. Más precisamente, la fenomenología estudia la estructura de los 
distintos tipos de experiencia, tales como la percepción, el pensamiento, el recuerdo, 
la imaginación, el deseo, etc. Algunos de los conceptos centrales de esta disciplina 
son la intencionalidad, la conciencia y los qualia, conceptos que también son 
estudiados por la filosofía de la mente. 
Límites del conocimiento 
Trilema de Münchhausen 
Esta sección es un extracto de Trilema de Münchhausen.[editar] 
 
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El barón de Munchausen se saca del lodo tirando de su propio pelo. 
El trilema de Münchhausen o trilema de Agripa es un ataque a la posibilidad de 
lograr una justificación última para cualquier proposición, incluso en las ciencias 
formales como la matemática y la lógica. 
Un trilema es un problema que admite solo tres soluciones, todas las cuales parecen 
inaceptables. El argumento discurre así: cualquiera que sea la manera en que se 
justifique una proposición, si lo que se quiere es certeza absoluta, siempre será 
necesario justificar los medios de la justificación, y luego los medios de esa nueva 
justificación, etc. Esta simple observación conduce sin escape a una de las siguientes 
tres alternativas (los tres cuernos del trilema): 
 Una regresión infinita de justificaciones: A se justifica por B, B se justifica por 
C, C se justifica por D, etc. La necesidad de remontarse cada vez más en la 
búsqueda de fundamentos es un proceso sin fin, irrealizable, que no provee 
ningún fundamento seguro. 
 Un corte arbitrario en el razonamiento: A se justifica por B, B se justifica por C, 
y C no se justifica. Esta última proposición se puede presentar como de sentido 
común o como un principio fundamental (postulado o axioma), pero en cualquier 
caso representaría una suspensión arbitraria del principio de razón 
suficiente recurriendo a un dogma. 
 Una justificación circular: A se justifica por B, B se justifica por C, y C se 
justifica por A. En el proceso de justificación se recurre a enunciados que ya 
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https://www.wikiwand.com/es/Matem%C3%A1tica
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https://www.wikiwand.com/es/Sentido_com%C3%BAnhttps://www.wikiwand.com/es/Postulado
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https://www.wikiwand.com/es/Principio_de_raz%C3%B3n_suficiente
https://www.wikiwand.com/es/Dogmatismo
https://www.wikiwand.com/es/Dialelo
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antes se habían mostrado como enunciados que requieren justificación y, por lo 
tanto, sin llegar nunca a una justificación segura por ser lógicamente defectuosa. 
Edad Antigua 
La investigación sistemática del conocimiento comienza en la Antigua Grecia, 
especialmente con el diálogo platónico Teeteto, aunque también en 
la República (VI). Aristóteles dedica parte de su trabajo titulado De Anima a 
explicar el conocimiento "empírico", el que se obtiene a través de los sentidos, y en 
la Metafísica dedica el libro IV (especialmente el capítulo 4 y ss.) a discutir 
cuestiones como la prueba de los primeros principios y el relativismo. En 
los Segundos analíticos (o Analíticos posteriores) presenta lo que puede 
considerarse como su epistemología. Para estos dos autores, solo podía haber 
conocimiento que llegue a ser ciencia de lo inmutable: para Platón las Ideas, y para 
Aristóteles las sustancias (también las sustancias separadas). En el período 
helenístico el pirrónico Sexto Empírico ofrece la expresión más completa y 
sistemática del escepticismo antiguo. 
Edad Media 
En el mundo cristiano antiguo y en la Edad Media se elaboraron diversas doctrinas 
sobre el conocimiento humano. San Agustín pensó en la necesidad de una 
iluminación divina que garantizase la verdad de nuestras afirmación. Santo Tomás 
de Aquino, por su parte, recoge ideas de Aristóteles y elabora una completa teoría 
del conocimiento, que critica el ultrarrealismo (por ejemplo de Guillermo de 
Champeaux), el representacionismo y el nominalismo -o verbalismo- 
(de Roscelino). 
Renacimiento 
Con el Renacimiento comenzó un período de intenso desarrollo de la gnoseología, 
que marcará toda la modernidad. La invención de nuevos instrumentos de 
observación, como el telescopio, ayudaron al desprendimiento de los cánones 
(principalmente Aristóteles y la Biblia) a la hora de fundamentar el conocimiento. 
Edad Moderna 
En el siglo XVII, el inglés Francis Bacon escribe Advancement of 
knowledge y Novum organum, donde reclama el apoyo de la monarquía para 
impulsar el conocimiento de tipo empírico. La tradición empirista encontraría a sus 
principales defensores en John Locke, David Hume y George Berkeley. Locke se 
ocupó de estas cuestiones en su obra Ensayo sobre el entendimiento humano; 
Berkeley sigue parcialmente a Locke en su Tratado sobre los principios del 
conocimiento humano, de 1710; y Hume, hizo lo propio en la primera parte de 
su Tratado de la naturaleza humana y en su Investigación sobre el entendimiento 
humano. 
Por otro lado, el francés René Descartes publica en 1637 el Discurso del método y 
en 1641 las Meditaciones metafísicas, obras en gran parte dedicadas a plantear y 
resolver los problemas fundamentales de la teoría del conocimiento. Descartes 
introduce la duda metódica como método racional para obtener conocimiento 
seguro, y dio inicio a la tradición racionalista, que será continuada 
por Spinoza y Leibniz, entre otros. 
https://www.wikiwand.com/es/Antigua_Grecia
https://www.wikiwand.com/es/Di%C3%A1logo_plat%C3%B3nico
https://www.wikiwand.com/es/Teeteto
https://www.wikiwand.com/es/La_Rep%C3%BAblica
https://www.wikiwand.com/es/Arist%C3%B3teles
https://www.wikiwand.com/es/Metaf%C3%ADsica_(Arist%C3%B3teles)
https://www.wikiwand.com/es/Primeros_principios
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https://www.wikiwand.com/es/Leibniz
Ya en el siglo XVIII, en 1781, el alemán Immanuel Kant publica la Crítica de la 
Razón Pura, una obra muy influyente en la que critica tanto al racionalismo como al 
empirismo y propone una alternativa superadora: el idealismo trascendental. Con 
ello propuso un «giro copernicano» en la filosofía moderna, donde el sujeto ya no es 
pasivo frente al mundo, sino que pasa a ser un sujeto activo que «construye» el 
objeto de su conocimiento. De este modo, Kant propone que el 
mundo nouménico permanece incognoscible para el sujeto, que solo puede conocer 
el mundo fenoménico, mediado por las intuiciones puras del espacio y el tiempo, las 
categorías del intelecto y las ideas regulativas de la razón. A partir de entonces, la 
gnoseología ha intentado volver a recuperar el conocimiento del mundo. La obra de 
Kant dio inicio al idealismo alemán, escuela que tuvo a sus mayores exponentes 
en Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schelling y Georg Wilhelm Friedrich Hegel. 
Edad Contemporánea 
A principios del siglo XX, Husserl propuso un retorno "a las cosas mismas", 
expresión con la que quedó fundada la fenomenología, que sería continuada, de 
distintos modos, por Heidegger, Sartre y Merleau-Ponty, entre otros. 
En la filosofía analítica, por el contrario, a mediados del siglo XX se inició a partir de 
un breve artículo de Edmund Gettier una tradición de análisis del conocimiento en 
términos de atribuciones de conocimiento, retomando las tres características que 
señalara Platón para todo conocimiento: que sea una creencia, que sea verdadera y 
que esté justificada. A partir de este análisis estándar han surgido a principios 
del siglo XXI diversas teorías sobre las atribuciones de conocimiento como 
el invariantismo, el invariantismo sensible, el contextualismo y el relativismo. 
En 1963, Frederic Fitch publica un trabajo en lógica epistémica en el que demuestra 
que dados ciertos supuestos básicos, "si toda verdad se pudiera conocer, entonces 
toda verdad sería conocida". Pero como no toda verdad es conocida, se sigue que no 
es posible conocer todas las verdades. Esta paradoja se conoce hoy como la paradoja 
de la concupiscibilidad de Fitch (Fitch's Paradox of Knowability). 
Paralelamente, desde mediados del siglo XIX, quizá empezando con las reflexiones 
metodológicas del astrónomo británico William Whewell, como a lo largo 
del siglo XX, se dedicaron muchos esfuerzos filosóficos al estudio del conocimiento 
científico, dando lugar a la filosofía de la ciencia. Este tipo de estudios pronto se ven 
complementados con otros sobre la historia de la ciencia, y más tarde, la sociología 
de la ciencia. 
 
https://www.wikiwand.com/es/Immanuel_Kanthttps://www.wikiwand.com/es/Cr%C3%ADtica_de_la_Raz%C3%B3n_Pura
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