instalar una respuesta, presenta un rosario de interrogantes sobre la filosofía, el tiempo y la tragedia. Emerge en lo trágico, en un despertar en las entrañas del tiempo; es una conciencia que no impone una verdad, sino que plantea un enigma que posibilita el fluir de la palabra. “El logos traza sus propios límites dentro de la luz. El de la poesía, en cambio, cobra su fuerza en los peligrosísimos límites en que la luz se disuelve en tinieblas, más allá de lo inteligible. Pero la poesía nació como ímpetu hacia la claridad desde esas zonas oscuras, por eso precede a la filosofía –lenguaje meramente inteligible- y le ayuda a nacer. Sin la poesía previa, la razón no hubiera podido articular su claro mensaje”. María Zambrano pretende rescatar el olvido: la poesía como tierra prenaltal de la filosofía. No se trata de torcer radicalmente el rumbo de la filosofía o de diluirla en la poesía, sino de rescatar la realidad de la razón y evitar su quimera. Cuando la razón abandona su camino, amplio y descubridor de nuevos horizontes, y se hace estrecho pasadizo, cuando todo quiere convertirse en cifra y concepto, surgen la barbarie y sus múltiples manifestaciones. Se va a la búsqueda de la historia secreta de la filosofía que implica “descender cada vez a capas más profundas de ignorancia, adentrarse en el lugar de las tinieblas originarias del ser, de la realidad: comenzando por olvidar toda idea, toda imagen”. Esto requiere un filosofar imantado en la llama. “El arte de saltar por encima de sí mismo es el acto más elevado. Es el punto de partida de la vida, su propia génesis. La llama no es más que un acto de esa índole. Así, la filosofía comienza allí donde el filosofante se filosofa a sí mismo, es decir, se consume y se renueva” (Novalis). En el ámbito previo al nacimiento de un filosofar que se arraiga en lo poético acontece un corporeizar el pensamiento, haciendo ostensible lo no dicho: lograr mostrar la ausencia que gravita; todo ese mundo de la pesadumbre, angustia, tiempo, amor, que presiona sobre el lenguaje buscando una expresión. “Como lava o tinieblas, como temblor bestial, como campanadas sin rumbo, la poesía mete las manos en el miedo, en las angustias, en las enfermedades del corazón”. Espacio de las formas íntimas de la vida que ha sido decretado ilícito o sin respuesta... 7 Pablo Neruda, citado por RODRÍGUEZ MONEGAL, E.: Neruda, el viajero inmóvil. Laia, Barcelona, 1988, p. 81. 134 SOBRE LA RAZÓN POÉTICA DE MARÍA ZAMBRANO 3. Se regresa al origen para dar voz a las entrañas, a ese mundo de lo sagrado que implica dar la vuelta como a un calcetín a los conceptos que se erigen como guardianes de la palabra. La semilla de la poesía será la vida, y ésta es infinitamente más rica en significaciones que las que pueda explicar cadaverizándolas un orden legítimo que a menudo es inhumano. No se quiere dominar u ordenar lo real: se desea lo vivo en toda su vivacidad, lo diverso en su diversidad. Lo que era humana creación entraba en el ámbito de lo poético –como decía Zambrano- porque la poesía participa de lleno de la provisionalidad, al tocar las lindes de lo sagrado sin apresarlo. De aquí que sea un canto de éxodo, un grito de retorno en ese su caminar hacia lo intransitable, creando pasadizos de silencio, aprendiendo intuitivamente a silenciar –lo omitido gravita sobre lo poético. Lo no pronunciado está presente, se oye pero siempre de manera distinta. Zambrano contempla la poesía como exploración del ser, ya que otorga una lucidez que no excluye las sombras, que bordea el misterio al conservar los “infinitos rostros de lo vivo”8. Todo este mundo va saliendo a la luz al morar en la intemperie, situación en la que se palpa una extraña calidez –entrañable y oscura, luminosa y nocturna-, peligrosa e inocente a la vez. El espacio de lo poético es el ámbito de esa oscuridad; en él descansa y quizá por ello hiere el poema. Herida que es la huella de esa oscura labor interior, que hace fructificar ese mundo de los sentimientos donde se hace hablar lo que escapa a la comprensión, lo que hace enmudecer. “Pensando, enredando sombras en la profunda soledad... soltando pájaros, desvaneciendo imágenes, desenterrando lámparas” (Pablo Neruda). Lo creativo mantiene la emoción en movimiento, se sigue vibrando y sintiendo lo que está ahí oscuramente y necesita ser rescatado. El poeta parece llevar el alma fuera y el cuerpo dentro. Su alma es una tumba vacía donde engendrar y dar nacimiento a la palabra. Hace el vacío y descifra –aunque a veces no lo logre- lo latente, lo cautivo... Parece oír ese sordo rumor de fondo que le lleva a desmantelar un mundo cerrado para llegar hacia los vestigios de lo informe. Obsesionado y conformado por lo no realizable, lo no dicho, lo desechado, por las asimetrías, asperezas y contradicciones, permite la insensatez de la esperanza, pues restaura la vida, la inconmensurabilidad de lo vivido, aquello que la abstracción y la reducción le habían arrebatado. Se trata de un mirar hacia dentro, hacia la memoria perdida. Ello implica que los recuerdos escondidos, las verdades incómodas de descubrir, retornen al corazón. El descenso hacia el pasado y el ascenso al conocimiento se encuentran en una ambigua intimidad. Recordar será revivir, no dejar morir lo vivido. La memoria no arrebata del mundo actual, sino que lo hunde más enraizadamente en él; el recuerdo de lo que fue no es una evasión sino una manera más plena de deslizarse por las dimensiones más profundas de nuestro presente. Así, el pasado o se convierte en una cárcel. La razón poética pretende rescatar la esperanza de la fatalidad y para ello es preciso pasar por la cuesta de la memoria, o sea, realizar el viaje por las entrañas dispersas de la propia historia, para deshacer nudos. Memoria alquímica que desciende al origen en búsqueda de algo extraviado para darlo a la luz. El método zambraniano, con su exploración de las categorías de la vida, se adentra en el doble viaje del alma: catábasis, descenso a las raíces del alma, y anábasis, ascenso hacia la luz. Movimiento que va perfilando la aceptación de una cuota de sombra y un volver sobre el pasado sintiendo confusión y claridad. “Y esta noche mi sombra toda arde / y esta noche mi sangre toda fondo” (Juan Ramón Jiménez)9. Lo humano, en su condición nocturna, traspasado por la luz que brilla en medio de la oscuridad. Se trata de la búsqueda de la propia tiniebla y del proceso de su asimilación. “Toda claridad es oscura”: “y cuando me envolvió la claridad / nací de nuevo / dueño de mi propia tiniebla” (Pablo Neruda). La sombra puede que termine esculpiendo la luz, forjando la vida... La poesía es el ámbito de las entrañas, y éstas se encuentran enraizadas en lo sagrado, en lo abierto no examinable, en esa sima extraña cuyo silencio invoca el no ser. Lo creador, según María Zambrano, podría hacer audible esa palabra que se resiste a las órdenes de la igualación, ya que puede colocar un poco más alto el dintel de manipulabilidad. Palabra originaria que sea acopio de vida para todos. La armonía ha muerto y por eso mismo hay que recrearla; ciprés que nace en el corazón de este cementerio que habitamos y que se levanta como una llama cuando palpa cómo la experiencia de lo creador confía algo que toca en lo vivo; ese algo, trasluz del desgarro. Todo esto no puede ser verificado en un sentido formalmente lógico, pero sin duda es esa la señal de su vivificante alimento. La soledad –exilio que nutre lo trágico- se encuentra íntimamente engarzada con la actividad creativa. A partir de la noche del alma “el nacimiento de la obra produce luz o una oscuridad más densa si cabe. La soledad del creador es, como dice Góngora, confusa. Es a la vez vacío, desierto del espíritu y plenitud en potencia, preñada de impulsos creadores”10. Se trata de una so