10 KARMA Y SENSACIONES - Valerie Yánez (6)

Vista previa del material en texto

1 
KARMA Y OBSERVACIÓN DE LAS SENSACIONES 
 
“KAMMA Y VEDANANUPASSANA” 
por Lily de Silva 
 
Traducido al Español por Carmen Huneus 
 
El Anguttaranikaya define al kamma como intención (cetana aham, bhikkhave, kammam 
vadami) ya que es la intención que se traduce en acción a través del cuerpo, el habla y la 
mente (cetayitva kammam karoti cayena vacaya manasa). Sankappa es otra palabra para 
intención y hay que tomar nota de que se dice que las intenciones y los pensamientos 
convergen en sensaciones y sentimientos. El comentario explica: Sankappavitakka ti 
sankappabhuta vitakka-sankappavitakka “significa pensamientos que se han transformado en 
intenciones.” Se dice que de hecho todos los fenómenos mentales se traducen en sensaciones. 
El comentario explica sabbe dhamma como pancakkhandha, los cinco agregados, 
específicamente la unidad psico-física que forma al hombre. Esto entonces significa que los 
cinco agregados convergen en sensaciones. La personalidad humana entera vibra con 
sensaciones; sin ellas el hombre sería meramente un vegetal. Esto explica la importancia vital 
de las sensaciones. 
 
De acuerdo con el Nidanasamyutta todo el cuerpo es una manifestación física del antiguo 
kamma. Dice –El cuerpo no es tuyo ni de nadie más; es la apariencia del kamma anterior, 
compuesto, con intención y que se ha hecho sensible (nayam kayo tumhakam na pi aññesam, 
puranam idam kammam abhisankhatam abhisañcetayitam vedaniyam datthabbam). El 
Salayatana samyutta sostiene que las facultades de los sentidos están fabricadas por el 
antiguo kamma (cakkhum puranakammam abhisankhatam abhisañcetayitam vadaniyam 
datthabbam etc.). Obtenemos un cuerpo con sus fortalezas, debilidades y predisposiciones 
específicas porque así ha sido fabricado por nuestras energías kammicas anteriores que le 
dieron su concepción. En forma similar la sensibilidad y las potencialidades de nuestras 
facultades de los sentidos están determinadas por nuestro kamma anterior. Parece que 
obtenemos una herencia genética que está en consonancia con nuestra herencia kammica. 
Repetidamente se dice en el Canon que los seres son dueños de su kamma, que ellos son 
herederos de su kamma, el kamma es su matriz, el kamma es su relación, el kamma es su 
refugio, el kamma divide a los seres entre elevados y bajos (kammassaka satta kammadayada 
kammayoni kammabandhu kammapatisarana. kammam satte vibhajati yadidam, 
hinappanitatayati). El Kamma parece que escoge entre trillones de posibilidades un patrón 
genético específico a través del cual podrá expresar sus energías de la mejor manera. Es por 
lo tanto posible llegar a la conclusión de que la energía kammica se transforma en materia 
sensible que hace surgir las sensaciones apropiadas. 
 
Tal como hay el antiguo (purana) kamma, hay también el nuevo (nava) kamma. El kamma 
nuevo son las acciones físicas, verbales y mentales intencionales, que hacemos en la 
actualidad, en el aquí y ahora. Es importante comprender que el kamma no se destruye. Esto 
es debido a que el kamma continuamente acumula materia sensible. El proceso de la 
acumulación de materia sensible comenzó en la concepción por parte del antiguo kamma y 
éste se mantiene por parte del nuevo kamma. Esto en otras palabras corresponde a la 
conversión de la energía mental en materia física sensible. 
 
El kamma se expía haciendo surgir el vipaka. El vipaka es solamente la experiencia de las 
sensaciones agradables o dolorosas apropiadas (so tata dukkha tippa katuka vedana 
 2 
vedeti,etc.). Hay diferentes tipos de kamma que deben experimentarse en diferentes esferas. 
Hay el kamma que debe experimentarse en el dolor (nirayavedaniyam), en el reino animal 
(tiracchanayonivedaniyam), en el mundo de las almas en pena (peta -pettivisayavedaniyam), 
en el mundo humano (manussalokavedaniyam) y en el mundo celestial (devalokavedaniyam). 
Pero si durante el proceso de experimentar el vipaka, es decir experimentar las sensaciones 
agradables o dolorosas resultantes, se reacciona con codicia, odio o engaño, entonces se 
produce más y más kamma el cual se transforma en materia sensible que a su vez genera más 
y más sensaciones resultantes. Así se establece un círculo vicioso. Este es el proceso cíclico 
del samsara. 
Si uno desea romper este proceso cíclico hay que lograr la destrucción del kamma 
(kammakhaya). Esto se puede lograr destruyendo la codicia, el odio y el engaño ya que según 
se dice ellos son el origen del kamma. De acuerdo con el Kukkuravatika Sutta hay kamma que 
no es ni blanco ni negro y que produce resultados que no son ni blancos ni negros. Se dice 
que ese kamma conduce a la eliminación del kamma (Atthi kammam akanham asukkam 
akanhamasukkavipakam kammam kammakkhayaya samvattati). Este es el kamma que no es 
ni malo ni meritorio. Este tipo de kamma se explica como la intención (cetana) que se tiene 
de eliminar el kamma malo, meritorio y mixto que a su vez produce los respectivos 
resultados. 
 
Ahora la pregunta que surge es: ¿cómo se puede traducir esta intención en acción efectiva? 
De acuerdo con el Anguttara Nikaya se debe observar hábitos morales (silava hoti 
patimokkha samvarasamvuto...), no acumular kamma nuevo y expulsar kamma viejo al 
experimentarlos. Esta es la aniquilación del kamma aquí y ahora que es inmediatamente 
verificable y que lleva a una más alta espiritualidad; esto tiene que ser realizado en forma 
individual por los sabios (navam ca kammam na karoti, puranaca. Kammam phussa phussa 
vyantikaroti.Sanditthika nijjara akalika ehipassika opaneyyika paccattam veditabba viññuhi 
ti). La frase más importante que hay aquí y que debe esclarecerse es phussa phussa 
vyantikaroti. 
El proceso de la destrucción del kamma se explica más lúcidamente en los siguientes versos 
del Dvayatanupassana Sutta (16). 
 
Sukham va yadi va dukkham, adukkhamasukham saha; 
ajjhattañca bahiddha ca, yam kiñci atthi veditam. 
Etam dukkhanti natvana, mosadhammam palokinam; 
phussa phussa vayam passam, evam tattha vijanati; 
vedananam khaya bhikkhu, nicchato parinibbuto ti. 
 
“Cualesquiera que sean las sensaciones que uno tiene, agradables, dolorosas o neutras, 
internas o externas, se debe saber que todo eso que está lleno de sufrimiento, es engañoso y se 
desintegra. 
Al experimentarlas continuamente se les ve como pasan y desaparecen. Así uno se va 
desprendiendo en relación con ellas (tattha). Con la destrucción de las sensaciones el monje 
deja de estar hambriento (sin codicia) y alcanza la paz del nibbana.” 
 
El comentario sobre este verso aclara muchísimo el aspecto práctico del ejercicio cuando dice 
–“phussa phussati udayavyayananena phusitva-phussa phussa” lo que quiere decir “el 
experimentar repetidamente con el conocimiento de que las sensaciones surgen y se 
desvanecen.” Vayam passam ti ante bhangam eva passantovayam passam quiere decir ver la 
desintegración al final. Vedananam khaya ti tato param maggananena 
kammasampayuttanam vedananam khaya-vedananam khaya significa: “por medio de la 
 3 
destrucción de las sensaciones que están conectadas con el kamma, con la ayuda del 
conocimiento del camino que sigue de allí en adelante.” 
 
Cuando consideramos el aspecto práctico de ‘phussa phussa vaya passam’ no podemos dejar 
de notar que la frase se refiere al Vedananupassana. De acuerdo con el Satipatthana Sutta 
hay que estar consciente de las diversas sensaciones a medida que surgen en el cuerpo. Hay 
que observar el surgir de las sensaciones (samudayadhammanupassi) y su desvanecimiento 
(vayadhammanupassi). Esto es lo que se llama tener conciencia de las sensaciones sin 
reaccionar frente a ellas. Generalmente nos deleitamos con las sensaciones agradables ya que 
la lujuria está subyacente en las sensaciones agradables. Nos rebelamos contra las 
sensaciones dolorosas ya que la aversión está subyacente en las sensaciones desagradables 
(dukkhaya vedanaya patighanusayo anuseti). No tenemos concienciade las sensaciones 
neutrales ya que la ignorancia está subyacente en las sensaciones neutrales 
(adukkhamasukhaya vedanaya avijjanusayo anuseti). Por lo tanto acostumbramos 
normalmente a reaccionar frente a las diversas sensaciones con codicia, odio y engaño. 
Cuando reaccionamos de esa manera se acumula el kamma tal como dijimos anteriormente. 
Pero si con el vedananupassana observamos el surgir y el desvanecerse de las sensaciones sin 
reaccionar ante ellas entonces se destruye el antiguo kamma y no se acumula el nuevo 
kamma. Vimos anteriormente que el kamma se traduce en materia sensible que a su vez hace 
surgir las sensaciones apropiadas. Esto es el bhavacakka que está funcionando, la rueda de la 
existencia. El Vedananupassana es el proceso a la inversa, el movimiento del dhammacakka 
en el marco de la persona. Cuando uno observa las sensaciones con la conciencia despierta 
(sati) a medida que surgen, estas se destruyen sin hacer que surja el kamma. Esto es lo que 
quiere decir ‘phussa phussa vyantikaroti’. Así es como actúa la conciencia despierta, como 
un rayo laser psicológico que destruye el kamma que de otra forma no se destruiría sin hacer 
surgir al vipaka ya que se dice que el kamma no se destruye. Este es el arte de experimentar 
las sensaciones sin apego. El monje que destruye las sensaciones logra así la paz del nibbana. 
 
Debemos subrayar que el vedananam khaya no significa la destrucción de todas las 
sensaciones. De acuerdo con el Vedana samyutta hay ocho tipos de sensaciones. Cuatro tipos 
se deben a las perturbaciones causadas por los humores corporales tales como la bilis (pitta), 
la flema (semha), el viento (vata) y la combinación de todos (sannipatika). El quinto tipo es 
causado por cambios climáticos (utuparinamaja). El sexto tipo es causado por el uso 
conjunto de cosas desagradables (visamapariharaja) tales como combinaciones de alimentos 
que pueden resultar venenosas. El séptimo tipo es causado por lesiones y ataques externos 
(opakkamika). El octavo tipo es generado por el kamma como un justo merecido 
(kammavipakajani vedayitani). De estos ocho tipos sólo el que hemos nombrado al último se 
destruye por medio del vedananupassana. Los otros siete tipos de sensaciones siguen 
funcionando. 
 
No parece ser necesario que todo el kamma se erradique por completo para poder lograr el 
estado de arahat. El hecho de que puede quedar una cierta fracción de kamma se puede 
deducir del episodio canónico de Angulimala. Angulimala quien cometió varios asesinatos se 
dice que fue accidentalmente golpeado por piedras y palos que no estaban dirigidas a 
propósito contra él y esto fue después de haberse convertido en arahat. A veces regresaba de 
sus recorridos en que pedía limosna con heridas en la cabeza y con su túnica rasgada. El 
Buddha le advertía que debía soportar este sufrimiento ya que era la experiencia presente del 
mal que había causado y por el cual habría tenido que sufrir el estado de dolor por mucho 
tiempo de no haber alcanzado el estado de arahat. 
 
 4 
Se puede presuponer que cuando la energía del kamma está lo suficientemente destruida con 
el vedananupassana para que no pueda hacer surgir otro nacimiento debe darse el 
conocimiento de que no hay más nacimientos. Esta es la mayor garantía de la experiencia 
liberadora. No se hace referencia al kammakkhaya en ninguna de las fórmulas que expresan el 
estado de arahat. Pero también debemos notar que aún en otras partes hay muy poca 
referencia al kammakkhaya en cambio el ragakkhaya, lobhakkhaya, dosakkhaya y 
mohakkhaya aparecen con frecuencia mencionados en los textos. En los pocos casos en que 
aparece el kammakkhaya este describe generalmente la doctrina de Nigantha Nataputta quien 
intentó terminar con el sufrimiento (dukkhakkhaya) a través de la destrucción del kamma 
(kammakkhaya). Pero el kamma no se puede reconocer o verificar. De ahí que el Buddha 
preguntó a los discípulos Jaina si es que sabían que habían cometido kamma malo en el 
pasado y si es que sabían que mucho sufrimiento había sido eliminado por medio de su 
práctica de la penitencia pero que aún había mucho sufrimiento que debía ser eliminado. Pero 
ellos no lo sabían. El Buddha advirtió a sus discípulos que no debían eliminar el kamma sino 
que los malos estados de la mente tales como la codicia, el odio y el engaño que si son 
observables y verificables debido a que ellos hacen surgir el kamma. Un método muy eficaz 
de hacerlo es mediante el ejercicio del vedananupassana. Cuando el discípulo practica este 
ejercicio durante algún tiempo empieza a notar que se van debilitando sus estados mentales 
negativos. Esto tiene un efecto debilitante sobre el kamma y se puede llegar a la conclusión 
de que el vedananupassana es un método extremadamente eficaz para lograr la destrucción 
del kamma. 
 
Debido a la relación estrecha entre el kamma y los sankhara y ya que el último se usa como 
una palabra técnica más precisa que tiene connotaciones psicológicas, la tradición viva del 
Vipassana sostiene que los sankharas que están profundamente asentados suben a la 
superficie y se eliminan cuando se hace una práctica continua del vedananupassana. El 
Dvayatanupassana Sutta expresa la misma idea cuando dice “sankharanam nirodhena, natthi 
dukkhassa sambhavo” – “al cesar las actividades volitivas ya no surge el sufrimiento.”