El_Bautismo_Y_Los_Dones_del_Espíritu_Santo_MERRILL_F_UNGER

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Contenido 
 
 
CAPÍTULO 
 
1. El bautismo del Espíritu en el cristianismo carismático 
 
2. El bautismo del Espíritu mal entendido 
 
3. El bautismo del Espíritu en los evangelios 
 
4. El bautismo del Espíritu en Pentecostés y en Samaria 
 
5. El bautismo del Espíritu en Cesarea y Éfeso 
 
6. El bautismo del Espíritu en 1 Corintios, Romanos y Gálatas 
 
7. El bautismo del Espíritu en Efesios, Colosenses y 1 Pedro 
 
8. El bautismo del Espíritu y los dones del Espíritu 
 
9. El Bautismo del Espíritu Santo 
 
 
 
 
 
 
1 
 
El bautismo del Espíritu en el cristianismo 
carismático 
 
UNA DE LAS CARACTERÍSTICAS MÁS NOTABLES del cristianismo del 
siglo XX es el surgimiento de un fuerte movimiento carismático dentro de 
la iglesia. Apareciendo en varias formas, esta especie de revivalismo tiene 
un elemento básico común. Destaca el bautismo del Espíritu, que 
interpreta como una experiencia de poder posterior a la salvación y 
sostiene que la evidencia de esta experiencia es el hablar en lenguas.1 
Por lenguas, los glosolalistas usualmente se refieren a lenguajes 
genuinos nunca aprendidos pero hablados sobrenaturalmente. Algunos, 
sin embargo, se aferran a la tenue teoría de una lengua desconocida. Se la 
imagina como una expresión extática especial del Espíritu, no traducible 
ni comprensible para los hombres.2 En cualquier caso, aparte de la 
naturaleza del fenómeno, tal manifestación se llama carisma (del griego 
carisma, don), que denota un poder extraordinario que poseían algunos 
de los primeros cristianos. 
Por lo tanto, el término carismático se refiere a tales carismas como 
milagros de curación y expresión sobrenatural en idiomas. Tales carismas, 
por supuesto, tuvieron lugar en la iglesia apostólica. El avivamiento 
carismático actual sostiene que las mismas manifestaciones del Espíritu 
que aparecieron en el primer siglo deberían manifestarse hoy.3 
Además, los cristianos carismáticos sostienen que tales manifestaciones 
tienen lugar hoy cuando los creyentes “reciben el bautismo del Espíritu” y 
el poder que profesan traer consigo.4 
EL AUGE DEL CRISTIANISMO CARISMÁTICO 
1. El pentecostalismo tiene sus raíces en el metodismo temprano del siglo 
XVIII y el revivalismo de Charles G. Finney en la primera mitad del siglo 
XIX. 
“El metodismo del siglo dieciocho”, como señala correctamente 
Frederick Dale Bruner, “es la madre del movimiento de santidad 
estadounidense del siglo diecinueve que, a su vez, dio origen al 
pentecostalismo del siglo veinte”. 5 John Wesley enseñó una segunda 
obra de gracia definida distinta de la remisión de los pecados. Espíritu” 
después de la conversión. 
El revivalismo estadounidense del siglo XIX, particularmente como se 
ejemplifica en la doctrina y los métodos de Charles G. Finney (1792-1876), 
ejerció una amplia influencia en la configuración del cristianismo 
estadounidense y, a su vez, se convirtió en el principal puente histórico 
entre el metodismo primitivo y el pentecostalismo moderno. 
La teología de Finney abarcó una experiencia posterior a la conversión 
que él denominó “el bautismo del Espíritu Santo”.7 Su teología 
sistemática de un volumen es ampliamente utilizada hoy en día en los 
círculos pentecostales y es considerada estándar por el evangelista y 
pastor pentecostal promedio. 
Sin embargo, aún más influyentes en el cristianismo estadounidense 
que la teología de Finney fueron sus métodos de avivamiento. Estos eran 
deliberadamente emocionales y estaban orientados a una gran emoción. 
Finney justificó su enfoque de llevar a la gente a una crisis espiritual con 
la creencia de que “los hombres son tan perezosos”. “Hay tantas cosas que 
distraen sus mentes de la religión y se oponen a la influencia del evangelio 
que es necesario suscitar entusiasmo entre ellos hasta que la marea suba 
tanto como para barrer los obstáculos opuestos.”8 
A mediados del siglo XIX, la teología de Finney, que era esencialmente 
metodismo, su reavivamiento altamente emocional se había transformado 
de una religión minoritaria a una mayoritaria, para convertirse, como 
señala McGloughlin, en "la religión nacional de los Estados Unidos". 
Ambos elementos fueron 
más tarde para encontrar un lugar permanente en el movimiento 
pentecostal del siglo XX. 
2. El pentecostalismo se desarrolló a partir del movimiento de santidad 
de la segunda mitad del siglo XIX. 
Este fenómeno de santidad de segunda bendición fue en gran parte 
metodista, dirigido por metodistas y atrayendo principalmente a los 
metodistas.10 Fue el resultado de la insatisfacción de muchos dentro de 
las iglesias metodistas con la mundanalidad de la iglesia como un todo y 
la falta de adhesión a la doctrina wesleyana de la perfección. 
El movimiento de santidad, fiel a su herencia wesleyana, encontró su 
centro teológico en una segunda experiencia después de la conversión. 
Esto a menudo se denominaba con diferentes términos: corazón puro, 
santificación, perfección o amor perfecto. Pero cualquiera que sea la 
terminología que se le llame, aseguró a la llamada experiencia 
subsiguiente una importancia que más tarde asumiría en el 
pentecostalismo. 
En el movimiento de santidad, la frase el bautismo del Espíritu Santo, 
que estaba destinada a tener un significado tan amplio en la enseñanza 
pentecostal 
—como confiesa el historiador pentecostal Kendrick, “se popularizó como 
el nombre de la experiencia de santificación o 'segunda bendición'. Todos 
los que estuvieron bajo el ministerio de Santidad se familiarizaron con el 
'bautismo espiritual'. 11 
Uno de los principales protagonistas del movimiento de santidad, WE 
Boardman, resumió sucintamente los amplios principios de santidad que 
más tarde llegaron a sustentar los distintivos principios pentecostales, 
cuando escribió: “Hay una segunda experiencia distinta de la primera, a 
veces años después de la primera, una segunda conversión, como se la 
llama”. 12 Por la primera experiencia, Boardman se refería a la 
justificación ante Dios. Por el segundo, se refería a la santificación ante los 
hombres a través de la cual el pecador es hecho “santo de corazón y de 
vida”13. 
Nacido en América, el concepto de santidad de segunda bendición del 
cristianismo se extendió a Inglaterra y Alemania en el último cuarto del 
siglo XIX. Proporcionó el suelo espiritual del cual nació el movimiento 
pentecostal alrededor del cambio de siglo. Charles Conn, el historiador 
pentecostal, llama al movimiento pentecostal “una extensión del 
avivamiento de santidad” y declara que “la mayoría de los que 
recibieron el bautismo del Espíritu Santo durante los primeros años eran 
aquellos que estaban conectados con el avivamiento de santidad o tenían 
puntos de vista de santidad.”14 
3. El pentecostalismo ganó apoyo y el manto de la respetabilidad 
doctrinal como resultado de la enseñanza imprecisa sobre el Espíritu 
Santo de varios evangélicos prominentes de finales del siglo XIX y 
principios del XX. 
Estos líderes ampliamente respetados, aparentemente influenciados 
por la teología de la santidad del siglo diecinueve con su falta de precisión 
doctrinal, enseñaron el posterior principio claramente pentecostal del 
bautismo del Espíritu como una experiencia posterior a la salvación. Los 
principales de estos conservadores fueron FB Meyer, AJ Gordon, AB 
Simpson, Andrew Murray, y el más significativo de todos, RA Torrey. 
Se puede decir que Torrey es el único líder no pentecostal que, después 
de Wesley y Finney, fue el más influyente en la prehistoria del 
pentecostalismo. Dio el mayor ímpetu al establecimiento del movimiento 
como doctrinalmente respetable y experiencialmente sólido. 
Aunque todos los evangélicos contemporáneos con el surgimientodel 
pentecostalismo, que enseñaban teología de segunda experiencia, 
constituyen una especie de reserva teológica de la que los pentecostales se 
han basado en gran medida para establecer su principio central del 
bautismo del Espíritu, ninguno es citado con mayor frecuencia o 
aprobación que RA Torrey, un no pentecostal. 
La declaración de Torrey más citada por los pentecostales para reforzar 
su posición sobre el bautismo del Espíritu afirma que la regeneración por 
el Espíritu y el bautismo con el Espíritu no ocurren al mismo tiempo. “El 
bautismo del Espíritu Santo es una operación del Espíritu Santo distinta y 
posterior y adicional a Su obra regeneradora.”15 
El argumento de Torrey, muy citado por los pentecostales, continúa 
declarando: “Un hombre puede ser regenerado por el Espíritu Santo y 
todavía no ser bautizado con el Espíritu Santo. . . . Todo verdadero 
creyente tiene el Espíritu Santo. Pero no todo creyente tiene el Bautismo 
con el Espíritu Santo, aunque todo creyente. . . puede tener.”16 
Es irónico, sin embargo, que lo que los escritores pentecostales citan 
con más frecuencia de Torrey represente a un pensador y maestro de la 
Biblia por lo demás sensato e incisivo en su peor momento y no en su 
mejor momento, en su momento más débil y no en su mejor momento. 
su punto más fuerte. Lo que es aún más lamentable es que se prostituya el 
halo de la reputación de lealtad evangélica de un gran maestro para 
revestir de un aura de verdad y sana doctrina un determinado error en el 
que acertó a caer. 
4. El pentecostalismo disfrutó de un gran crecimiento y expansión en la 
primera mitad del siglo XX. 
Lo que llegó a conocerse como pentecostalismo surgió entre los 
cristianos, quienes, según los pentecostales, tenían hambre de algo más 
de lo que obtenían en la iglesia promedio. Este “más” vino en forma de 
hablar en lenguas. Cuando este fenómeno se conectó con la convicción de 
que hablar en otro idioma era la evidencia del bautismo del Espíritu 
Santo, nació la idea germinal de la convicción pentecostal. Esto ocurrió a 
principios del siglo XX. 
Un estallido de lenguas tuvo lugar en Topeka, Kansas, en 1901, y luego 
esporádicamente en todo el mundo. En 1906 hubo una manifestación 
sorprendente del carisma en la calle Azusa en Los Ángeles, California. TB 
Barrett, un pastor metodista noruego, que en ese momento estaba de 
visita en Estados Unidos, recibió su “bautismo” y regresó para establecer 
el pentecostalismo en Noruega, luego en Inglaterra, Alemania y Suecia.17 
Durante los años siguientes, el pentecostalismo se extendió 
ampliamente. Surgieron muchos grupos, algunos sin el nombre 
pentecostal, como las Iglesias de Dios, la Iglesia Internacional del 
Evangelio Cuadrangular y la Iglesia Católica Apostólica. Otros llevaban el 
nombre pentecostal. 
El más grande y mejor de los grupos pentecostales que se desarrolló en 
los Estados Unidos son las Asambleas de Dios. Se formó en Hot Springs, 
Arkansas, en 1914 por la fusión de varias congregaciones de la Iglesia de 
Dios. En 1916, su sede se trasladó a Springfield, Missouri, donde 
estableció una escuela de formación y una editorial. “Este es el único 
organismo pentecostal”, según Elmer Clark, “que no insiste en que la 
santificación se logra mediante una obra distinta de la gracia subsiguiente 
a la justificación”. 
Otro grupo es la Iglesia de Santidad Pentecostal. Se organizó en 
Clinton, Carolina del Norte, en 1899. En 1911 se fusionó con Fire-Baptized 
Iglesia de Santidad y tiene su sede en Franklin Springs, Georgia. A 
mediados de siglo había crecido a más de 780 congregaciones y 26.000 
miembros. 
La Iglesia Pentecostal Unida se formó en 1945 como resultado de una 
fusión con otros dos cuerpos pentecostales. A mediados de siglo tenía 
aproximadamente 1.000 iglesias y unos 20.000 miembros. 
Otros organismos pentecostales incluyen las Asambleas Pentecostales 
Internacionales, la Iglesia de Dios Pentecostal en América, la Iglesia de 
Santidad Pentecostal Bautizada en Fuego, la Iglesia Pentecostal del 
Calvario y las Asambleas Pentecostales del Mundo. 
5. El neopentecostalismo desde su aparición a mediados del siglo XX ha 
ido asumiendo gradualmente la designación de “El Movimiento 
Carismático”. 
A principios de la década de 1950 comenzó a tener lugar un nuevo 
desarrollo en el pentecostalismo. La bendición pentecostal del bautismo 
del Espíritu Santo y de lenguas comenzó a superponerse a las antiguas 
denominaciones pentecostales y a extenderse a las iglesias no 
pentecostales, abarcando prácticamente a todos los grupos protestantes y 
luego invadiendo incluso a la iglesia católica.19 
Estos conversos al pentecostalismo fuera de las iglesias pentecostales 
han sido frecuentemente llamados neopentecostales. Además, el 
movimiento neopentecostal ha ido asumiendo gradualmente la 
designación carismático.20 El uso, aunque popular, es engañoso. Parece 
inferir que las iglesias no pentecostales que no practican los dones 
extraordinarios o espectaculares presentados en las reuniones 
pentecostales (como hablar en lenguas y sanar) no son carismáticas. 
Los carismas del Nuevo Testamento (manifestaciones de dones del 
Espíritu Santo) abarcan muchos más dones que los espectaculares. Como 
observa acertadamente Anthony Hoekema: “Todo cristiano tiene dones 
que son importantes para el cuerpo de creyentes. El término carismático, 
por lo tanto, no debe aplicarse únicamente al movimiento pentecostal o 
neopentecostal; toda la iglesia de Jesucristo es carismática.”21 
Además, el término carismático también es engañoso porque, si bien 
evita las connotaciones de excitación emocional y, a veces, incluso frenesí 
ocasionalmente relacionado con el pentecostalismo de la vieja escuela, 
sigue representando el 
misma experiencia del así llamado bautismo en el Espíritu y el hablar en 
lenguas evidencial. 
El surgimiento del neopentecostalismo se puede atribuir a una serie de 
causas. El principal de ellos es la muerte espiritual de las iglesias. 
Apelando a los desnutridos doctrinal y espiritualmente entre el clero y los 
laicos protestantes y católicos, el neopentecostalismo ha prometido un 
camino hacia el gozo y el poder en la vida y el servicio. Los cristianos 
neopentecostales, al igual que sus hermanos pentecostales mayores, 
sostienen que esta renovación se encuentra en el bautismo del Espíritu 
Santo, descuidado durante mucho tiempo pero ahora descubierto y 
experimentado, con evidencia carismática de glosolalia.22 
Cuando la iglesia comprende la gloriosa sencillez del evangelio y la 
integridad y plenitud de la salvación que trae en el momento en que se 
ejerce la fe en Cristo Jesús el Salvador, el atractivo del 
neopentecostalismo será nulo. Cuando se dé preeminencia a la Palabra de 
Dios y se haga hincapié en la sana doctrina bíblica, especialmente en la 
esfera de la teología del Espíritu Santo, y se haga la prueba de la 
experiencia, las afirmaciones del cristianismo carismático serán 
rechazadas.23 
Pero dondequiera que un creyente no vea su posición en Cristo y pierda 
de vista la completa idoneidad de sus recursos en esa posición, el 
pentecostalismo aparecerá en escena con grandes ventajas. Pero cuando 
los cristianos vean lo que son en Cristo y comiencen a reclamar la gloria 
de esa posición en su experiencia diaria, el atractivo del pentecostalismo y 
su doctrina de una segunda experiencia se desvanecerá. 
En lugar de una segunda experiencia, vendrá una cadena 
ininterrumpida de experiencias emocionantes que continuarán y crecerán 
en poder e intensidad a medida que la fe se deposite en la posición del 
creyente en Cristo y, paso a paso, la bendición de esa posición sea 
apropiada por la fe. Entonces y sólo entonces se realizarán las palabras 
del Salvador. “El que cree en Mí, como dice la Escritura: 'De su interior 
correrán ríos de agua viva'” (Jn 7:38, NVI). 
EL BAUTISMO DEL ESPÍRITU EN EL CRISTIANISMO 
CARISMÁTICO 
1. La creencia de que el bautismo del Espíritu es posterior a la salvación 
es elprincipio básico del cristianismo carismático. 
El concepto pentecostal del bautismo del Espíritu se centra en la 
experiencia del Espíritu Santo. Esto es específicamente una llenura del 
Espíritu posterior a la regeneración, evidenciada inicialmente por el 
hablar en lenguas carismático y hecha posible al cumplir con las 
condiciones de fe y obediencia completa. 
Es bastante obvio para el cuidadoso estudiante de la Biblia que este 
punto de vista del bautismo del Espíritu se basa en la experiencia más que 
en la doctrina. Esto no significa que los pentecostales no tengan una 
doctrina del bautismo del Espíritu. Sin embargo, sí significa que su 
doctrina sobre este tema vital, aunque basada en la Biblia, no es 
profundamente bíblica. 
La razón es bastante obvia. Los pentecostales construyen su doctrina 
del bautismo en el Espíritu solo sobre una parte de la evidencia bíblica 
relevante en lugar del testimonio completo de la Escritura. Además, su 
interpretación de esta evidencia parcial, casi exclusivamente el libro de los 
Hechos, es defectuosa porque erige su enseñanza sobre estas porciones 
históricas y experienciales, al mismo tiempo que las interpreta en un vacío 
de tiempo y no reconcilia sus conclusiones con las grandes epístolas 
doctrinales del Nuevo Testamento.24 
La ambigüedad doctrinal concerniente al bautismo del Espíritu, como 
se ha señalado en páginas anteriores, ha sido heredada por el cristianismo 
carismático de sus antepasados en el perfeccionismo wesleyano temprano 
de la segunda experiencia, la teología del avivamiento de Finney, la 
enseñanza de la segunda bendición del movimiento de santidad y el 
movimiento pentecostal mismo, nacido de estos movimientos 
precedentes, a principios del siglo XX. 
Los pentecostales usan con frecuencia el término ambiguo evangelio 
completo.*Bajo esta designación incluyen una serie de doctrinas y 
experiencias, como la conversión, la santificación, la evangelización, la 
sanidad y la segunda venida. Pero ninguna otra doctrina o experiencia 
tiene la voz unánime o el poder cohesivo en el pentecostalismo como el 
llamado bautismo del Espíritu Santo registrado en Hechos 2:4. 
Los mismos pentecostales confiesan que la única área de la teología en 
la que el pentecostalismo se distingue es la pneumatología, y eso sólo en 
una fase particular de la obra del Espíritu. Los pentecostales sostienen 
que después de la conversión hay un bautismo espiritual de poder, 
evidenciado por la glosolalia, como en Pentecostés.25 Este es el criterio 
que diferencia a los pentecostales de todos los demás grupos evangélicos, 
fundamentales y de santidad.26 
Por la literatura y el testimonio del pentecostalismo, es evidente que el 
bautismo del Espíritu y los carismas resultantes, en particular las lenguas, 
constituyen el distintivo pentecostal. Las doctrinas y experiencias fuera de 
este centro temático son periféricas y, para todos los efectos prácticos, no 
están desarrolladas en el pentecostalismo. 
2. El principio básico del cristianismo carismático de un bautismo del 
Espíritu posterior a la conversión requiere suscribirse a dos bautismos 
espirituales. 
Esto es inevitable porque la clara enseñanza del apóstol Pablo es que 
cada creyente, en el momento en que es salvo, es bautizado en Cristo—“en 
la esfera de” (locativo en) o “por” el Espíritu como instrumento o agente (1 
Co 12:13). Por lo tanto, el bautismo en la esfera del Espíritu es bautismo 
del Espíritu, ya sea que se interprete la preposición griega en como 
locativa o instrumental. 
Frente a esta clara declaración sobre el bautismo del Espíritu, la 
teología carismática se ve obligada a postular dos bautismos espirituales. 
Declara que mientras todo cristiano ha sido bautizado en Cristo, no todo 
cristiano ha sido bautizado todavía por Cristo (como agente) en el Espíritu 
como elemento. 
En otras palabras, la creencia carismática es que mientras el Espíritu ha 
bautizado a cada creyente en Cristo (conversión), Cristo aún no ha 
bautizado a cada creyente en el Espíritu (bautismo de Pentecostés).27 
En la posición pentecostal es claro que se suscriben dos bautismos 
espirituales: uno en Cristo en la regeneración, uno en el Espíritu Santo 
como experiencia subsiguiente. Esta afirmación, sin embargo, debe 
hacerse en contradicción con la clara declaración del apóstol Pablo de que 
solo hay un bautismo espiritual para esta era (Efesios 4:5), y que este es el 
bautismo que coloca a todos los creyentes en Cristo, y por lo tanto no 
constituye una segunda experiencia para algunos creyentes, sino una 
parte inseparable de la salvación disfrutada por todos los creyentes (1 
Corintios 12:13). 
Además, al interpretar el bautismo del Espíritu como una segunda 
experiencia después de la salvación, los pentecostales deben enfrentarse 
no solo a la ausencia total de evidencia en las epístolas del Nuevo 
Testamento para apoyar tal segundo bautismo espiritual, sino también a 
la abrumadora evidencia de las porciones doctrinales en su contra. Más 
grave aún, la interpretación pentecostal del libro de los Hechos, 
de la que los pentecostales extraen casi por completo su visión de la 
segunda experiencia del bautismo en el Espíritu, es fuertemente 
sospechosa por varias razones. En el 
en primer lugar, no tiene en cuenta la naturaleza no doctrinal y 
puramente histórica y experiencial del libro de los Hechos. Además, 
interpreta los pasajes fundamentales que supuestamente enseñan un 
segundo bautismo espiritual (Hch 2:4; 8:14-16; 10:34-36; 19:1-7) en un 
vacío de tiempo, sin ver las características inaugurales de una nueva era 
que se introduce y diferenciarlas de las características no inaugurales una 
vez que se estableció la era. 
En tercer lugar, la interpretación pentecostal de los Hechos se hace 
también en un vacío teológico y doctrinal, así como en un vacío temporal. 
Un segundo bautismo espiritual después de la regeneración simplemente 
no cuadra con el resto de la Palabra de Dios, la sólida teología evangélica 
histórica o el testimonio de la historia de la Iglesia. 
3. La creencia de que hablar en un lenguaje sobrenatural es la evidencia 
inicial del bautismo del Espíritu es el énfasis único del cristianismo 
carismático. 
Como declara el pentecostalista Donald Gee, “La doctrina distintiva de 
las iglesias pentecostales es que el hablar en lenguas es la 'evidencia 
inicial' del bautismo en el Espíritu Santo. Este artículo de fe está ahora 
incorporado en los programas doctrinales oficiales de prácticamente 
todas las denominaciones pentecostales.”28 
El pentecostalismo heredó la idea del bautismo del Espíritu Santo como 
una experiencia espiritual críticamente importante más allá de la 
regeneración del metodismo clásico, el avivamiento de Finney y el 
movimiento de santidad. Además, esta convicción la comparte con 
muchos en el evangelicalismo conservador. La característica única del 
pentecostalismo es la afirmación de que hablar en lenguas como en 
Pentecostés es la evidencia inicial de este bautismo espiritual. Esto 
distingue a sus defensores como pentecostales. No está de más decir que 
la idea de combinar las lenguas con la idea de la santidad del bautismo del 
Espíritu fue el catalizador que generó el movimiento pentecostal. 
En el hablar en lenguas, el pentecostalismo tradicional sintió que había 
encontrado un criterio objetivo para eliminar la ambigüedad del 
sentimiento y la evidencia subjetiva en la que Wesley y sus seguidores de 
santidad habían confiado para asegurar que habían recibido la segunda 
bendición o experiencia de perfección que defendían. 
Pero se puede hacer la pregunta: ¿Qué pasa con la actitud de los 
neopentecostales hacia la afirmación pentecostal tradicional de que las 
lenguas son la evidencia indispensable de haber recibido “el bautismo del 
Espíritu”? La respuesta es que algunos continúan haciendo el reclamo. 
Howard M. Ervin, un escritor neopentecostal reciente, hace de las lenguas 
la “prueba externa e indubitable” del bautismo en el Espíritu.29Otros neopentecostales, sin embargo, no insisten en que hablar en 
lenguas es la señal indispensable y que uno puede recibir este bautismo 
aparte de la manifestación glosalálica real.30 Sin embargo, incluso 
aquellos en la última categoría consideran el hablar en lenguas como una 
evidencia altamente deseable del bautismo del Espíritu, dándole "una 
objetividad" que tiene "un valor definido para el caminar continuo de uno 
en el Espíritu". , que de hecho, el don de lenguas siempre es dado por el 
Señor al renovar la vida del Espíritu.”32 Estos mismos escritores declaran 
que las lenguas son “un resultado normal y usual del bautismo en el 
Espíritu Santo” desde Pentecostés en adelante e instan a los creyentes a 
orar y esperar la manifestación.33 
4. Prevalece la creencia en el cristianismo carismático de que ciertas 
condiciones deben preceder al bautismo del Espíritu. 
La conversión o regeneración se postula como condición previa 
indispensable para el bautismo penecostal, pues se considera una segunda 
experiencia después de la salvación. También se debe ejercer la 
obediencia, para ser seguida por la fe. La fe que requiere el 
pentecostalismo aparentemente no es idéntica a la fe salvadora en Cristo, 
sino a la fe santificadora dirigida hacia el Espíritu Santo. 
La confusión que prevalece en el pentecostalismo con respecto a las 
condiciones para el bautismo del Espíritu es el resultado de confundir el 
bautismo del Espíritu con la llenura del Espíritu. En realidad, el bautismo 
del Espíritu no es una segunda experiencia después de la salvación, sino 
una parte vital e inseparable de la salvación. 
—el resultado de la fe simple en la gracia redentora de Cristo—una 
posición ante Dios más que una experiencia. La experiencia de esa 
posición de estar “en Cristo” como resultado de la obra del Espíritu en el 
bautismo es la llenura del Espíritu. 
Es la llenura del Espíritu, basada en la llenura posicional asegurada por 
nuestra gran salvación, que ha de ser una experiencia continua y en 
constante expansión de 
la vida cristiana. Esta experiencia de la llenura del Espíritu, además, se 
basa en la misma fe simple que la salvación misma. No podría ser de otra 
manera porque es parte vital e inseparable de esa salvación, no algo 
añadido a ella. 
Las llamadas condiciones para la experiencia de la plenitud (como la 
separación del pecado, la entrega a la voluntad de Dios, etc.) no son 
condiciones separadas en absoluto. Son más bien manifestaciones de la fe 
iluminada, que cuenta con lo que somos en Cristo y lo que Él ha hecho por 
nosotros. Esto contrasta con la fe no iluminada que confía más bien en lo 
que podemos hacer por Cristo y en lo que somos en nosotros mismos. 
Es la confusión generalizada ocasionada por los movimientos 
carismáticos de nuestro tiempo lo que exige una aclaración de lo que es y 
hace el bautismo del Espíritu Santo en la vida del creyente. Solo un 
estudio cuidadoso del testimonio de las Escrituras sobre este tema puede 
quitar las escamas de los ojos de los hombres que los hacen vagar en el 
lodazal de experiencias que no están realmente autenticadas por la 
Palabra de Dios. Solo un retorno a lo que la Biblia enseña acerca del 
bautismo del Espíritu puede restaurar la visión del pueblo de Dios para 
comprender lo que son en Cristo y cuán grande es su salvación en Él. 
Solo esta visión rescatará a los creyentes de la trampa de buscar alguna 
experiencia fuera y además de esa “salvación tan grande” (Hebreos 2:3), 
comprada por nuestro Salvador en el Calvario y forjada en el creyente por 
el Espíritu Santo en el momento en que la fe reposa en la obra redentora 
completa de Cristo. Para ser salvaguardado tanto en la doctrina como en 
la vida, cada creyente debe ver que cada llenura del Espíritu, la segunda y 
cada llenura sucesiva, no es algo adicional a la salvación, sino una gloriosa 
realización y apropiación del gran don de la salvación misma.34 
*Este uso es infeliz ya que solo hay un evangelio verdadero. Cualquier 
otro evangelio es un evangelio falso (Gálatas 1:6-9). El evangelio no 
admite el epíteto "lleno" o "no lleno", sino sólo verdadero o falso. Además, 
el verdadero evangelio trae la salvación, que es siempre “completa”, nunca 
parcial o fragmentaria e idéntica en contenido para todos los creyentes. 
Por tanto, es una salvación común, basada en lo que Cristo ha hecho por 
nosotros y lo que somos en Él, no en lo que hemos hecho por Dios o 
somos en nosotros mismos. 
 
 
 
 
 
 
2 
 
El bautismo del Espíritu mal entendido 
 
EL BAUTISMO del Espíritu Santo es una de las doctrinas bíblicas más 
vitales e importantes. El bautismo es esa operación divina del Espíritu de 
Dios que coloca al creyente en Cristo, en Su cuerpo místico, la iglesia, y lo 
hace uno con todos los demás creyentes en Cristo. El bautismo los hace 
uno en la vida del mismo Hijo de Dios, compartiendo su común salvación, 
esperanza y destino. Por lo tanto, este tema principal de la Biblia se 
refiere íntima y vitalmente a la posición y experiencia del creyente, su 
posición y estado. 
Es asombroso, sin embargo, que un tema de tal importancia sufra tanto 
por parte de sus enemigos como de sus amigos. De sus enemigos, la 
doctrina ha sufrido no tanto por hostilidad u oposición como por 
negligencia. Simplemente se ignora o se trata superficialmente. Aquellos 
que rechazan la enseñanza dispensacional y postulan un pacto de gracia 
eterno, que no hacen una distinción adecuada entre la asamblea de Israel 
en el desierto en el Antiguo Testamento y la iglesia como el cuerpo de 
Cristo en el Nuevo Testamento, simplemente no saben qué hacer con eso. 
Para ellos sigue siendo un enigma escritural. 
Esta doctrina ha sido especialmente herida en la casa de sus amigos. 
Grandes grupos de cristianos bien intencionados pero mal enseñados, en 
reacción contra el descuido de esta doctrina, la han tomado a pecho, 
dándole gran prominencia. En su celo, sin embargo, no siempre se han 
limitado a declaraciones bíblicas precisas. 
De hecho, sería difícil encontrar un tema bíblico más utilizado para 
enseñar una vida espiritual más profunda y, al mismo tiempo, sujeto a 
más conceptos erróneos, declaraciones erróneas y confusión que este. en 
ninguna parte 
En la teología bíblica hay mayor necesidad de una declaración precisa de 
la verdad vital que con la doctrina del bautismo del Espíritu. Pero, ¿cuáles 
son las razones de los conceptos erróneos y las declaraciones erróneas? 
¿Dónde surge la confusión? Estas preguntas son pertinentes y tocan el 
meollo del asunto. 
LO QUE NO ES EL BAUTISMO DEL ESPÍRITU SANTO 
1. El bautismo del Espíritu no es el nuevo nacimiento. 
Aunque en esta era presente de gracia la regeneración y el bautismo con 
el Espíritu son siempre simultáneos, de modo que todo el que es 
regenerado es al mismo tiempo bautizado por el Espíritu en el cuerpo de 
Cristo, sin embargo, las dos operaciones son distintas. No deben 
confundirse como una sola operación. G. Campbell Morgan no hace la 
distinción necesaria cuando escribe: “El bautismo del Espíritu es la 
bendición principal; es, en definitiva, la bendición de la regeneración.”1 
Sin embargo, una consideración cuidadosa mostrará que el bautismo 
con el Espíritu Santo no es regeneración. La obra bautismal del Espíritu 
coloca al creyente en Cristo (Ro 6:3, 4; Gal 3:27; 1 Co 12:13; Col 2:12), 
mientras que la regeneración resulta en Cristo en el creyente (Jn 17:23; 
Col 1:27; Ap 3:20). La regeneración imparte vida. El bautismo con el 
Espíritu une al que posee la vida con Cristo, ya los que poseen la vida en 
él. ¿No se refirió Jesús, en su gran discurso en el aposento alto, al 
pronunciar palabras proféticas sobre el advenimiento del Espíritu al 
mundo en Pentecostés y su ministerio durante la era presente, a una 
distinción entre estas dos operaciones del Espíritu como “vosotros en mí” 
y “yo en vosotros” (Jn 14:20)? 
Que la expresión vosotros en mí se refiere claramente al Espíritu que 
bautiza al creyente en Cristo es evidenteen Gálatas 3:27, “Porque todos 
los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos”; y de 
1 Corintios 12:13, “Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en 
un solo cuerpo”. Hay, además, aproximadamente 150 pasajes que afirman 
o implican que el creyente está en Cristo, y cada uno tiene referencia a la 
obra del Espíritu en el bautismo, porque sólo esa operación puede poner a 
uno en Cristo. 
Que la frase yo en vosotros se refiere a la regeneración es evidente en 1 
Juan 5:11, 12: “Y este es el testimonio: que Dios nos ha dado vida eterna, y 
esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo, tiene la vida, y el que no 
tiene al Hijo de Dios, no tiene la vida.” Regeneración significa recibir vida 
espiritual, que 
es, la vida eterna. Cristo es esta vida (Jn 14,6). Sólo recibimos esta vida 
cuando recibimos a Cristo, quien entonces puede decirse que está en 
nosotros, “la esperanza de gloria” (Col 1:27). 
El bautismo con el Espíritu Santo y la regeneración son, pues, dos obras 
complementarias pero distintas de Dios, simultánea y eternamente 
cumplidas en el creyente en el momento en que ejerce la fe salvadora en 
Cristo. Por la regeneración el alma es vivificada de muerte a vida (Efesios 
2:1-5). Por la obra bautizadora del Espíritu, el alma vivificada se une 
orgánicamente a Cristo como cabeza (Ef 1, 22, 23) ya todos los demás 
creyentes como miembros de un solo cuerpo (1 Co 12, 12-27). Por la 
regeneración, el que ejerce la fe salvadora llega a ser hijo de Dios (Jn 1:12, 
13), es hecho hijo en la casa del Padre (Gal 3:26), se hace partícipe de la 
naturaleza divina (2 Pe 1:4), y es hecho heredero de Dios y coheredero con 
Cristo (Ro 8:16, 17). Por la obra bautizadora del Espíritu, el creyente es 
sacado de la vieja creación en Adán y colocado eternamente en la nueva 
creación en Cristo (2 Co 5:17), la nueva cabeza federal, y todo lo que Cristo 
es y ha hecho le es imputado al creyente. Nuestro Salvador, en Sus 
palabras, “vosotros en mí, y yo en vosotros”, conecta inseparablemente 
estas dos operaciones del Espíritu en esta era, pero también las distingue 
cuidadosamente. 
2. El bautismo del Espíritu no es la morada del Espíritu. 
La enseñanza uniforme de las epístolas es que todo creyente en esta era 
tiene el Espíritu (Ro 5:5; 8:9; Gálatas 3:2; 4:6) y es habitado 
continuamente por el Espíritu (1 Cor 6:19, 20; Ro 8:11; 2 Cor 5:5; 1 Jn 
3:24; 4:13). La diferencia entre los salvos de esta época y los no salvos es 
que todos los salvos tienen el Espíritu morando en ellos, mientras que 
todos los no salvos “no tienen el Espíritu” (Judas 19). Al igual que la 
regeneración, la morada del Espíritu durante esta era ocurre 
simultáneamente con el bautismo con el Espíritu y, sin embargo, es un 
ministerio distinto del Espíritu. Ahora es imposible ser regenerado y no 
ser habitado por el Espíritu ni bautizado con el Espíritu. Esto no debería 
sorprender a nadie que haya pensado seriamente en la amplitud y 
complejidad de esa gran obra de Dios para el creyente, que se describe 
con el término muy general salvación. 
El difunto Lewis Sperry Chafer enumera unas treinta y tres posiciones y 
posesiones distintas a las que uno que es salvo es llevado en el mismo 
momento en que ejerce la fe.2 La regeneración, el bautismo y la morada 
se logran para el creyente en el instante en que cree. Forman la estructura 
de su salvación y nunca se anulan; por lo tanto, nunca es necesario 
repetirlos. 
3. El bautismo del Espíritu no es el sellamiento del Espíritu. 
El sellamiento es una operación distinta del Espíritu, pero ocurre 
simultáneamente con la regeneración, el bautismo y la morada. Todo hijo 
de Dios ha sido sellado con el Espíritu hasta el tiempo de la plena 
redención y glorificación del cuerpo (Ef 1,13; 4,30; 2 Co 1,22), y también 
ungido con el Espíritu (2 Co 1,21; 1 Jn 2,20, 27). El Espíritu, como 
morador interno, es el sello. La figura del sello habla del sello de la 
propiedad divina como resultado de la nueva creación en Cristo Jesús, y 
es el distintivo de la seguridad eterna. Aquellos a quienes Dios estampa 
como Suyos, Él se compromete a mantenerlos como Suyos. 
Por la regeneración Él nos da Su propia vida. Por el bautismo del 
Espíritu, Él nos une indisoluble y vitalmente a Él. Por la inhabitación Él 
nos concede Su presencia continua. Por el sellamiento, Él nos estampa 
como Suyos por toda la eternidad. Por la unción nos consagra a una vida y 
un servicio santos. La obra de Dios es siempre perfecta y completa. 
4. El bautismo del Espíritu no es una segunda bendición. 
Muchos movimientos de santidad modernos y pentecostales de la vieja 
escuela desde 1900 en adelante y neopentecostales desde 1950 son 
culpables de este error fatal. Las distinciones de tiempo absolutamente 
esenciales se ignoran por completo e incluso se consideran hostiles como 
sutiles razonamientos humanos e invenciones satánicas positivas para 
excluir el poder de Dios. El bautismo de Jesús está distorsionado para 
enseñar una segunda experiencia definida en la vida de nuestro Salvador, 
el así llamado bautismo de la naturaleza humana de Cristo con el Espíritu 
Santo antes de entrar en Su ministerio. Se descarta por completo el 
carácter transitorio del período en que vivieron los apóstoles, y se les 
considera regenerados antes de Pentecostés, y se explica lo sucedido ese 
día como una segunda experiencia, el bautismo con el Espíritu Santo. 
La confusión continúa. Los discípulos samaritanos (Hch 8) son 
considerados como regenerados bajo la predicación de Felipe, y luego 
bautizados con el Espíritu Santo 
como una segunda experiencia definida bajo el ministerio de Pedro y 
Juan. Se dice que Pablo fue regenerado en el camino a Damasco, y 
posteriormente bautizado con el Espíritu como una segunda experiencia 
definitiva cuando Ananías le impuso las manos y fue lleno del Espíritu 
(Hch 9). Del mismo modo, Cornelio es extrañamente representado como 
salvo antes de la llegada de Pedro (pero ver Hch 11:14) y bautizado con el 
Espíritu como una segunda experiencia en el curso del sermón de Pedro 
(Hch 10). De la misma manera, se afirma confiadamente que los 
discípulos de Efeso (Hechos 19) habían sido creyentes genuinos del Nuevo 
Testamento antes de conocer a Pablo, y su recepción del Espíritu Santo 
fue su bautismo con el Espíritu como una segunda experiencia definida. 
Las experiencias más profundas de cristianos famosos a lo largo de los 
siglos se malinterpretan como segundas experiencias definidas después 
de la regeneración.3 
En muchos casos, los promotores de estas doctrinas erróneas no 
intentan reconciliar su enseñanza de una segunda experiencia definida 
extraída de los evangelios y los Hechos con la clara enseñanza de las 
epístolas, a saber, que todos los creyentes en esta época tienen el Espíritu 
Santo y son regenerados, bautizados, habitados, ungidos y sellados como 
propiedad de Dios para siempre, en el momento en que se ejerce la fe 
salvadora. 
Algunos, haciendo un serio esfuerzo por interpretar Hechos a la luz de 
las epístolas doctrinales, enseñan que 1 Corintios 12:13 es un así llamado 
bautismo de arrepentimiento, que resulta en salvación a diferencia del 
bautismo con el Espíritu Santo, una experiencia posterior de poder.4 Así, 
se postulan dos bautismos espirituales para esta época, y esto frente al 
enfático testimonio de Pablo, “un bautismo [espiritual]” (Efesios 4:5). 
Otros, al comparar la doctrina de las epístolas con las porciones 
históricas, no pueden ir más allá de la noción errónea de "dos clases de 
pasajes" en la primera, que en consecuencia están torcidos para encajar 
en el molde del error, extraídos de una interpretación inexacta y no 
dispensacional de la última.5 Sin embargo, otros, al enseñar que una 
persona puede o no ser bautizada con el Espíritu "en el momento en que 
es regenerada", aparentemente no se dan cuenta de cuán contraria a las 
epístolas es tal posición.6 
El malentendido del bautismo en el Espíritu ha llevado a multitudes decreyentes de hoy en día a grandes extremos. Esto es así especialmente 
desde 1950, cuando el avivamiento pentecostal comenzó a desbordar los 
confines del pentecostalismo tradicional y, en 
el movimiento neopentecostal, comenzó a inundar prácticamente todas 
las denominaciones protestantes y el catolicismo romano.7 
Como resultado, la confusión es generalizada. Se insta a los cristianos a 
buscar el Espíritu Santo, a esperar su Pentecostés. Un grupo predica a los 
creyentes un paso doble hacia el bautismo del Espíritu. Primero, un paso 
de entrega total. Segundo, una recepción definida del Espíritu Santo “por 
la fe”. Otra denominación insiste en un hablar en lenguas sobrenatural 
como evidencia de lo que ellos llaman el bautismo con el Espíritu.8 Otro 
grupo grande considera el hablar en un lenguaje carismático como la 
evidencia del nuevo nacimiento, el cual se hace sinónimo del bautismo 
con el Espíritu. 
Otros grupos interpretan la obra bautismal del Espíritu Santo como 
una experiencia de santidad perfecta, y caen en la noción equivocada de 
perfección sin pecado y erradicacionismo. Todo, al considerar la obra 
bautismal del Espíritu como una segunda bendición o una segunda obra 
de gracia para el creyente, necesariamente arroja una reflexión sobre la 
plenitud de la primera obra de gracia, en la que Cristo, en toda su 
plenitud, se convierte en la porción del creyente en el momento en que es 
salvo. Se levanta una gran barrera contra la gloriosa verdad de la 
seguridad y protección del creyente en el instante en que la verdad bíblica 
del bautismo con el Espíritu es distorsionada o mutilada. Esto es obvio ya 
que las Escrituras nos representan como en Cristo, en unión indisoluble y 
eterna, por la obra bautizadora del Espíritu. 
5. El bautismo del Espíritu no es la llenura del Espíritu. 
Es una práctica común entre los pentecostales y neopentecostales 
identificar el bautismo del Espíritu con la llenura del Espíritu. “Ser 
pentecostal”, declara Ernest Williams, “es identificarse con la experiencia 
que les sobrevino a los seguidores de Cristo el día de Pentecostés, es decir, 
ser llenos del Espíritu Santo de la misma manera que aquellos que fueron 
llenos del Espíritu Santo en esa ocasión”9. 
Que las dos operaciones del Espíritu, tan frecuentemente confundidas, 
no son las mismas, es evidente por una serie de contrastes bíblicos 
enfáticos. 
Primero, la obra de bautizar del Espíritu es una operación de una vez 
por todas, mientras que la llenura del Espíritu es un proceso continuo. 
Un bautismo para el creyente contrasta con las muchas llenuras. El 
único bautismo pone al creyente “en Cristo” (Ro 6:3, 4; Gal 3:27; Col 
2:12), 
en su cuerpo (1 Co 12, 13), y por lo tanto lleva al creyente a una posición 
eterna, que es inalterable e inmutable, teniendo la finalidad de la propia 
naturaleza inmutable de Dios, de la cual el creyente se hace partícipe (2 Pe 
1, 4). Dado que esta posición en Cristo es inmutable y eterna, la obra 
bautismal del Espíritu no es repetible, ya que no hay la menor ocasión 
para que se repita. Uno que está en Cristo posicionalmente nunca más por 
toda la eternidad puede estar fuera de Cristo posicionalmente, ya que esa 
posición depende totalmente de la eficacia de la obra redentora terminada 
del Hijo de Dios, y no depende del mérito o la fidelidad humana. En 
consecuencia, nunca se dice que el bautismo con el Espíritu sea repetido, 
ni de hecho puede serlo. Sin embargo, sí afecta la plenitud posicional, la 
plenitud con la que Dios ve al creyente, porque sitúa al creyente en Cristo, 
en quien habita toda plenitud (Col 2,9-10). Como resultado, el creyente 
comparte esa plenitud espiritual y está completo en Cristo cuando es 
salvo. 
Además, la plenitud no experiencial (posicional) es la base de la 
plenitud experiencial, que es la llenura actual repetible del Espíritu (Hch 
2:4; 4:8, 31; 9:17). Por la fe, el creyente cuenta con su plenitud posicional 
como su herencia en unión con Cristo. A medida que cree que es lo que es 
en Cristo, su posición se vuelve real en su experiencia (Ro 6:11). 
En consecuencia, el bautismo del Espíritu efectúa la unión con Cristo y 
la plenitud posicional. Hace posible el llenado, pero enfáticamente no es 
la experiencia del llenado mismo. 
La obra de bautismo del Espíritu no es experiencial, mientras que la 
llenura del Espíritu es experiencial. 
El bautismo con el Espíritu no es una experiencia. No afecta los 
sentidos del creyente. Como la plenitud espiritual (posicional) que 
produce al llevar al creyente a la esfera de la bendición espiritual, no se 
siente. Situando al creyente en Cristo, constituye su iniciación en la vida 
cristiana, pero no juega ningún papel en su experiencia posterior, excepto 
en cuanto forma la base de su experiencia de su posición exaltada en 
Cristo (Ef 1:3). 
La llenura del Espíritu, en contraste con el bautismo del Espíritu, es 
una experiencia muy definida. Afecta radicalmente la vida y el servicio 
cristiano. Produce carácter cristiano en los nueve frutos del Espíritu 
(Gálatas 5:22, 23). Produce poder para testificar (Hch 1,8), valentía para 
testificar (Hch 4,31), victoria sobre la carne (Gal 5,16), ejercicio de los 
dones (1 Co 12,4-31). Resulta en la enseñanza del Espíritu (Jn 16,13; 1 Jn 
2,27), verdadera alabanza y adoración 
(Ef 5, 18-20), guía (Ro 8, 14), oración eficaz (Ro 8, 27), etc. La llenura del 
Espíritu produce una experiencia cristiana normal; y el llenado continuo 
es necesario para mantener la norma. 
No hay un mandato para que alguien sea bautizado con el Espíritu, 
pero hay un mandato distinto para que cada creyente sea lleno del 
Espíritu. La declaración inequívoca de la Escritura (1 Co 12:13) es que 
todos los creyentes “fueron bautizados por un solo Espíritu en un solo 
cuerpo”. ¡Ningún mandamiento aparece por la sencilla razón de que es 
absolutamente imposible ser cristiano en esta época y no ser bautizado 
con el Espíritu! La admonición de ser llenados continuamente es franca y 
enfática. “Y no os embriaguéis con vino, en lo cual hay disolución; antes 
bien sed llenos del Espíritu” (Efesios 5:18). Estas palabras también 
indican que es posible que un creyente no sea lleno. 
El tiempo presente del verbo en imperativo denota una acción 
“continua o repetida”, de modo que el significado es “seguir siendo lleno” 
o “ser lleno constantemente”. 10 Así se expresa el deber y la obligación 
constantes del creyente y así se enfatiza el contraste entre la naturaleza 
única de la obra del Espíritu al bautizar, y la naturaleza continua y 
frecuentemente recurrente de Su obra al llenar. 
La obra bautismal del Espíritu es universal entre los cristianos, 
mientras que la llenura del Espíritu no lo es. Todos los cristianos son así 
bautizados, sin una sola excepción (1 Co 12, 13), incluso los carnales y los 
niños en Cristo (1 Co 3, 1-3), incluso los que hayan caído en pecado (1 Co 
5, 1-10), y todos los así bautizados son así justificados y santificados 
posicionalmente (1 Co 1, 2; 6, 11), siendo “santos” (1 Co 1, 2). Que no todos 
están llenos del Espíritu es obvio por el estado carnal de los creyentes de 
Corinto, de quienes se dice que “todos” han sido bautizados con el 
Espíritu. Entonces se puede decir que todos los cristianos son bautizados 
con el Espíritu, pero no todos son llenos, aunque todos deben ser llenos, y 
eso constantemente. 
Los creyentes que habitualmente viven una vida llena del Espíritu son 
descritos como “llenos” (un adjetivo) del Espíritu Santo (Hch 6:3; 7:55; 
11:24). Cuando la acción precisa de llenar está a la vista, se usa el verbo 
(Hch 2:4; 4:8, 31; 9:17; 13:9, 
52; Efesios 5:18). 
La obra de bautizar del Espíritu es totalmente diferente de la llenura 
del Espíritu en sus resultados. Siendo no experiencial, como se ha 
señalado, frente al relleno, que es experiencial, se refiere a la posición o 
posición del 
creyente, mientras que la llenura se refiere a su estado o andar. Resulta, 
en consecuencia, en la posición exaltada del creyenteante Dios, que es el 
resultado de la obra de Cristo, y es perfecta y completa desde el mismo 
momento en que se ejerce la fe salvadora en Cristo. Nada en la vida 
subsiguiente del creyente puede jamás, ni siquiera en el grado más 
pequeño, agregar o restar de su derecho al favor de Dios, ni a su perfecta 
seguridad. 
La obra bautizante del Espíritu, poniendo al creyente en Cristo, es la 
única que confiere la posición a los ojos de Dios, y da al hombre más débil 
e ignorante de la tierra, en el momento en que cree, la misma posición que 
el santo más ilustre (Jn 1,12; Ro 8,17; Ef 1,6, 11; 2,4-6; 5,30; 1 Pe 1,4, 5; 
Col 2,10). Cuál pueda ser el estado real de tal persona, es un asunto muy 
diferente. Ciertamente debe pensarse que está muy por debajo de su 
exaltada posición ante Dios. 
Es por la llenura del Espíritu que el creyente es capaz de mantener un 
estado digno de su posición (Ef 4:1-3; Ro 12:3-21). La santificación 
posicional, que es el resultado de la obra bautizadora del Espíritu, va 
acompañada de una santificación progresiva o experiencial, como 
resultado de la obra de llenura del Espíritu. Como comenta 
acertadamente CI Scofield: “El orden divino, bajo la gracia, es primero dar 
la posición más alta posible, y luego exhortar al creyente a mantener un 
estado de acuerdo con ella. El mendigo es levantado del muladar y 
colocado entre príncipes (I Sam. 2:8), y luego exhortado a ser 
principesco.”11 
Es de notar que no sólo la obra bautismal del Espíritu, sino también Su 
regeneración, morada y sellado están incluidos bajo el término don o don 
gratuito del Espíritu Santo (Hechos 2:38). También se dice que la 
salvación que obra en nosotros es un don gratuito (Ef 2, 8-10), un don de 
gracia (Rom 6, 23), es decir, «un favor que se recibe sin ningún mérito 
propio»12. Así, la obra bautizante del Espíritu, con la plenitud espiritual 
que realiza al poner a todos los creyentes «en Cristo», se asocia al don 
gratuito de Dios de la salvación. La llenura del Espíritu, por otro lado, 
aunque se basa en la plenitud espiritual provista en la salvación, debe 
estar conectada con las recompensas que se darán a los creyentes por su 
fidelidad en el servicio después de recibir el regalo gratuito de Dios de la 
salvación (1 Cor 3:10-15; 2 Cor 5:10; 2 Jn 8). 
En la medida en que el creyente ande por medio del Espíritu (Gálatas 
5:16), estando continuamente lleno del Espíritu (Efesios 5:18), será 
capacitado para 
cumplir todo el plan de Dios para su vida, cumpliendo el programa de 
buenas obras por las que es salvo (Ef 2,10), y así recibir plena recompensa 
(2 Jn 8). 
La obra bautizante del Espíritu es diferente de la llenura del Espíritu en 
las condiciones en que se recibe. Dado que es una parte vital e integral de 
la salvación, junto con la plenitud espiritual que realiza en Cristo, la 
simple fe en Cristo como Salvador de la pena del pecado es el único 
requisito. “Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo” (Hch 16:31). “Todo 
aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Jn 3,16). 
Pero la llenura del Espíritu es también la experiencia y la expresión de 
la salvación, no algo adicional a ella. Por lo tanto, en realidad desde el 
lado divino, la llenura, como el bautismo, tiene una sola condición: la de 
la fe simple. Sin embargo, la fe no es la de la persona inconversa que cree 
que Cristo murió por él. Es, por el contrario, la fe del santo (la persona 
salva) creyendo que murió en Cristo—murió al pecado y al yo (Ro 5:6-8) 
para poder vivir para Dios y la justicia (Ro 6:1-11). 
El Nuevo Testamento da un claro testimonio de que ser lleno del 
Espíritu no es cuestión de cumplir legalistamente ciertos requisitos 
humanos como la sumisión (Ro 6:13, 19; 12:1-2), la confesión de (1 Jn 1:9) 
y la separación del pecado (2 Co 6:1-2). Estas y otras llamadas 
condiciones (de las que tanto se habla en los círculos carismáticos13) son 
válidas sólo como expresiones de fe en lo que Cristo ha hecho por 
nosotros y en lo que somos en Él. Nunca son válidas como obras que 
hacemos para Dios para merecer Su gran salvación, o cualquier 
experiencia o expresión de ella. 
6. El bautismo del Espíritu no es el bautismo en agua. 
Una posición extrema considera erróneamente el bautismo del Espíritu 
como una operación única en Pentecostés (Hechos 2) y en la casa de 
Cornelio (Hechos 10), y sostiene que entonces cesó. Durante esta época 
actual, se afirma, no hay bautismo con el Espíritu Santo. 1 Corintios 12:13 
se interpreta como una referencia a estos eventos. Escrituras como 
Romanos 6:3, 4; Colosenses 2:12; Gálatas 3:27; 1 Pedro 3:21, se refieren 
exclusivamente al bautismo en agua. También se afirma que el “un 
bautismo” de Efesios 4:5 es solo el bautismo en agua. 
I. M. Haldeman, adoptando esta posición, comenta así sobre Efesios 4:5: 
 
Si es el bautismo del Espíritu Santo, se excluye el bautismo en agua. 
No hay autoridad, no hay lugar para ello. Ningún ministro tiene 
derecho a realizarlo; nadie está obligado a someterse a ella. 
Realizarlo, o someterse a él, sería no solo sin autoridad, sino inútil, 
completamente sin sentido. Si es bautismo en agua, el bautismo del 
Espíritu Santo ya no está operativo. El bautismo debe ser uno o el 
otro, Espíritu Santo o agua. No puede ser ambos. Ya no se permiten 
dos. 
Otros, que adoptan la posición extrema opuesta, aunque insisten 
correctamente en que Efesios 4:5 se refiere al bautismo en el Espíritu, 
descartan drásticamente cualquier práctica del bautismo en agua para la 
era de la iglesia. Aunque encuentran que el bautismo ritual, por supuesto, 
se practicaba regularmente en la iglesia primitiva (Hch 2:38; 8:12, 13, 16, 
36;9:18; 10:47, 48; 16:15, 33; 18:8; 19:3-5) y mencionada en 1 Corintios 
1:13-17, se piensa que esta práctica está confinada a la llamada iglesia 
judía primitiva, y discontinuada por el apóstol Pablo, cuando la supuesta 
iglesia “real” del Nuevo Testamento comenzó tarde en el libro de los 
Hechos. 
Esta posición debe ser rechazada. El hecho básico, que se ignora, es que 
la iglesia en realidad comenzó con la obra bautizadora del Espíritu Santo 
en el día de Pentecostés (Hch 1:4, 5; 2:47, con 11:16; 1 Co 12:13), y que el 
bautismo en agua, que en la nueva dispensación se convertiría en el 
símbolo del bautismo del Espíritu, se administraba regularmente, no solo 
en la llamada iglesia judía, sino también mucho tiempo después en las 
iglesias gentiles plenamente establecidas (Hch 18:8; 1 Co 1:13-17). 
También era apropiado que el bautismo en agua se convirtiera en una 
representación visible de esa importantísima operación invisible del 
Espíritu Santo que coloca al creyente en unión con Cristo (Ro 6:3, 4) y con 
Su cuerpo, la iglesia (1 Co 12:13). Adjuntó un significado unificador e 
instructivo a la ceremonia del agua para enfocar su significado sobre la 
unidad del creyente con su Señor y con todos los demás creyentes en Él. 
El bautismo en agua puede verse como un símbolo visible de la obra del 
Espíritu Santo de bautizar al creyente en Cristo, ya sea como la causa o el 
medio que lleva a cabo esa unión gloriosa o como el resultado o efecto de 
esa unión en la vida del creyente. 
En el primer caso, la aplicación de agua por aspersión o derramamiento 
se considera como la venida del Espíritu Santo sobre el recipiente para 
efectuar Su obra de bautismo. En el último caso, la inmersión del creyente 
en agua se interpreta como un símbolo visible de la unión del creyente con 
Cristo en la muerte, sepultura y resurrección. Esta posición considera que 
el bautismo en agua solo es válidamente cristiano cuando es precedido 
por el bautismo en el Espíritu. 
El apóstol, al hablar del “un bautismo” en Efesios 4:5, está hablando del 
bautismo del Espíritu, lo cual es igualmente el caso en Romanos 6:3, 4; 
Colosenses 2:12; y Gálatas 3:27. Pero cuando describe esta trascendental 
operación del Espíritu como el único bautismo y como una de las siete 
unidades esenciales que deben ser reconocidas y mantenidas para 
mantenerla unidad y la concordia cristianas, ciertamente no está 
implicando que el bautismo en agua ya no se administre. Simplemente 
está diciendo: “Hay un solo bautismo [espiritual]”. Aunque su tema ya no 
es el bautismo en agua en Romanos 6:3, 4; Colosenses 2:12; y Gálatas 3:27 
que en Efesios 4:5, debe recordarse que en cualquier referencia al 
bautismo en el Espíritu, el símbolo ritual siempre está detrás de la 
realidad espiritual, y estos pasajes no son una excepción. 
Por lo tanto, aunque el apóstol no está considerando el ritual sino el 
bautismo real, el contexto del argumento y la naturaleza exaltada de las 
realidades espirituales enseñadas apoyan fuertemente este punto de vista, 
sin embargo, no se puede decir válidamente que el bautismo en agua 
como una práctica para esta era esté descartado por estos pasajes. Por 
otro lado, sin embargo, es de temer que el hombre al desplazar el 
bautismo del Espíritu por el bautismo en agua en estos sublimes pasajes 
los haya puesto en potros eclesiásticos y los haya torturado y torcido hasta 
que hayan gritado alguna confesión nunca escrita en ellos. Sin duda, este 
proceso tortuoso comenzó muy temprano, sin duda durante la vida del 
apóstol, porque el hombre siempre está tentado a sustituir la realidad por 
el ritual en las cosas espirituales. Pero es difícil ver cómo un lector del 
primer siglo,con una mera ceremonia. 
También es difícil sobre la base de la consideración bíblica, histórica y 
filológica ver cómo un lector del primer siglo habría interpretado el 
bautismo de Romanos 6:3, 4; Colosenses 2:12; Gálatas 3:27; y Efesios 4:5 
como bautismo en agua. ¿Podría una mera ceremonia del agua afectar la 
vasta transacción espiritual que comprende ser colocados “en Cristo”? El 
bautismo cristiano válido (la ceremonia del agua) realizado sobre un 
verdadero creyente puede y representa el bautismo del Espíritu, que ya ha 
tenido lugar en la vida del creyente. 
Pero la ceremonia ritual está sólo en segundo plano, nunca en primer 
plano. Es la realidad que es el tema de estos pasajes, no el simbolismo 
ritual que subyace. 
Muchos eruditos cristianos, sin embargo, están persuadidos de que un 
modo particular de bautismo no puedo ser deducido de 
los términos muerte, entierro, y resurrección contenida en estos 
pasajes. Se sostiene que el bautismo, refiriéndose a las ceremonias 
levíticas del Antiguo Testamento (Hebreos 9:10), había llegado a tener un 
significado amplio de “limpieza ceremonial, o purificación ritual por agua, 
y eso por aspersión o derramamiento”, siglos antes de la era cristiana. 
Edmund Fairfield15 ilustra este uso bíblico establecido del término 
bautizar (baptizo) de la Septuaginta, los apócrifos, Josefo y el Nuevo 
Testamento griego. James W. Dale ha investigado el tema del bautismo en 
agua entre los antiguos judíos. Concluye sus extensas investigaciones con 
esta declaración resumida: “El bautismo judaico es una condición de 
Purificación Ceremonial efectuada por lavado. . . aspersión . . verter . . 
dependiente 
en modo alguno sobre cualquier forma de acto, o sobre la cubierta del 
objeto.”16 
Dale resume su trabajo detallado sobre el estudio del bautismo de Juan 
el Bautista con estas palabras: “Este mismo bautismo es declarado por 
palabra y exhibido en símbolo, por la aplicación de agua pura a la persona 
en la ordenanza ritual. Este es el bautismo joánico en su sombra. . . . 
Mojar o sumergir en agua es una frase completamente desconocida para 
el bautismo de Juan.”17 
No faltan, por tanto, pruebas bíblicas, históricas y filológicas de que 
Juan el Bautista “purificó ceremonialmente” (bautizó) por aspersión o 
derramamiento, que Jesús fue así bautizado (consagrado) a su sacerdocio 
(Ex 29,4; Sal 110,1; Mt 3,15; Heb 7-9)18, y que el bautismo judío y 
cristiano no conoció otra modalidad19. 
Sin embargo, cualquiera que sea el modo de bautismo que se emplee, 
que nadie suponga que el bautismo en agua no es el tema del apóstol en 
Romanos 6:3-4; Colosenses 2:12; Gálatas 3:27 y Efesios 4:5, excepto, por 
supuesto, como el símbolo siempre subyace a la realidad, que por lo tanto 
ya no hay ninguna justificación para la práctica del bautismo ritual en la 
era de la iglesia. Con el bautismo en agua practicado en la iglesia 
primitiva, como se señaló, incluso hasta una fecha tardía entre los 
creyentes de trasfondo puramente gentil, postular que no hay bautismo en 
agua para esta dispensación sobre la base del “un bautismo” de Efesios 
4:5 es una posición extrema, injustificada por todos los hechos del caso. lo 
que no es 
no se puede decir que el tema de este pasaje sea eliminado por el alcance 
del pasaje. El apóstol simplemente no tiene en mente el bautismo ritual 
en estas palabras, como el contexto indica claramente, y por lo tanto no se 
refieren a la práctica o no práctica del rito en esta era. 
QUE MALENTENDIDO DEL BAUTISMO DE LOS 
EL ESPÍRITU LLEVA A 
Todo este tema está lejos de ser una mera discusión de palabras. Es un 
espectáculo triste ver el caos generalizado causado en la iglesia de Cristo 
en todo el mundo por la falta de comprensión del bautismo en el Espíritu. 
La confusión ha aumentado constantemente, especialmente desde el 
surgimiento de la tendencia neopentecostal o carismática desde 1950. 
Cruzando los confines de las denominaciones pentecostales más antiguas, 
esta tendencia se ha desbordado en prácticamente todos los grupos 
protestantes y el catolicismo romano, sentando las bases para nuevos 
errores que perturban la paz y la pureza doctrinal de la iglesia.20 Los 
resultados destructivos y peligrosos de esta condición prevaleciente no 
son difíciles de descubrir. 
1. Este malentendido lleva a divisiones y confusión lamentable entre el 
pueblo de Dios. 
Multitudes de creyentes que buscan alguna experiencia no autorizada 
por la Palabra de Dios se han imaginado haber recibido algún beneficio 
especial, alguna bendición peculiar, colocándolos por encima de sus 
hermanos. El error ha servido para vaciar el orgullo espiritual. Las 
rupturas y las separaciones han florecido como malas hierbas en el fértil 
suelo de la arrogancia espiritual. Las iglesias se han dividido, los creyentes 
divididos. 
Se oscurece la unión del creyente con Cristo, así como su unidad con 
todos los demás creyentes en Cristo. En lugar de un solo cuerpo formado 
por un solo bautismo espiritual (1 Co 12:13), surgen dos cuerpos, el 
resultado inevitable de dos bautismos espirituales.21 
Un cuerpo se concibe como compuesto por creyentes ordinarios. Los 
otros como súper santos bautizados en el Espíritu. El orgullo tiende a 
engendrar animosidades y divisiones. La verdadera unidad en Cristo se 
sacrifica a una unidad falsa en una supuesta experiencia más profunda del 
Espíritu Santo. El hermano cristiano está, en consecuencia, separado del 
hermano cristiano. La verdadera unidad del pueblo de Dios está así en 
peligro. 
Otros creyentes han buscado una experiencia de lenguas o erradicación 
de la vieja naturaleza, y han caído en muchos tipos de excesos y 
fanatismos. Que la confusión del bautismo en el Espíritu con el bautismo 
en agua es la fuente de interminables y amargas controversias y prejuicios 
denominacionales es bien conocida por todos. 
2. Este malentendido oscurece el evangelio de la gracia. 
Alguien dirá que importa muy poco mientras los promulgadores de 
estas doctrinas engañosas prediquen el evangelio. La pregunta es, sin 
embargo, ¿cómo puede alguien predicar el evangelio de la gracia de Dios, 
mientras continuamente tergiversa la enseñanza de la obra bautismal del 
Espíritu Santo? Lo que realmente es el evangelio y lo que una multitud de 
personas sin instrucción están dispuestas a llamar el evangelio es algo 
muy diferente. 
El comentario de LS Chafer sobre este punto es muy pertinente: 
¿Dónde declaran los líderes de estos grandes errores que Dios, 
impulsado por el amor infinito y actuando en la gracia soberana, y 
sobre la base del carácter absoluto de la obra consumada de Cristo, 
salva eternamente alprimero de los pecadores con la única condición 
de que crea? ¿Predican que siendo encontrados en Cristo todo mérito 
y demérito humano, en el cómputo divino, pasó; y el. el que cree está 
tan transferido al mérito perfecto de Cristo que nunca perecerá, sino 
que perdurará como Cristo perdura? 
La predicación del Evangelio de la Gracia consiste en la 
proclamación de estas glorias eternas, y fuera de estos anuncios no 
hay evangelio.22 
3. Además, este malentendido pervierte la verdad de la unión del creyente 
con Cristo. 
La unidad con Cristo forma la única base sobre la cual el creyente 
puede estar seguro de una posición eterna ante Dios. No es de extrañar 
que los maestros de estos errores no den seguridad de la seguridad del 
creyente y de su posición irrenunciable en Cristo. No es de extrañar que 
los cristianos, al abrazar estas doctrinas, duden de su salvación, o de que 
“tengan el Espíritu”, o de que estén “sellados con el Espíritu”. No es de 
extrañar, entonces, que Satanás se deleite en estos caprichos, ya que 
privan al creyente de toda seguridad, descanso y gozo en la realización de 
la unión con Cristo. 
4. Finalmente, este malentendido impide un caminar santo en el creyente. 
Le roba el principal incentivo para tal andar, a saber, un concepto claro 
de sus posiciones y posesiones en Cristo. “Si, pues, habéis resucitado 
con Cristo, buscad las cosas de arriba” (Col 3, 1). Esta es la verdadera 
dinámica para una vida santa. No es sorprendente, por lo tanto, encontrar 
a los campeones de estos errores, mientras oscurecen el genuino impulso 
bíblico a la santidad, arrastrando prohibiciones legalistas y la pesadilla de 
la inseguridad para asustar al creyente hacia la santidad de la vida y 
reforzar la espiritualidad menguante. 
¿Quién puede jamás estimar la gran cantidad de daño que ha resultado 
de estas concepciones engañosas de la verdad? Estos errores amenazan la 
esencia misma del mensaje del evangelio. La confusión en muchos 
sectores es espantosa. El problema de establecer con precisión la doctrina 
del bautismo del Espíritu Santo a partir de los registros de las Escrituras, 
y predicarlo y enseñarlo sin concesiones, es una de las necesidades 
apremiantes de la hora. 
 
 
 
 
 
 
3 
 
El bautismo del Espíritu en los evangelios 
 
EN MEDIO de la decadencia moral y espiritual de Israel y de los 
subsiguientes castigos, el Espíritu Santo a través de los profetas habló de 
la venida del Mesías. La esperanza se mantuvo viva en los corazones del 
remanente piadoso de la nación cuando el Espíritu, a través de Isaías, 
Jeremías, Ezequiel, Joel, Zacarías y Malaquías, cantó sobre las glorias y 
esplendores del futuro reinado del Mesías. Entonces, de repente, vino un 
silencio prolongado. Durante cuatro largos siglos, desde los días de 
Malaquías hasta los de Juan el Bautista, ninguna voz inspirada por Dios 
pronunció el mensaje del reino de justicia y paz. 
Finalmente, el silencio fue roto por la poderosa predicación de Juan en 
el Jordán. Su anuncio era del Mesías venidero, cuya obra distintiva sería 
bautizar con el Espíritu Santo y con fuego (Mt 3,11; Mc 1,8; Lc 3,16). En 
esta expresión culminante Juan fue como un escriba instruido en el reino 
de los cielos, y sacando “de su tesoro cosas nuevas y viejas” (Mt 13:52). La 
profecía sobre la venida del Mesías en su primera venida ciertamente no 
era nueva, ni tampoco la idea de su venida en juicio para bautizar “con 
fuego”1 en su segunda venida (Is 61:2; Mal 3:1-6; 4:1). Pero lo nuevo fue el 
asombroso anuncio de que el que había de venir bautizaría con el Espíritu 
Santo. 
EL BAUTISMO DEL ESPÍRITU EN LA ENSEÑANZA DE 
JUAN EL BAUTISTA 
1. El bautismo del Espíritu anunciado por Juan no aparece ni una sola vez 
en el Antiguo Testamento. 
La naturaleza esencial de esta nueva obra del Espíritu de Dios y su 
lugar único en el programa divino son tales que prohíben que ocurra, o 
incluso que se prediga allí. Como es la operación que une a la iglesia, el 
cuerpo de Cristo (1 Co 12:13), su función distinta es hacer de judíos y 
gentiles algo completamente nuevo, fusionarlos en el mismo cuerpo (Ef 
3:6), fusionarlos en una entidad completamente única, donde, debido a la 
unión común con Cristo resucitado, desaparecen todas las distinciones 
terrenales de judíos y gentiles. Este es el misterio. Esta es la realización de 
los “dos dos, un solo y nuevo hombre” realizado en la formación de la 
iglesia (Efesios 2:15). Este es el milagro que el bautismo con el Espíritu 
realiza corporativamente, al unir a cada creyente con Cristo 
individualmente. 
Se dice que la iglesia es un misterio (Efesios 3:3), el misterio de Cristo 
(Efesios 3:4). Fue predicho, pero no explicado por el Salvador (Mt 16,18). 
Era una verdad desconocida y no revelada a nadie en los tiempos del 
Antiguo Testamento (Efesios 3:5), de hecho, una revelación y un 
propósito “escondidos en Dios” a lo largo de los siglos (Efesios 3:9), 
realizada históricamente por primera vez en Pentecostés, y revelada 
doctrinalmente por primera vez al apóstol Pablo (Efesios 3:3, 7). 
En Romanos 16:25 el apóstol habla de la iglesia como la “revelación del 
misterio” y dice que “se ha mantenido en secreto desde el principio del 
mundo” (Ro 16:25). Se refiere al mismo misterio, la iglesia, en Colosenses 
1:26 como aquello “que ha estado oculto desde los siglos y edades, pero 
que ahora ha sido manifestado a sus santos”. 
Un examen del Antiguo Testamento confirmará el testimonio del 
Nuevo. Que los gentiles iban a ser salvos no era ningún misterio. Moisés, 
Isaías, Oseas y otros hablaron de la ceguera de Israel y la consiguiente 
misericordia hacia los gentiles (Dt 32:21; Is 42:6, 7; 65:1; Oseas 1:10; 
2:23). Joel cantó sobre el derramamiento del Espíritu de Dios sobre “toda 
carne” (Joel 2:28). Sin embargo, será en vano buscar la más mínima 
referencia a la iglesia como el cuerpo de Cristo, o al ministerio distintivo 
del Espíritu en el Nuevo Testamento de bautizar a judíos y gentiles en un 
solo cuerpo. 
Es cierto que la Fiesta de Pentecostés (Levítico 23:15-22) tipificaba la 
venida del Espíritu Santo para formar la iglesia en la tierra, pero el 
significado del tipo no fue revelado a los santos del Antiguo Testamento. 
Estaban bastante familiarizados con los dos panes mecidos que se 
ofrecían cincuenta días después de la gavilla mecida, y sin duda les 
impresionó el hecho de que ya no se trataba de una gavilla de grano suelta 
como en la Fiesta de las Primicias. Pero el 
Se les ocultaba el significado de la unión de las partículas producida al 
moler el grano en harina y cocerlo con levadura en dos panes. 
Que este procedimiento simbolizaba el ministerio del Espíritu Santo en 
Pentecostés (Hch 2:1-4) uniendo a los discípulos separados en un solo 
organismo (1 Co 10:16, 17; 12:12, 13, 20) era, por supuesto, desconocido 
para ellos. Tampoco se dieron cuenta de que los dos panes representaban 
dos clases separadas que formarían la única iglesia, judíos (Hch 2) y 
gentiles (Hch 10), ni que la levadura representaba la verdad de que los 
creyentes del Nuevo Testamento, aunque salvos y constituidos 
posicionalmente perfectos en Cristo, por experiencia aún debían poseer 
una vieja naturaleza corrupta que sería guardada en el lugar de la muerte 
por el poder del Espíritu Santo. 
Otros ministerios del Espíritu (excluyendo la obra de bautizar) 
aparecen en el Antiguo Testamento, pero no de forma continua y 
perpetua, y en un sentido permanente (como en esta época), sino solo 
según lo exija la ocasión. Es evidente que los santos del Antiguo 
Testamento fueron regenerados y, sin duda, Ridout tiene razón al llamar a 
la regeneración "la bendición común de todas las dispensaciones". 
El Espíritu “vino sobre” Gedeón (Jueces 6:34), Amasai (1 Cr 12:18), 
Zacarías, el hijo de Jehoida (2 Cr 24:20), y literalmente se vistió con estos 
hombres para realizar alguna obra específica. No es que estos hombres 
fueran revestidos del Espíritu, sino que el Espíritu se revistió de ellos. 
Asimismo,el Espíritu del Señor descendió poderosamente sobre Sansón 
(Jue 14:6), Saúl (1 Sa 10:10) y David (1 Sa 16:13). Pero “Dios el Espíritu 
Santo está presente, ahora, con la Iglesia sobre la tierra, de una manera 
mucho más especial que en los días de antaño”.4 Lo que es notable en la 
antigua dispensación “es la acción soberana y la sabiduría peculiar del 
Espíritu Santo al tomar ciertos vasos para Su propósito”.5 
Así aparece el contraste entre la obra del Espíritu Santo en el Antiguo 
Testamento y Su obra presente de bautizar a cada creyente en el cuerpo (1 
Co 12:13), morar en cada creyente para siempre (Jn 14:16) y sellarlo 
eternamente para la gloria (Ef 4:30), con el privilegio de cada creyente, 
incluso el más humilde, de estar constantemente lleno del Espíritu. que 
reyes 
los profetas, sacerdotes y hombres poderosos que antes disfrutaban solo 
temporalmente ahora pueden ser disfrutados perpetuamente por los más 
humildes. “Antes de Cristo, la obra del Espíritu, así como todos los 
caminos de Dios, era de preparación; después del descenso del Espíritu en 
Pentecostés, y en conexión con la Iglesia fue un tiempo de realización”6. 
Owen también describe la obra del Espíritu Santo bajo el Antiguo 
Testamento como “preparatoria” a Cristo “y la gran obra de la nueva 
creación en y por él.”7 
2. El bautismo del Espíritu anunciado por Juan es una operación única 
confinada a esta época presente desde Pentecostés hasta el rapto. 
Anunciado por Juan el Bautista como el futuro de su tiempo y 
ministerio, y todavía futuro al final del ministerio de cuarenta días 
posterior a la resurrección de Jesús, la declaración de nuestro Salvador 
definitivamente fija el tiempo de su ocurrencia como “dentro de no 
muchos días” (Hechos 1:5). Que ocurrió entre Hechos 1:5 y 11:16 con 
respecto tanto a judíos como a gentiles, es obvio por las palabras de Pedro 
describiendo el evento en la casa de Cornelio: “Y cuando comencé a 
hablar, cayó el Espíritu Santo sobre ellos, como sobre nosotros al 
principio. Entonces me acordé de la palabra del Señor, que dijo: 
Ciertamente Juan bautizó con agua; mas vosotros seréis bautizados con el 
Espíritu Santo” (Hechos 11:15, 16). 
Es claro, entonces, que el bautismo del Espíritu Santo ocurrió el día de 
Pentecostés (Hch 2) y en la casa de Cornelio (Hch 10). Esto es 
comúnmente reconocido. Pero lo que muchos cristianos no reconocen (y 
lo que es responsable de terribles malentendidos y malas prácticas 
generalizadas) es el importante hecho de que la obra bautizadora del 
Espíritu Santo en Hechos al inaugurar una nueva era tiene un significado 
dispensacional, uniendo a los creyentes judíos y gentiles al cuerpo de 
Cristo, del cual nuestro Señor es la cabeza. 
Ignorar este aspecto de inauguración de la era de la obra del Espíritu y 
hacer de Su ministerio de bautismo en Pentecostés y en Cesarea una 
segunda obra distinta de la gracia o una supuesta investidura de poder es 
oscurecer la suficiencia de la obra de Cristo y la posición perfecta del 
creyente en Él, e introducir una contradicción irreconciliable entre los 
Hechos de los Apóstoles y la clara enseñanza de las epístolas. Allí se 
declara la verdad ineludible de que la obra bautizante del Espíritu es 
universal entre los cristianos (1 Co 12,13) y la base de todas sus 
bendiciones en Cristo (Ro 6,3-5; Ef 1,3). Confundir el bautismo con el 
Espíritu con una posterior experiencia de poder 
es ignorar el hecho de que este es un término “para cubrir toda la obra del 
Espíritu desde el principio hasta el final de la vida del creyente. No es una 
experiencia distinta especial; pero cada experiencia distinta que pueda 
surgir será un conocimiento más pleno de todo lo que está envuelto e 
incluido en el Bautismo en (con) el Espíritu.”8 
La referencia del apóstol al bautismo como una de las siete unidades 
que unen a los cristianos confirma el carácter universal de la obra 
bautizante del Espíritu entre los cristianos: “Un Señor, una fe, un 
bautismo” (Efesios 4:5). A pesar de la variedad de interpretaciones a las 
que comúnmente se somete este versículo, que la referencia es 
manifiestamente a la obra bautizadora del Espíritu lo indica el simple 
hecho de que se refiere a realidades espirituales que constituyen la base 
de la unidad que caracteriza a todos los cristianos. Todos tienen el mismo 
Señor, todos tienen la misma fe o cuerpo esencial de verdad, todos están 
unidos orgánicamente en un solo cuerpo por una sola operación, el 
bautismo del Espíritu Santo. Con razón René Pache llama a este bautismo 
espiritual de Efesios 4:5 “la base spirituelle de 1' Eglise” (la base espiritual 
de la Iglesia9). 
El creyente no solo es introducido en el cuerpo de Cristo por la obra 
bautizadora del Espíritu, sino también en Cristo mismo. Este bautismo en 
Cristo es explicado por el apóstol Pablo como una identificación con el 
Salvador crucificado y resucitado en las experiencias de Su muerte, 
sepultura y resurrección.10 “¿O no sabéis que todos los que hemos sido 
bautizados en Jesucristo, somos bautizados en su muerte? Por tanto, 
somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de 
que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así 
también nosotros andemos en novedad de vida” (Ro 6:3-4). 
Esta misma operación se llama en 1 Corintios 12:13 un bautismo en el 
cuerpo de Cristo. Pero siendo Cristo la Cabeza del cuerpo (Efesios 1:20-
23), ser bautizados en Él es estar unidos vitalmente a Su cuerpo, la iglesia. 
En el día de Pentecostés, el Espíritu comenzó la formación de este nuevo 
cuerpo para Cristo y continuará añadiéndolo hasta que esté completo. 
La proclamación de la iglesia se revela en las Escrituras como el 
ministerio dispensacional distintivo del Espíritu Santo en esta era.11 En el 
primer concilio de la iglesia en Jerusalén, Simeón anunció el programa 
para esta era de la iglesia, señalando cómo Dios por primera vez en la casa 
de Cornelio (Hechos 10) “visitó a los gentiles para tomar de ellos un 
pueblo para su nombre” (Hechos 15:14). 
Simeón también describió el propósito divino para la era posterior a la 
era de la iglesia. “Después de esto [la finalización de la iglesia] volveré, y 
reedificaré el tabernáculo de David, que está caído” (Hch 15:16). Esto 
marca la llegada del tiempo cuando el Señor “restaurará de nuevo el reino 
a Israel” (Hch 1:6), reino que los discípulos erróneamente pensaron que 
sería establecido en el momento de la ascensión de Cristo. 
El hecho de que el Señor construya de nuevo el tabernáculo de David en 
Su segundo advenimiento significa Su propósito divino de restablecer el 
gobierno davídico sobre Israel en el período milenario (2 Samuel 7:8-17; 
Lucas 1:31-33) para que el resto de Israel pueda buscar al Señor (Zacarías 
13:1, 2), así como los gentiles que sobrevivirán a los juicios devastadores 
que preceden al establecimiento del reino (Zacarías 8:21, 22).12 
Cuando la iglesia esté completa, y el último creyente sea bautizado en el 
cuerpo de Cristo, los redimidos de esta era serán quitados de la tierra: los 
vivos transformados, los muertos resucitados y ambos arrebatados para 
recibir al Señor en el aire para estar para siempre con el Señor (1 Tes. 
4:13-18; 1 Cor. 15:51-53). 
Dado que el Espíritu Santo vino el día de Pentecostés y desde entonces 
ha residido en la tierra en los redimidos (1 Co 6:19), la finalización del 
cuerpo de Cristo y su remoción de la tierra implicará necesariamente la 
remoción del Espíritu Santo en el sentido distintivo en el que vino a 
formar el cuerpo de Cristo. 
¿Hay alguna Escritura que sugiera la remoción del Espíritu Santo en el 
sentido especial que marcó Su advenimiento en Pentecostés? Tal 
Escritura es 2 Tesalonicenses 2:7, 8: “Porque el misterio de la iniquidad 
ya está en acción; solamente hay uno que ahora detiene, hasta que sea 
quitado de en medio. Y entonces se manifestará el inicuo” (Versión 
revisada americana). 
A pesar de la diversidad de opiniones en cuanto a la identidad del “que 
detiene”,