Chan_Buddhism_The_Unconventional_Educati

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PROCEEDINGS 
METAPHYSICS 2006 
3rd World Conference 
Rome, July 6 – 9, 2006 
 
 
 
 
 
 
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PROCEEDINGS METAPHYSICS 2006 
3rd World Conference (Rome, July 6 – 9, 2006) 
 
© 2012 Fondazione Idente di Studi e di Ricerca 
 
 
 
 
 
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Calle Jorge Juan, 82 · 28009 Madrid · España 
 
 
 
 
 
 
 
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Inprinting s.a.s. - Grafica e stampa digitale - via Cadibona, 49 - 00137 - Roma 
 
PRINTED IN ITALY 
 
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Contents 
III Congreso Mundial Metafísica 
I. Opening and Closing Sessions 
1 FERNÁNDEZ HERNÁNDEZ, JESÚS, MENSAJE DE APERTURA 
5 CARD. RUINI , CAMILLO , SALUTO AL TERZO CONGRESSO MONDIALE DI METAFISICA 
7 LÓPEZ SEVILLANO , JOSÉ MARÍA, FUNCIÓN MÍSTICA Y ESTÉTICA DE LA METAFÍSICA 
RIELIANA 
15 FERNÁNDEZ HERNÁNDEZ, JESÚS, DISCURSO DE CLAUSURA DEL III CONGRESO DE 
METAFÍSICA 
II. Presentations 
a. Metaphysics and Personhood 
19 APARICIO GARRIDO, JULIÁN , METAFÍSICA DE LA PSICOLOGÍA HUMANA 
27 BROWN, MONTAGUE, METAPHYSICS AND FREEDOM IN THE THOUGHT OF THOMAS 
AQUINAS 
36 DE LAURENTIIS, ALLEGRA, LA SOLUZIONE ARISTOTELICA DEL DUALISMO DA PARTE DI 
HEGEL 
43 FRANCESCOTTI, ROBERT, PERSON ESSENTIALISM AND THE PROBLEM OF VAGUENESS 
51 GOOCH, AUGUSTA, ONTOLOGICAL FOUNDATIONS OF FLOURISHING LIVES: A CRITIQUE 
OF EDITH STEIN 
57 HEIKES, DEBORAH K., WHAT WAS I THINKING? THE NEED FOR TRANSCENDENTAL 
CONSCIOUSNESS 
63 POSSENTI, VITTORIO, INTERIORITÀ ESTATICA, AMORE, COMUNICAZIONE. SVOLGIMENTI 
DEL PERSONALISMO ONTOLOGICO 
75 REHM, PATRICIA , HOW TO DEAL WITH DESPAIR ROMANO GUARDINI’S REFLECTION ON 
MELANCHOLY 
83 SÁNCHEZ FRANCISCO, LUIS, FELICIDAD Y PSICOLOGÍA POSITIVA (FUNDAMENTOS 
METAFÍSICOS) 
91 STATILE , GLENN, FREE WILL AND ITS DISCONTENTS 
97 WOJCIESZEK, KRZYSTOF, SOURCES OF DESPERATION AS THE SOURCES OF NARCOTIC 
PROBLEMS 
b. Metaphysics and Mysticism 
103 ANDREACCHIO, MARCO, CHAN BUDDHISM: THE UNCONVENTIONAL EDUCATION OF THE 
METAPHYSICIAN 
111 ARANILLA , MAXELL L., THE METAPHYSICS OF LOVE IN DEUS CARITAS EST 
113 BADILLO , ROBERT, RIELO’S ELEVATES ST. TERESA’S EXPERIENTIAL MYSTICISM TO PURE 
ONTOLOGY 
119 BERTINI, DANIELE, LA RILEVANZA METAFISICA DELLA LUCE 
125 BORDAT, JOSEF, GELÂZENHEIT. DIE ERFAHRUNG DER EINHEIT MIT GOTT BEI MEISTER 
ECKHART 
133 CABANA MORALES, MARÍA ANGELES, DOLOR E INDIVIDUACIÓN EN EL BUDISMO HINAYANA 
141 CARERI MUSICÒ, ANNALISA, S. AMBROGIO E IL DE MISTERIIS (IL MISTERO DIVINO) 
149 D'AMICI , DANIELA , DIO - LUCE, UOMINI - LUCE E UOMINI - OMBRA. PRINCIPIO DI REALTÀ 
E PRINCIPIO DI SANTITÀ 
157 DRAGO, ANTONINO, TRIANNI , PAOLO, METAPHYSICS IN LANZA DEL VASTO'S THINKING 
163 DUPONCHEELE, JOSEPH, GENETIC METAPHYSICS AND RELATIONAL ONTOLOGY, TWO TWIN 
SISTERS 
173 HANCOCK, CURTIS L., PLOTINUS’ ANSWER TO CENTRAL QUESTIONS IN CLASSICAL 
ONTOLOGY 
181 RICO, JAVIER, DESDE LA BINIDAD DEL MODELO GENETICO A LA CUMBRE DE LA 
CONTEMPLACION DIVINA SEGUN LA MÍSTICA DEL ISLAM 
187 SHEN, AIMIN , REFLECTIONS ON SILENCE AND MYSTICISM IN THE TRACTATUS 
193 STANLEY , TIMOTHY , HEIDEGGER’S HIDDEN THEOLOGY: REVISITING MARTIN LUTHER’S 
INFLUENCE UPON MARTIN HEIDEGGER 
199 TESZLER, LUCIA ANGELA, LA MORTE E LA RELIGIONE IN C.G.JUNG 
c. Metaphysics, Epistemology, and Science 
207 BAÇ, MURAT, TRUTH RETURNS: FACTUALISM WITH A HUMAN FACE 
213 BAHDANAU , VITALI , ZWEI GRUNDSTEINE DER METAPHYSIK: PLATONISCHE IDEEN UND 
HEGELS ABSOLUTE 
219 BROWN, HUNTER, SCIENCE AND METAPHYSICS IN THE INTELLIGENT DESIGN DEBATE 
225 DE BLACQUIÈRE-CLARKSON, RICHARD, A NATURALISTIC COUNTEREXAMPLE TO 
MEREOLOGICAL EXTENSIONALITY? 
231 HANSEN, HELMUT, METAPHYSICS AS A PHYSICAL SCIENCE .A PERSONAL REPORT 
237 JARAMILLO , ALICIA , FAITH AND REASON IN AQUINAS AND HEGEL: A FUNDAMENTAL 
DIVERGENCE 
251 KAPUS, JERRY, REALISM, TRUTH, AND OBJECTIVITY 
245 KIM , JOONSUNG, CARVING UP CAUSAL STRUCTURE 
257 KOBOW, BEATRICE, IDEATION, RATIONALITY AND COLLECTIVE INTENTIONALITY: BASIC 
SKILLS FOR A SOCIAL ONTOLOGY 
263 KUZMIN , ALEXSANDER, DIE TRANSVERSALE VERNUNFT IN DER MODERNE DISKURSIVE 
SITUATION DER METAPHYSIK 
271 LORD, TIMOTHY C., A REHABILITATION OF IDEALISM: R. G. COLLINGWOOD’S 1935 
LECTURES ON “REALISM AND IDEALISM” 
277 MENEGHETTI, ANTONIO, PSICOLOGIA EPISTEMICA E METAFISICA: DALL’ONTOLOGIA 
ALL’ONTOPSICOLOGIA 
281 PANKIN -SCHAPPERT, HELKE, THE RELATIONSHIP BETWEEN METAPHYSICAL TRUTH AND 
THE KNOWING SOUL IN ANCIENT AND EARLY MODERN THINKING (PLATO AND 
DESCARTES) 
289 SCHWANAUER, FRANCIS, FEYNMAN'S "QUANTUM WEIRDNESS", A MISNOMER, PROVES 
MOMENTUM OF A POSITION A MATTER OF REPRESENTATIONAL INTELLIGENCE 
295 SURKOVA, LIUDMILA , SCIENTIFIC RATIONALITY: CHANGING OF PARADIGM (QUANTUM 
RATIONALITY AS RATIONALITY OF BEING) 
301 TAHKO, TUOMAS, METAPHYSICS IN NATURAL SCIENCE 
307 VENTURINHA, NUNO, METAPHYSICS AND NONSENSE IN THE EARLY WITTGENSTEIN 
d. Metaphysics and Education 
315 CASADO, ÁNGEL, DIÁLOGO, EDUCACIÓN Y DESARROLLO MORAL 
319 DÍAZ TORRES, JUAN MANUEL, PERSONA Y TIEMPO. METAFÍSICA Y PEDAGOGÍA DE LA 
INTERIORIDAD 
325 HANCOCK, CURTIS L., POSTMODERN IDOLS OF THE EDUCATION TRIBE: THE ABOLITION 
OF EDUCATION 
331 LARA NIETO, MARIA DEL CARMEN, DESDE LA HERMENÉUTICA FILOSÓFICA DE H.-G. 
GADAMER UNOS APUNTES A LA FILOSOFÍA DE BALTASAR GRACIÁN 
337 OBEN, FREDA MARY, EDUCATION’S ROLE IN SPIRITUAL FORMATION, ACCORDING TO 
EDITH STEIN 
343 VAN BUUREN, JASPER, METAPHYSICAL DESIRE AND EXPRESSIVENESS TAKING PLESSNER’S 
PHILOSOPHY TO ITS BOUNDARIES 
e. Metaphysics and Ethics 
351 ACOSTA AIDE, SANTIAGO, PROBLEMAS DE TEORÍA LITERARIA DESDE UN ENFOQUE 
ONTOLÓGICO DE LA ESTÉTICA 
357 DOKPO, KODJO, SOME METAPHYSICAL IMPLICATIONS OF THE POSSIBILITY OF HUMAN 
REPRODUCTIVE CLONING 
363 FESTIN, M. LORENZ MOISES J., THE FUNDAMENTALITY OF THE PRAXIS-POIÉSIS 
DISTINCTION IN ARISTOTLE’S NICOMACHEAN ETHICS 
369 PABST, ADRIAN, POST-SECULAR METAPHYSICS AND ETHICS. A REPLY TO TED RYAN 
373 PÉREZ ZAFRILLA , PEDRO JESÚS, ¿ES POSIBLE UNA LEGITIMACIÓN METAFÍSICA DEL ESTADO 
MODERNO? 
379 RODRÍGUEZ GUERRO, ANGEL, ETICA Y METAFÍSICA EN TORNO A LA HUMANIZACIÓN DE LA 
SALUD 
387 SAMET-PORAT, IRIT, EVIL AS PRIVATION – FROM ONTOLOGY TO METAETHICS 
395 SÁNCHEZ BENÍTEZ, ROBERTO, LA RESPONSABILIDAD ILIMITADA POR EL OTRO 
f. Metaphysics, Literature, Art, and Culture 
405 BELFIORE, FRANCESCO, REALITY AS AN EVOLVING TRIAD. MADE OF INTELLECT, 
SENSITIVENESS AND POWER 
419 BERNASCONI, REMO, MR. R AND METAPHYSICS. THE CAT AND SELF-REALIZATION, STORIES 
OF MR. R. 
413 BUGOSSI, TOMASO, METAFISICA ANTROPICA: IL PENSIERO OPERANTE E L’AGIRE 
CONTEMPLANTE 
423 CIPRIANI, GERALD, CULTURAL EXPERIENCE AFTER METAPHYSICS: ON THE THOUGHTS OF 
NISHIDA KITARÔ 
429 CORTÉS-BOUSSAC, ANDREA, LA CUESTIÓN ¿QUÉ ES METAFÍSICA? EN HEIDEGGER Y 
LATINOAMÉRICA 
435 DE ANDREIS, SIMONE, "UOMO POLIEDRO" E "UOMO UNIDIMENSIONALE" NELLA 
METAFISICA ANTROPICA 
443 DELFINO, ROBERT A., RACE, ETHNICITY, AND PERSONAL IDENTITY IN THOMISTIC 
METAPHYSICS 
449 EBERL, JASON T., AQUINAS AND VARIETIES OF DUALISM 
457 GUIU ANDREU, IGNACIO, EL ITINERARIO METAFÍSICO DE SANTO TOMÁS 
465 HANLEY , CATRIONA, LEVINAS AND ARISTOTLE ON PEACE: A METAPHYSICAL DEPARTURE 
471 ISLAM, SIRAJUL, SUFI METAPHYSICS: AN APPRISAL IN INDIAN PERSPECTIVE 
485 LONGSHORE, JACOB, THE SINCERITY-RELATION IN THE WORK OF ART 
491 MANTOVANI , MAURO, METAPHYSICS AND HISTORY. THE PERSPECTIVE OF TOMMASO 
DEMARIA 
497 NOBILE, ITALO, L’ELIMINAZIONE DELLA METAFISICA DI RUDOLF CARNAP 
509 NOROUZI, HOSSEIN, CAUSALITYIN GAZZALI AND HUME'S VIEW 
517 NOZIGLIA, ANNALISA, LA METAFISICA ANTROPICA:UOMO CENTRO DELL’ASCOLTO 
523 RAGA ROSALENY, VICENTE, MIRCEA ELIADE: POÉTICA Y METAFÍSICA 
529 ROCKMORE, TOM, METAPHYSICS AND VIOLENCE: RELIGION, ECONOMICS IN 9/11 
535 ROSENTHAL, SANDRA B., PRAGMATIC PLURALISM AND THE ISSUE OF FOUNDATIONS 
541 SALINAS , FEDERICO, THE ACHILLES HEEL OF SCHOPENHAUER’S AESTHETIC THEORY 
549 SCHAUB, MIRJAM, CRUELTY AND METAPHYSICS. ON THE LOGIC OF TRANSGRESSION 
557 SCLIPPA, NORBERT, PHYSICS AND METAPHYSICS IN SADE 
563 SIBEL, KIBAR, AN ANALYSIS OF PHENOMENOLOGY IN THE LIGHT OF THE “MASTER-SLAVE 
DIALECTIC” 
569 WALSH, TERRANCE, BONUM EST CAUSA MALI. A PROBLEM AND AN OPPORTUNITY FOR 
METAPHYSICS IN THE THOUGHT OF THOMAS AQUINAS AND HEGEL 
577 WHITE, DANIEL R., THE ART OF METAPHYSICS: NIETZSCHE, THE DEATH OF GOD, AND 
THE RECONSTRUCTION OF LIFE 
g. Metaphysics, Law, and Society 
587 WEDMAN, TREVOR N., THE RULE OF LAW – TOWARDS A NORMATIVE CONCEPTION 
h. Metaphysics and Global Development 
593 KHALILOVA , NARMIN , THE ISSUE OF HUMANITARIAN INTERVENTION IN A GLOBALIZING 
WORLD 
595 MOLLO, GIACOMO, ONTOLOGICAL AS REGULATIVE. ON THE USE OF METHODOLOGICAL 
INDIVIDUALISM AS REGULATIVE PRINCIPLE FOR SOCIAL SCIENCES 
601 PELMAN , ALIK , AN OUTLINE FOR A GENERAL THEORY OF INTENSIONS 
i. Metaphysics and Criminology 
609 RYAN , EDWARD SCOTT, METAPHYSICAL CRIMINOLOGY: CHOSINNESS AND NAZI 
TRANSCENDENCE WITHOUT THE TRANSCENDENT 
617 STELLINO, PAOLO, LA TRASVALUTAZIONE NIETZSCHEANA DEL CRIMINALE IN SEGUITO 
ALLA MORTE DI DIO 
j. Metaphysics – Workshop for Youth 
625 ARVIGO, EMMANUELA , IDEOLOGIA E VERITÀ 
627 BUCALO, DANIELA , L’IMPORTANZA DI CREDERE NEI PROPRI SOGNI. LA FORZA DI 
PERSEVERARE NEL PROPRIO IDEALISMO 
629 DE GIORGI, DEBORAH, IL DIALOGO: ESPRESSIONE MASSIMA DELLA NATURA UMANA 
631 FRISINA, PIERLUIGI, C’È QUALCUNO AL DI SOPRA DEL PIANO? 
635 SEBASTIANI, FABRIZIO, DARWIN E GÖDEL: QUANDO LA SCIENZA AIUTA LA FEDE 
641 SERONELLO, MONICA, LE PRIME COMUNITÀ CRISTIANE E LA SOCIETÀ DI OGGI 
643 VENZA, COLETTA, SI PUÒ PARLARE DI IDEOLOGIA DEL NUOVO MILLENNIO? 
Author Index 
III CONGRESO MUNDIAL METAFÍSICA 
 
La Fundación Idente de Estudios e Investigación, con la colaboración de la Fundación 
Fernando Rielo, ha organizado el III Congreso Mundial de Metafísica, que se ha celebrado en Roma 
del 6 al 9 de julio. 
Los dos primeros Congresos, celebrados en los años 2000 y 2003, reunieron a numerosos 
filósofos y estudiosos de otros campos para explorar las vías de renovación de la metafísica en el 
siglo XXI, teniendo en cuenta las aportaciones del pasado. A la luz de estos intercambios con 
profesores de 27 naciones (Europa, América del Norte y del Sur, Oriente Medio, Asia y Australia) y 
en consideración con sus intereses y especialidades, se eligieron para este III Congreso las 
siguientes áreas generales, que son las que se han desarrollado: Metafísica y Cultura; Metafísica y 
Epistemología; Metafísica y las Artes; Metafísica y Ética; Metafísica y Mística; Metafísica y 
Pedagogía; Metafísica y Ciencias Experimentales; Metafísica y Derecho; Metafísica y Personeidad; 
y Metafísica y Desarrollo Global. 
Este marco parte del supuesto de que todas las dimensiones y actividades humanas están 
abiertas a una consideración de su fundamento ultimo, e, incluso, la exigen. Ésta es la premisa 
central de la empresa metafísica: la búsqueda de una concepción válida de lo absoluto en relación 
con la experiencia y la comprensión humanas. 
El acto inaugural del Congreso fue presidido por el Cardenal Vicario de Su Santidad, 
Benedicto XVI, Camillo Ruini, y por el Presidente de la Fundación Idente de Estudios e 
Investigación y Presidente del Congreso, Jesús Fernández Hernández. 
En sus palabras el Cardenal Ruini destacó la importancia de que un número importante de 
estudiosos se encontraran reunidos en torno a la metafísica. Recogiendo aquí sus palabras, 
destacamos: “Es un placer para mí estar presente en la apertura de este III Congreso Mundial de 
Metafísica y poderles saludar a todos ustedes, estudiosos llegados de tantos países de Europa, Asia, 
de Medio Oriente, América del Norte y del Sur. Es siempre una ocasión de satisfacción humana y 
espiritual cuando numerosas personas se encuentran con la profunda motivación de reflexionar 
juntas sobre las grandes cuestiones de nuestra existencia, buscando puntos de interés y de mayor 
comprensión con los que podamos enriquecer la vida, sea de las diversas culturas, sea de cada uno 
de nosotros singularmente. Les traigo el saludo caluroso y el apoyo personal del Santo Padre, 
Benedicto XVI, el cual ciertamente desea que un encuentro sobre esta temática pueda dar 
abundantes frutos para ustedes y para los que puedan recibir después las conclusiones del evento. 
En el I Congreso, en el año 2000 hice referencia a la Encíclica Fides et Ratio del gran Papa Juan 
Pablo II. En aquel documento el amantísimo Pontífice subrayaba que “la metafísica no es vista 
como alternativa de la antropología, ya que es lo propio de la metafísica dar fundamento al 
concepto de dignidad de la persona por su condición espiritual”. Y puntualizaba: “Si tanto insisto 
sobre la componente metafisica es porque estoy convencido de que ésta es el camino obligado para 
superar la situación de crisis que pervive hoy en grandes sectores de la filosofía y para corregir 
algunos comportamientos erróneos difundidos en nuestra sociedad” 
La intersección inescindible entre vida y pensamiento, la necesidad de encontrar el justo 
adecuamiento entre visión y comportamiento plenamente humano, se presenta determinante para 
este siglo XXI. 
Benedetto XVI, en su primera Encíclica, Deus Caritas Est, invita a reconocer en los 
múltiples valores del amor auténtico, coronado por la concepción y la experiencia sobrenatural de la 
caridad perfecta, la llave de lectura que conseguirá verdaderamente armonizar vida y pensamiento. 
Dice el Pontifice: “El aspecto filosófico e histórico-religioso que se pone de relevancia en esta 
visión de la Biblia está en el hecho que, por una parte, nos encontamos de frente con una imagen 
estrictamente metafísica de Dios: Dios es absolutamente la fuente originaria de todo ser; pero este 
principio creativo de todas las cosas - el Logos, la razón primordial - es al mismo tiempo un amante 
con toda la pasión de un verdadero amor”. 
A continuación el Presidente del Congreso señaló en sus palabras de apertura como 
primera reflexión, que: “no hay que tener miedo a la palabra “metafísica”, pues designa la ciencia 
suprema: la que fundamenta y da unidad, dirección y sentido al pensar y actuar humanos sobre una 
realidad que ha intentado, intenta e intentará ser siempre plasmada en las ciencias experimentales y 
en las ciencias experienciales. Sin metafísica - continuó el Presidente - todo camina a la deriva; ésta 
pone a las ciencias en su sitio, las abre a horizontes vastísimos en los que los científicos e 
investigadores nunca tendrán paro laboral, las compara entre sí, denuncia su reductivismo, su 
exclusivismo, su autonomismo absoluto, su manipulación, su servilismo, sus intereses, su 
corrupción, su degradación. Las ciencias, como la sociedad, la historia, la cultura, no se hacen solas; 
antes bien, las hace el ser humano con su ontológica visión creativa y transformative”. 
“Pero no - afirmó Jesús Fernádez - la metafísica en sí misma siempre ha gozado, goza y 
seguirá gozando de buena salud. ¿Dónde está, pues, el problema? El problema reside en la forma 
que el ser humano tiene de ver la metafísica. Desde hace ya tiempo, el mundo intelectual no la ve 
con buenos ojos; y esto es preocupante”. 
“Este Congreso de Metafísica es el congreso del mundo de las vivencias; en ningún caso, 
de la matematización, de la técnica o del experimento, que poseen su propia metodología. Cualquier 
mimesis o remedo con la metodología de las ciencias experimentales, cuando tratamos el mundo de 
las vivencias,es un reduccionismo que sólo interesa a la voluntad de poder de las ideologias, que se 
caracterizan, - según Fernando Rielo - , por tres perversiones fundamentales: el reduccionismo, que 
ideologiza al ser humano concibiéndolo como algo inferior a él; el exclusivismo, que hace de las 
ideologías lugares de rechazo de unos seres humanos que no piensan como otros seres humanos; y 
por el fanatismo, que ideologizando al ser humano lo hace proclive a la violencia sicológica, moral 
o física, intentando eliminar al adversario”. 
“¿Qué es lo único que hay en el ser humano que no reduce, no excluye, no fanatiza? el 
amor. El amor es la primera realidad, evidente, realizadora, potenciante de la persona. Fernando 
Rielo afirma del amor que es el motor de la historia, el motor de la ciencia, el motor de la sociedad, 
el motor de la familia, el motor del arte y, en definitiva, el motor de toda actividad, motivación y 
creatividad humana. No es el SER lo más importante, sino el AMOR. El amor no es ser abstracto, 
sino SER +, es comunión entre personas. El amor es, en definitiva, el estado de ser, el acto de ser, la 
forma de ser y la razón de ser de una persona con otra persona. El amor es la síntesis de todas la 
virtudes, de todo lo que es positivo en la persona humana; por eso, el ser humano es dialogal, 
perceptivo, comunicativo, relacional.” 
La primera ponencia del Congreso la realizó José M. López Sevillano, de la Escuela 
Idente, quien habló sobre Nuevo paradigma del conocimiento en Fernando Rielo, que sirvió 
también de introducción al seminario que se dedicó a este místico y pensador español, creador de 
esta Escuela de Pensamiento y otras varias fundaciones. El resto de los ponentes fueron los 
profesores: Vittorio Possenti, de la Universidad de Venecia, quien desarrolló el tema Interioridad 
extática, amor, comunicación. Sobre la metafísica de la persona; Steven T. Katz, de la Universidad 
de Boston, que habló de Misticismo, Epistemología y Metafísica; Juana Sanchez-Gey, de la 
Universidad Autónoma de Madrid y Directora del Aula de Pensamiento de la Fundación Fernando 
Rielo, que trató Algunos precedentes de la visión rieliana en el pensamiento español; El vaciado 
del concepto de ser en la filosofía contemporánea lo desarrolló el Director de la Fundación María 
Zambrano y Catedrático de la Universidad de Málaga, Juan Fernando Ortega Muñoz; Jesús Conill, 
de la Universidad de Valencia habló sobre Metafísica y ética; y David G. Murray, investigador de la 
Escuela Idente, concluyó las ponencias con la titulada La definición mística de la persona humana: 
nuevas perspectivas para el pensamiento contemporáneo. 
Se presentaron 146 comunicaciones, encuadradas en las áreas arriba mencionadas, que se 
desarrollaron en sesiones simultáneas y por grupos lingüísticos: en español, inglés e italiano; 
aunque había participantes de otras importantes lenguas europeas y asiáticas. Tanto tras las 
ponencias como tras las comunicaciones, se ha dado un enriquecedor coloquio entre los 
participantes en el Congreso. 
En el Seminario sobre Fernando Rielo se desarrollaron distintos aspectos de su original 
modelo metafísico, como su concepción de la epistemología, de la mística y de las ciencias; como la 
definición mística del hombre, el paralelismo con algunos autores; la aplicación de su modelo al 
análisis literario, al diálogo con las ciencias y con la cultura, entre otros aspectos, que han originado 
un gran interés entre los participantes. 
Un aspecto muy interesante del Congreso ha sido la puesta en diálogo de distintas 
concepciones culturales, religiosas, metafísicas, tratando metodológicamente de partir de una 
posición de unidad y desde ella apreciar las diferencias, y no a la inversa; por entender aquel 
camino más fructífero. Se ha dado el encuentro y el diálogo entre las diversas concepciones que 
parten de la relación entre mística y metafísica. 
Un aspecto novedoso ha sido la incorporación de un taller-seminario de jóvenes 
pensadores, que han aportado sus reflexiones en torno al tema de la libertad y el poder de la 
ideología, teniendo en cuenta la experiencia, con un enriquecedor coloquio posterior. 
Antes de las palabras de Clausura del Presidente del Congreso, se pusieron en común las 
conclusiones de los distintos grupos de trabajo, de entre las que podemos destacar: la pregunta por 
el problema del hombre y su relación con el Absoluto, como clave para la metafísica; la necesidad 
de conocer y ordenar el estatuto ontológico del hombre; la relación entre fe, razón y filosofía; valor 
de la experiencia mística para el conocimiento; y compromiso de buscar una vía de salida al 
momento crítico del pensamiento. 
En sus palabras de Clausura el Presidente del Congreso, afirmó: “La metafísica es - viene a 
afirmar recientemente Benedicto XVI - ciencia del amor, frente al amor débil, al pensamiento débil, 
a la voluntad débil. La ciencia del amor es lo que San Juan de la Cruz afirmaba de la mística. De 
aquí, la relación que tiene que haber entre metafísica y mística, si queremos que la metafísica no 
quede abstracta, vacía”. 
“Hagamos verdadera ciencia, ciencia suprema, fundamentante, de una metafísica que, 
teniendo como objeto la realidad suprema, cuya intimidad constitutiva tienen que ser personas 
divinas, nos ponga en diálogo con las diversas culturas, con la sabiduría que nos han legado, como 
afirma Aristóteles, los que nos han precedido, con los avances de la ciencia, con las diversas formas 
del arte; pero sobre todo, nos enseñe a valorar la riqueza inconmensurable, sagrada - afirma Séneca 
- deitática - afirma Rielo - que es el ser humano”. 
El Congreso quedó clausurado, dejando ya abierta la convocatoria del IV Congreso, que 
tendrá lugar en 2009. 
Opening 	and	Closing	Session	
 
1 
MENSAJE DE APERTURA 
III Congreso Internacional de Metafísica 
 
Jesús Fernández Hernández 
Presidente del Congreso 
 
 
Roma, 6 de Julio de 2006 
 
Señoras y Señores: 
Como Presidente del Congreso, doy a todos los presentes una calurosa y familiar bienvenida a 
este Tercer Congreso Internacional de Metafísica, que inauguramos en esta Pontificia Universidad 
Urbaniana, organizado por la Fondazione Idente di Studi e di Ricerca. 
Saludo, en primer lugar, a Su Eminencia, el Cardenal Camillo Ruini, Vicario de Su Santidad 
Benedicto XVI para la Diócesis de Roma y Gran Canciller de la Pontificia Universidad Laterana. 
Saludo asimismo a todas las autoridades religiosas y civiles, a todos los miembros honorables 
que participan y asisten a este Congreso, y a todos cuantos, desde la administración y colaboración, 
han hecho posible la realización de este Tercer Congreso de Metafísica. 
Mi primera reflexión, sobre todo en un Congreso de estas características, es que no hay que 
tener miedo a la palabra “metafísica”, pues designa la ciencia suprema: la que fundamenta y da 
unidad, dirección y sentido al pensar y actuar humanos sobre una realidad que ha intentado, intenta 
e intentará ser siempre plasmada en las ciencias de la cuantificación o experimentales y en las 
ciencias de la cualificación o de las vivencias. 
Sin metafísica todo camina a la deriva; ésta pone a las ciencias en su sitio, las abre a 
horizontes vastísimos en los que los científicos e investigadores nunca tendrán paro laboral, las 
compara entre sí, denuncia su reductivismo, su exclusivismo, su autonomismo absoluto, su 
manipulación, su servilismo, sus intereses, su corrupción, su degradación. Las ciencias, como la 
sociedad, la historia, la cultura, no se hacen solas; antes bien, las hace el ser humano con su 
ontológica visión creativa y transformativa. Si queremos que las ciencias dejen de ser ciencias al 
servicio del ser humano, abandonemos la metafísica, demos muerte a la metafísica y arrojemos sus 
cenizas al océano del caos, del azar, de la pereza de espíritu, del seudopragmatismo y de la duda. 
Pero no. La metafísica en sí misma siempre ha gozado, goza yseguirá gozando de buena 
salud. ¿Dónde está, pues, el problema? El problema reside en la forma que el ser humano tiene de 
ver la metafísica. Desde hace ya tiempo, el mundo intelectual no la ve con buenos ojos; y esto es 
preocupante. El profesional del saber o del conocimiento podrá olvidarla, criticarla, rechazarla; 
podrá cerrar los ojos para no verla o taparse los oídos para no oírla. Podrá afirmar que está enferma, 
que es insuficiente, abstracta, estática; que, en definitiva, ha muerto. Y ello es muy cierto: la 
metafísica ha muerto a la sensibilidad histórica del pensamiento débil que la ignora por completo. 
La metafísica es una entelequia para un neorrelativismo y un neoescepticismo actuales que se 
arrojan en brazos de un pragmatismo o eficacia que sólo tiene como horizonte las diversas formas 
del hedonismo. 
Opening	and	Closing	Sessions	
2 
Es cierto que las carencias epistémicas o de cualquier índole del ser humano parecen no haber 
sido resueltas por la metafísica con sus ciencias afines; no es menos cierto el fracaso estrepitoso de 
un cientificismo que se alzó durante décadas como la panacea explicativa y comprensiva de todo. 
Ahí siguen las carencias humanas: la injusticia, la pobreza, la marginación, la violencia, la 
enfermedad, la soledad, la inseguridad y, al fin, la inexorable muerte. Pueden afirmar algunos que el 
ámbito de la inestabilidad, de la discontinuidad, de lo imprevisible, aunque no lo resuelvan las 
ciencias de la experimentación, sí parece quedar dotado de sentido por un lenguaje matemático que 
se sustantiva en la “teoría de juegos”, en la “geometría fractal” o en la “teoría del caos”. 
Por otra parte, parece que la metafísica queda sustituida por las diversas formas de ejercer la 
libertad a través de la actividad social y política; a través de los medios de comunicación e 
información; a través del dominio científico y de la tecnología analógica y digital; a través del 
trabajo profesional en una sociedad globalizada; a través de la creatividad artística, deportiva y de 
los innumerable modos de evasión que encuentra el ser humano. 
No. No nos engañemos. La metafísica ni ha muerto, ni está enferma. Lo que existe, por parte 
del profesional del conocimiento, es invidencia; esto es, falta de visión metafísica. El prejuicio, la 
impotencia, la falta de voluntad y compromiso, el océano de la complejidad y de la incertidumbre, 
son las dolencias que nublan nuestros ojos incapaces de contemplar el límpido horizonte que podría 
proporcionarnos la visión metafísica. 
Lo físico, lo fenoménico, lo cuantitativo o matematizable, no es la única realidad que existe; 
antes bien, es realidad abierta a lo extrafísico, a lo extrafenoménico, a lo incuantificable. A su vez, 
lo físico y extrafísico, no son sin la apertura a lo metafísico que los constituye y fundamenta. La 
metafísica no es lo que está detrás de la física, sino lo que funda: 
a) en primera instancia, la realidad extrafísica; 
b) en última instancia, la realidad física. 
¿Quién no tiene experiencia del mundo de lo extrafísico y extrafenoménico de las vivencias 
humanas, irreductibles al lenguaje matemático y a la experimentación? La experiencia humana no 
puede reducirse sólo al ámbito experimental; hacerlo supondría optar por el carácter invidente y 
degradante de las ideologías. 
Este Congreso de Metafísica es el congreso del mundo de las vivencias; en ningún caso, de la 
matematización, de la técnica o del experimento, que poseen su propia metodología. Cualquier 
mimesis o remedo con la metodología de las ciencias experimentales, cuando tratamos el mundo de 
las vivencias, es un reduccionismo que sólo interesa a la voluntad de poder de las ideologías. 
Las ideologías se caracterizan, según Fernando Rielo, por tres perversiones fundamentales: 
a) por el reduccionismo, que ideologiza al ser humano concibiéndolo como algo inferior a él; 
b) por el exclusivismo, que hace de las ideologías lugares de rechazo de unos seres humanos 
que no piensan como otros seres humanos; 
c) y por el fanatismo, que ideologizando al ser humano lo hace proclive a la violencia 
sicológica, moral o física, intentando eliminar al adversario. 
El poder destructivo de las ideologías es evidente. A este respecto, Benedicto XVI recordaba 
que “Cristo es de nuevo escarnecido y atacado, de nuevo se está intentando expulsarle del mundo. 
Siempre de nuevo, la pequeña barca de la Iglesia es azotada por el viento de las ideologías, penetran 
en ella y parecen condenarla al hundimiento”. 
¿Qué es lo único que hay en el ser humano que no reduce, no excluye, no fanatiza? ¿Cuál es 
el antídoto contra este virus mutante del espíritu? 
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3 
Si hemos de condensar el mundo de las vivencias en un concepto significativo, definiente, no 
reductivo, no excluyente, este concepto es significativo de una realidad que a nadie deja indiferente: 
el amor. El amor es la primera realidad, evidente, realizadora, potenciante de la persona. Fernando 
Rielo afirma del amor que es el motor de la historia, el motor de la ciencia, el motor de la sociedad, 
el motor de la familia, el motor del arte y, en definitiva, el motor de toda actividad, motivación y 
creatividad humana. ¿Quién no admite que el amor es lo más importante, lo que define a la persona 
humana? No es el SER lo más importante, sino el AMOR. El amor no es ser abstracto, sino SER +, 
es comunión entre personas. El amor es, en definitiva, el estado de ser, el acto de ser, la forma de 
ser y la razón de ser de una persona con otra persona. El amor es la síntesis de todas la virtudes, de 
todo lo que es positivo en la persona humana; por eso, el ser humano es dialogal, perceptivo, 
comunicativo, relacional. 
Pero el ser humano no es cualquier amor. Debemos llevar nuestra inteligencia, con su razón, a 
límite; nuestra voluntad, con su compromiso, a límite; nuestra tendencia unitiva, con su libertad, a 
límite. Díme desde qué posición intenta ver tu inteligencia; díme hasta dónde quieres 
comprometerte vitalmente; díme a qué o a quién quieres unirte para ser libre…, y te diré cuál es la 
visión que de ti mismo y del mundo tienes. 
Sólo llevando nuestra inteligencia, nuestra voluntad y nuestra unión a límite, podremos tener 
experiencia de nuestro finito amor abierto al infinito de un amor absoluto que, en su intimidad 
constitutiva, son personas divinas: no menos de dos personas, pues habríamos incurrido en el 
solipsismo absoluto, en el absurdo de la soledad absoluta o irrelación. La irrelación sería sólo 
esencia de una nada absoluta que no existe. 
Que todos los trabajos estén poseídos de la única metafísica posible, la que puede otorgarnos 
una visión cada vez más formada, la que pueda dar unidad, dirección y sentido a nuestro ser y a 
nuestro actuar. Es ésta la metafísica del amor absoluto que, constituido por personas divinas, 
constituye, a su vez, con su presencia, a la persona humana. Esta divina presencia constitutiva del 
amor absoluto y su visión absoluta en todo ser humano hace que nuestro finito amor con nuestra 
finita visión queden abiertas al infinito del absoluto que nos constituye. 
Esta metafísica del amor, vivencial, vivificante, lejos de una razón abstracta, tiene como 
maestro por excelencia a Jesucristo que nos exhorta a ver la compositividad de la materia y la 
complejidad del alma desde la simplicidad o sencillez de un espíritu que recibe su estado de ser, su 
acto de ser, su forma de ser y su razón de ser, de la divina presencia constitutiva del Modelo 
Absoluto. La razón vivificante de la simplicidad o sencillez, frente a la razón abstracta de la 
complejidad y de lo caótico, puede formar en nosotros la visión de la realidad que, contemplada 
desde la transcendencia del amor que nos define, adquiere unidad, dirección y sentido frente al 
desorden y al sinsentido de una identidad egotizadora que nos sumerge en nuestras limitaciones, 
condicionantes y resistencias de todo orden. 
Deseo que este Congreso de Metafísica se caracterice,sobre todo, por el arte de la amistad; 
más aún, como nos decía Fernando Rielo, por el espíritu de familia, donde nuestra comunicación se 
realiza en el diálogo de una escucha que escucha y es escuchada. Nada más. He terminado. 
 
Jesús Fernández Hernández 
Presidente del Congreso 
 
5 
SALUTO AL TERZO CONGRESSO MONDIALE DI METAFISICA 
 
S. E. Camillo Cardinale Ruini 
Vicario di Sua Santità per la Diocesi di Roma 
 
 
E’ un piacere per me essere presente all’apertura di questo III Congresso Mondiale di 
Metafisica e poter salutare voi tutti, studiosi che siete arrivati da tanti Paesi di Europa, di Asia, di 
Medio Oriente, di America del Nord e del Sud. E’ sempre un’occasione di soddisfazione umana e 
spirituale quando numerose persone si ritrovano con la profonda motivazione di riflettere insieme 
sulle grandi questioni della nostra esistenza, cercando punti d'intesa e di maggiore comprensione 
che possano arricchire la vita, sia delle diverse culture, sia di ciascuno di noi, singolarmente. 
Vi porto il saluto caloroso e l’incoraggiamento personale del Santo Padre, Benedetto XVI, il 
quale certamente desidera che un incontro su questa tematica possa dare abbondanti frutti per voi e 
per chi potrà recepirli dopo la conclusione dell’evento. Trasmetto anche il cordiale benvenuto della 
comunità cattolica di Roma, che è lieta della vostra presenza e che vi augura un felice e memorabile 
soggiorno nella Città Eterna. 
Già, nel 2000, ho avuto l’occasione di visitare il I Congresso Mondiale, durante il Giubileo 
delle Università, e vedo con soddisfazione che questa iniziativa va avanti decisamente da allora con 
i corrispondenti appuntamenti triennali, promettendo così di aprire uno spazio di dialogo 
permanente sull’importanza attuale del pensiero metafisico, coinvolgendo discipline ed esperienze 
diverse nel mondo accademico e intellettuale in un colloquio serio e approfondito. 
Nel 2000 ho fatto riferimento all’Enciclica Fides et Ratio del grande Papa Giovanni Paolo II, 
con il quale ho avuto la grazia di collaborare strettamente per molti anni. In quel documento 
l’amatissimo Pontefice sottolineava che “la metafisica non va vista in alternativa all’antropologia, 
giacché è proprio la metafisica che consente di dare fondamento al concetto di dignità della persona 
in forza della sua condizione spirituale”. E aggiungeva: “Se tanto insisto sulla componente 
metafisica, è perché sono convinto che questa è la strada obbligata per superare la situazione di crisi 
che pervade oggi grandi settori della filosofia e per correggere così alcuni comportamenti erronei 
diffusi nella nostra società” (n. 83). 
L’intreccio inscindibile fra vita e pensiero, il bisogno di trovare il giusto adeguamento fra 
visione e comportamenti pienamente umani, si presenta determinante per questo XXI secolo. 
Benedetto XVI, nella sua prima Enciclica, Deus Caritas Est, ci invita a riconoscere nei 
molteplici valori dell’amore autentico, incoronati dalla concezione ed esperienza soprannaturale 
della carità perfetta, la chiave di lettura che ci consentirà veramente di armonizzare vita e pensiero. 
Dice il Pontefice: 
“L’aspetto filosofico e storico-religioso da rilevare in questa visione della Bibbia sta nel fatto 
che, da una parte, ci troviamo di fronte ad un’immagine strettamente metafisica di Dio: Dio è in 
assoluto la sorgente originaria di ogni essere; ma questo principio creativo di tutte le cose – il 
Logos, la ragione primordiale – è al contempo un amante con tutta la passione di un vero amore. In 
questo modo l’eros è nobilitato al massimo, ma contemporaneamente così purificato da fondersi 
con l’agape. Da ciò possiamo comprendere che la ricezione del Cantico dei Cantici nel canone 
della Sacra Scrittura sia stata spiegata ben presto nel senso che quei canti d’amore descrivono, in 
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6 
fondo, il rapporto di Dio con l’uomo e dell’uomo con Dio. In questo modo il Cantico dei Cantici è 
diventato, nella letteratura cristiana come in quella giudaica, una sorgente di conoscenza e di 
esperienza mistica, in cui si esprime l’essenza della fede biblica: sì, esiste una unificazione 
dell’uomo con Dio – il sogno originario dell’uomo -, ma questa unificazione non è un fondersi 
insieme, un affondare nell’oceano anonimo del Divino; è unità che crea amore, in cui entrambi – 
Dio e l’uomo – restano se stessi e tuttavia diventano pienamente una cosa sola: «Chi si unisce al 
Signore forma con lui un solo spirito», dice san Paolo (1 Cor 6, 17) (n. 10). 
E’ precisamente l’amore più elevato, espresso con chiarezza nella vita mistica dell’umanità, 
che dà sapienza e profondità alle diverse conoscenze umane e alle loro applicazioni nell’agire 
concreto. 
Osservo perciò come segno assai positivo che si sta realizzando uno sforzo in questo 
Congresso — evidenziato, ad esempio, nei temi scelti dai relatori di questa prima Giornata — per 
includere la dimensione mistica nella considerazione delle questioni epistemologiche, 
antropologiche, etiche, pedagogiche e culturali di cui vi siete occupati. 
Voglio ringraziare la Fondazione Idente di Studi e di Ricerca e la famiglia religiosa che la 
sostiene per impegnarsi con costanza e generosità nel promuovere queste iniziative, che sono un 
bene comune, sia per la comunità cattolica, sia per la società civile. 
Desidero vivamente che Fernando Rielo, che, con la proposta della sua “concezione genetica 
del principio di relazione”, si sforzò tanto di aprire un nuovo dialogo sulla metafisica, e che ora è 
tornato al seno del Padre, possa veder fruttificare il suo intenso lavoro in questi Congressi e nelle 
altre attività che realizzate. 
Vi auguro un Congresso veramente felice, il convivium di persone che condividono la ricerca 
della verità nell’amore. 
Buon lavoro! 
 
7 
FUNCIÓN MÍSTICA Y ESTÉTICA DE LA METAFÍSICA RIELIANA 
 
José María López Sevillano 
Escuela Idente (Nueva York) 
 
 
Fernando Rielo tiene, con su concepción genética del principio de relación —expresión, a su 
vez, de su vivencia personal— una teología elevada a metafísica y una mística elevada a ontología1. 
No existe, en nuestro castellano poeta filósofo, una metafísica abstracta con su mística especulativa. 
Autores de la talla de Miguel de Unamuno rechazan todo posible influjo especulativo en nuestra 
mística: “No parte la mística castellana de la Idea abstracta de lo Uno, ni tampoco directamente del 
mundo de las representaciones para elevarse a conocer invisibilia Dei per ea quae facta sunt”2. La 
mística castellana parte, más bien, de la propia y singular experiencia inefable de la persona que 
recibe este don divino. Esto mismo es lo que sucede con nuestro autor, cuya poesía es el resultado 
de la experiencia divina en amor y en dolor. 
¿Qué es lo que ha vaciado de contenido a la metafísica histórica? F. Rielo sostiene que es el 
seudoprincipio de identidad el culpable, implícito o explícito, de esta tragedia en el pensamiento 
humano oriental y occidental. La identidad, diosa de la incomunicación, es la fuerza egocéntrica 
que deja tullido nuestro espíritu, o es, tal vez, el fatal espejismo que, gravitando oneroso en nuestra 
inteligencia, la deja inoperante para la connatural o genética contemplación extática. El espíritu 
humano se transforma, con esta identidad existenciaria y teorética, en un alienígeno, en una 
seudomística deidad endógena, incapaz para el desarrollo genético de una vida y visión 
transcendentes que poseen como destino el condominio de la gloriosa apoteosis del éxtasis de amor 
que se tienen entre sí las personas divinas. 
 
1 La metafísica estudia la concepción genética del principio de relación en su manifestación ad intra en las 
personas divinas; la ontología estudia la concepción genética del principio de relación en su manifestación ad extra en 
la persona humana. Para un conocimiento general de la concepción genética de la metafísica en Fernando Rielo, ajena a 
una concepción biologistao procesualista, véanse sus publicaciones Teoría del Quijote. Su mística hispánica, Porrúa, 
Madrid, 1982; Homenaje a Fernando Rielo (Georgetown University-Washington D.C., 1989), F.F.R., Constantina 
(Sevilla), 1990; Fernando Rielo, Un diálogo a tres voces (Libro de entrevistas por la Dra. Marie-Lise Gazarian, Nueva 
York, 1993), F.F.R., Constantina (Sevilla), 1995; también sus estudios publicados por F.F.R., Constantina (Sevilla): 
“Hacia una nueva concepción metafísica del ser” en ¿Existe una Filosofía Española? (1988), “Concepción genética de 
lo que no es el sujeto absoluto y fundamento metafísico de la ética” en Raíces y valores históricos del pensamiento 
español (1990), "La persona no es ser para sí ni para el mundo" en Hacia una pedagogía prospectiva (1992), 
"Prioridad de la fe en la educación" en Prioridades y ética en orientación (1993), "Función de la fe en la educación 
para la paz" en Educar desde y para la paz (1994); “Formación cultural de la filosofía” en Filosofía y educación 
(1995), “Tratamiento psicoético en la educación” en Educación y desarrollo personal (1996). Véanse asimismo mis 
estudios sobre el pensamiento de Fernando Rielo: "La metafísica pura en Fernando Rielo" y “Paso de la mística 
española a la novela en Teoría del Quijote de Fernando Rielo”, en Homenaje a Fernando Rielo (Georgetown 
University-Washington D.C., 1989), F.F.R., Constantina (Sevilla), 1990; “La nueva metafísica de Fernando Rielo”, en 
Aportaciones de pensadores españoles del siglo XX a la filosofía, Varios, F.F.R., Constantina (Sevilla), 1990; 
“Supuestos metafísicos en la obra poética de Fernando Rielo”, en Filosofía y poesía, Varios, F.F.R., Constantina 
(Sevilla), 1994. 
2 En torno al casticismo, IV,I. 
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8 
La eficaz ruptura de la identidad de la persona en su persona es el amor: la identidad, ya lo 
hemos dicho, es incomunicación. Y si Dios es amor (1 Jn 4,16) y el amor metafísico es 
comunicación, entrega y donación absolutas, de Dios no se puede afirmar una única persona porque 
habríase dado el absurdo identitático de un egocentrismo y un espejismo divino obtenido por la 
reduplicación del amor de una persona en su persona. Radican aquí las deformaciones 
antropomórficas que se han elaborado acerca de la divinidad porque el ser humano ha dedicado su 
mayor esfuerzo a realizarse en sí mismo, por sí mismo y para sí mismo: se ha ocupado más de 
“antropomorficar”3 a Dios que dejarse “deificar” por Él. En esto ha consistido el histórico lastre 
cultural cuyo resultado ha sido el intento ilustrado de la muerte de Dios con la llamada “teología 
radical” y su consecuencia necesaria: la muerte del ser humano con el estructuralismo. 
Ésta es concepción narcisista de una divinidad que, propugnada, contra las posiciones ateas y 
agnósticas, por los monoteísmos impersonalistas o unipersonalistas, y las diversas manifestaciones 
del deísmo, ha invadido desde antiguo nuestra cultura. Frente a esta estéril concepción identitática 
de un narcisismo con vocación a “absoluto”, Fernando Rielo propone su concepción genética del 
principio de relación: dos personas divinas, Padre e Hijo, que en inmanente complementariedad 
intrínseca se definen entre sí como única sustancia, única naturaleza, único Dios. A este 
monoteísmo “binitario” puede llegar una inteligencia culta que debe rechazar como absurdo 
evidente el monoteísmo unipersonalista o impersonalista, no menos que las ideologías deístas, ateas 
o agnósticas. Cristo corrobora con su revelación un “monoteísmo binitario” del que Él, como 
persona divina, forma parte confesándose “Hijo del Padre”. Este monoteísmo es una Santísima 
Binidad constituida por la relación filial Padre e Hijo: el Hijo es el amor del Padre que engendra; el 
Padre es el amor del Hijo que es engendrado. 
El testimonio de esta Santísima Binidad, prefigurada en el Antiguo Testamento, es llevado a 
su plenitud por el mismo Cristo que muere por confesarse Hijo del Padre (Lc 22,70). Pero Cristo ha 
ido más allá de una Santísima Binidad: revela a nuestra inteligencia, formada por la fe, que el amor 
del Padre con el Hijo y del Hijo con el Padre es nueva persona divina que denomina Espíritu Santo. 
Es el monoteísmo trinitario del credo cristiano cantado por la poesía mística de Rielo: “Tus deseos, 
oh Padre, me ululan como el viento”, “¿Cuándo, Cristo, en mi herida tu fino dedo adentres?”, “Sólo 
Tú, Amor, subsistes / eterno esplendor del día”… 
 La función ontológica o mística del modelo es su posición ad extra en virtud de lo cual el ser 
humano es creado con una divina presencia constitutiva4 que hace de éste ontológica o mística 
persona deitática de las personas divinas. La persona humana posee, sin duda, el carácter genético 
 
3 El intento de atribuir rasgos humanos a Dios ha sido una constante en todas las religiones. Pero, con 
frecuencia, se han atribuido rasgos “demasiado humanos”, instintuales, pasionales o “animalescos”. Incluso, los 
llamados “antropomorfitas” llegaron al extremismo de interpretar inversamente el pasaje del Gen 1,26 que afirma que el 
hombre es imagen y semejanza de Dios, y no que Dios es imagen y semejanza del hombre; de este modo, llegan a poner 
cuerpo humano a la divinidad. El mismo Tertuliano, por influjo del estoicismo, concede también cierta corporeidad a 
Dios. 
4 Si queremos hallar precedentes de la “divina presencia constitutiva”, encontramos en la patrística y en los 
místicos, entre otras expresiones, el Acies cordis de San Agustín (Evang. sec. Joh., Sermo XXXVIII), el apex mentis de 
S. Buenaventura (Itinerarium mentis in Deo, I), el scintilla rationis de Santo Tomás (II Sent. 39, q. 9, a.1), la lex spiritus 
de San Juan Damasceno (De fide orthod., IV, 23), la sustancia del alma de San Juan de la Cruz; centro del alma o lo 
muy hondo e íntimo del alma en Santa Teresa de Jesús … Ahora bien, Rielo hace distinción entre la divina presencia 
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9 
de lo divino, el “ontos”5, por el cual, inhabitada aquélla constitutivamente por Dios, disfruta de 
aquel patrimonio genético que la hace mística u ontológica deidad de la divina o metafísica deidad, 
esto es, queda constituida en persona finita sub ratione creaturae, abierta al infinito sub ratione 
divinae praesentiae constitutivae. Por esta razón, la persona humana es sujeto de una naturaleza que 
dispone de la capacidad de actuación con dirección y sentido en unidad transcendente. 
La primera manifestación del carácter genético de la persona humana es su filiación 
constitutiva con relación a Dios, una filiación para todo ser humano que, aunque no fue totalmente 
destruida por el pecado original, quedó, de todos modos, debilitada; de aquí, su opacidad, su 
carácter “abscóndito”, presto a la ambigüedad y discusión probatoria. 
Todos los seres humanos —nos dirá F. Rielo— poseen en su espíritu los 
caracteres hereditarios del ser divino porque por Él han sido creados a su imagen y 
semejanza. Somos, por tanto, definidos por inhabitación de la divina presencia 
constitutiva que, herida por el pecado original, hizo de nuestra naturaleza una filiación 
esclávica; sin embargo, permaneció aquella categoría deitática confirmada por Cristo: 
“¿No está escrito en vuestra Ley: Yo he dicho: dioses sois?” (Jn 10,34). Si somos, 
entonces, místico u ontológico dios del divino o metafísico Dios, llamados estamos por 
la redención de Cristo a ser elevados de la filiación esclávica a la filiación liberta. 
¿Cómo? Reproduciendo en nosotros, por medio de la gracia, la propia imagen de 
nuestro Hermano divino (cf. Rom 8,29) con el que hemos sido instituidos coherederos 
(cf. Rom 8,17): “Ya no eres esclavo, sino hijo, y tuya es la herencia por la gracia de 
Dios” (Gál 4,7)6. 
Esta constitutividad deitática por la que todo ser humano se define como ser místico es previa 
a todo credo, a todo comportamiento religioso, por lo tanto, precede al hecho de ser cristiano7, 
judío, musulmán …, y es,en virtud de la divina presencia constitutiva, por lo que aparece, no sólo 
el hecho religioso, sino también toda huella cultural en la humanidad. 
La divina presencia constitutiva —afirmará una vez más F. Rielo— es carácter 
hereditario que hace de la persona humana mística deidad de la divina Deidad. Reside en 
este carácter hereditario la constitución filial del ser humano en relación con Dios: 
porque es “hijo de Dios”, el ser humano tiene el aspecto, el talante, el parecido, en una 
palabra, “la imagen y semejanza” de Dios. Este talante no es una “máscara” exterior, es 
rostro divino impreso constitutivamente en tal grado que, ontológicamente, “hace 
resonar”, personare, a nuestro espíritu. Los latinos manifestaron, con el verbo 
 
constitutiva y la elevación de ésta al orden de la gracia santificante o rango cristológico. La primera es sub ratione 
creationis; la segunda, sub ratione redemptionis. 
5 De la palabra “ontos” viene el concepto rieliano de “ontología”, ciencia que estudia la actuación de la divina presencia 
constitutiva en el ser humano con el ser humano. 
6 Discurso para el XVI Premio Mundial de Poesía Mística, Bolonia (Italia), 12 de Dic. de 1996. 
7 He aquí uno de los versos de F. Rielo que indican esta realidad: “Oh beso que me hizo: primero, tuyo; después, 
cristiano” en “Mi creación amada” del poemario Llanto azul. Los poemarios publicados de Fernando Rielo son los 
siguientes: Dios y árbol, ed. Rumbos, Barcelona, 1958; Llanto azul, Ornigraf, Madrid, 1978; Paisaje desnudo, Ornigraf, 
Madrid, 1979; Pasión y muerte, Ornigraf, Madrid, 1979; Dios y árbol, Ornigraf, Madrid, 1980; Noche clara, Ornigraf, 
Madrid, 1980; Transfiguración, F.F.R., Constantina (Sevilla), 1988; Balcón a la bahía, F.F.R., Constantina (Sevilla), 
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10 
“personare”, lo que yo denomino “acto ontológico personal” hecho posible en virtud de 
la divina presencia constitutiva8. 
La divina presencia constitutiva aporta ontológicamente a la persona humana lo que las 
personas divinas se otorgan metafísicamente entre sí: su éxtasis absoluto de amor en apoteosis 
infinita de ser, estar y existir. En efecto, la persona humana es constituida místicamente; esto es, 
queda investida por naturaleza con aquel carácter extático9 de su acto ontológico o energía 
constitutiva que, rompiendo la identidad de la persona consigo misma, abriéndola por ello a la 
infinitud, se une con sus semejantes bajo aquella forma de unión con la que la exigencia necesaria 
de las personas divinas la definen. Si los seres humanos son hijos de Dios, son, a su vez, hermanos 
entre sí. Si no, ¿de dónde viene al ser humano su fraternidad universal? 
Seguramente, todos firmaríamos la famosa frase de Dostoiewsky: “Cuando reconozco a un 
hermano en mi prójimo sólo entonces soy hombre”. El lenguaje común tiene acuñadas expresiones 
tales como “fraternidad humana”, “fraternidad universal”, “todos los hombres somos hermanos”. 
Asimismo, las religiones conciben esta fraternidad universal del género humano. Para el judaísmo, 
el cristianismo y el islamismo, Dios crea al género humano de un solo principio (Gén 1-2; Act 
17,26), depositando en el corazón de los hombres la aspiración a una fraternidad en Adán que queda 
rota con el asesinato de Abel por la envidia y la ira de su hermano Caín. Esta maltrecha fraternidad 
humana, que ha conocido desde el principio la historia del ser humano en forma de injusticia, 
guerras, odios, es lo que han planificado restablecer todas las religiones y los hombres que, no 
adscritos a credos, son de buena voluntad (Lc 2,14). 
El paradigma cristológico es el modelo místico de Fernando Rielo: Cristo, persona divina, 
Hijo unigénito10 del Padre, es quien, encarnándose en una naturaleza humana, restaura en sí mismo: 
a) toda filiación del ser humano en relación con el Padre; 
b) toda fraternidad de los seres humanos entre sí. 
La razón es muy sencilla: la fraternidad humana no tiene sentido dentro de un conjunto 
cerrado. El hecho de admitir que todos los seres humanos como elementos de un conjunto son 
“hermanos” nos llevaría a la paradoja cantoriana del conjunto de todos los conjuntos, si no 
admitimos un “elemento” que, fuera del conjunto, define a los elementos del conjunto como tales 
elementos. Esta apreciación implica dos hechos: 
a) una fraternidad que, no consumada dentro del conjunto, nos forma hermanos de 
“alguien” que, transcendiendo al conjunto, nos hace consumar en él nuestra fraternidad; 
 
1989; Dolor entre cristales, F.F.R., Constantina (Sevilla), 1990; En las vírgenes sombras, F.F.R., Constantina (Sevilla), 
1994; Los hijos del encuentro, F.F.R., Constantina (Sevilla), 1999. 
8 F. Rielo, Formación cultural de la filosofía, Nueva York, 1995 (Inédito). 
9 Recuérdese que la etimología de la palabra “éxtasis” [del griego e[k- stasi" (ek-stasis)], teniendo el significado 
originario de “salir de para ir a”, esto es, de “elevar algo a un referente transcendental que, definiéndolo, lo enriquece”, 
es ajeno a las patologías significadas por los conceptos de sublimación o de enajenación, cuyo referente es el propio 
“yo”, donde se generan, en diverso grado de eticidad, distintas anomalías, entre ellas, la de la doble personalidad. 
10 Cristo, segunda persona de la Santísima Trinidad, es ad intra Hijo unigénito del Padre y, en ningún caso, 
“primogénito”. Su carácter primogénito es sólo ad extra; en este sentido, Cristo, con fundamento en la unión hipostática 
de la naturaleza humana con la naturaleza divina en su persona divina, es, en virtud de tener un celeste Padre común sub 
ratione naturae humanae, hermano primogénito nuestro. 
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b) una filiación que, no consumada dentro del conjunto, nos constituye en hijos de 
“alguien” que, transcendiendo el conjunto, nos hace consumir en él nuestra filiación. 
La primera es la filiación divina que, encarnada por el Hijo, nos hace hermanos del Hijo; la 
segunda es la paternidad divina que, referida al Padre, nos hace hijos del Padre. En Dios, el ser 
humano llega a ser, de esta manera, hijo del Padre, hermano del Hijo; por tanto, hermano de su 
prójimo. No pueden separarse los dos ámbitos de la filiación: ad intra, la filiación divina; ad extra, 
la filiación mística, que halla su modelo y plenitud en la filiación divina. 
Sin esta comunicable filiación divina ad intra, que es el único y verdadero modelo absoluto, 
sería imposible ad extra la comunicable filiación mística que confiere al espíritu humano un estado 
de ser que, abierto al infinito divino por la omnipotencia del infinito divino, se abre, a su vez, a 
horizontes ignotos, a la contemplación de seres liberados de la gravidez, de la muerte-vida y de la 
despersonalización que late implícita en la Ciudad del paraíso de Aleixandre. Hay mucha verdad en 
las palabras del poeta inglés, Robert Browning, “El poeta ve, no lo que lucha por llegar a ser, sino 
lo que ve Dios: las ideas de Platón, semillas de creación que reposan ardientes en la mano 
divina”11. 
La contemplación extática hace al poeta místico solidario con sus semejantes y con la 
naturaleza para elevarlos: si se trata del ser humano, a la consecución del destino de una unión 
mística a la que todos, cada uno a su manera, son llamados por Dios para adquirir el estado amoroso 
de “hijos del Padre”, “hermanos del Hijo”, “amigos del Espíritu Santo”; si se trata de la naturaleza, 
la elevación consiste en la transformación final para participar, en grado diverso, del estado glorioso 
en que quedarán los cuerpos resucitados. La finalidad del arte debe consistir en la expresividad 
estética de la más alta concepción posible del hombre y de la naturaleza. Lassiguientes palabras de 
F. Rielo, referidas a la contemplación estética, confirman nuestro aserto: 
¿Cuál es la finalidad del arte, sino la manifestación más sublime del caminar en 
esta vida conforme a nuestro celeste abolengo? Este vínculo de consanguinidad con lo 
divino hace exclamar a San Gregorio Magno que “El arte más exquisito consiste en 
subir hacia la perfección” (Greg. Mag. mor. 26,19). La razón es obvia: la fe y la 
esperanza, guiadas por la hermosura del amor, nos hacen traspasar todo horizonte más 
allá de la inmensidad de la naturaleza, más allá de una razón que excede a todos los 
universos juntos, más allá de todo nuestro acontecer gozoso o doloroso, más allá de 
nuestras cotidianas muertes. La hermosura divina se hace, entonces, patente: “Dejemos 
pasar ante nuestros ojos —testimoniaba San Agustín— la belleza de todo el universo, 
como quien escucha un poema de un cantor inefable, y, aunque estamos en tiempo de fe, 
por medio del verdadero culto de Dios saltaremos a la contemplación eterna de su 
belleza” (Aug. ep. 1,138). Mi enunciado estético es preciso: la poética contemplación 
mística comienza donde termina la poética contemplación de la naturaleza12. 
La contemplación estética es asimismo contemplación extática porque el éxtasis es 
constitutivo de la persona humana en virtud de la divina presencia formante de su espíritu. Existen, 
en cambio, teniendo en cuenta la complejidad de la naturaleza humana, muchos grados y niveles de 
 
11 Cit. por Luis Cernuda, Pensamiento poético en la lírica inglesa, UNAM, México, 2ª edición, 1974, p. 211. 
12 Discurso para el XVI Premio Mundial de Poesía Mística, Bolonia (Italia), 12 de Dic. de 1996. 
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12 
contemplación: sensible, imaginativa, intelectual, fruitiva y espiritual; a su vez, estos niveles pueden 
manifestarse de forma genérica o singular, sublimable o estremecedora, emocionable o vehemente, 
meditativa o intuitiva … Pero la contemplación extática es siempre espiritual; por consiguiente, es 
unión abscóndita de amor que puede propalarse a uno o varios niveles inferiores, adquiriendo las 
más entretenidas formas y matices. Esta unión de amor puede ser: general o constitutiva, propia de 
todo ser humano; santificante o cristológica, propia del cristiano. 
Si queremos descender a un ejemplo de la unión santificante o cristológica, signada por la 
delicadeza y suavidad de las imágenes poéticas de Rielo, he aquí un fragmento del poema 
“Vírgenes mundos” que, contrapunto del poemario aleixandrino Ciudad del paraíso, se nos presenta 
esculpido en la personal forma versicular13, donde el autor de Los hijos del encuentro nos 
comunica, con su filiación mística, su activísima contemplación extática en la que la naturaleza 
queda transfigurada: 
Oh mundos, mundos inmensos de inmensas aguas 
en inmensos cielos que inmortales formas, ingrávidas, me acogieron 
sin dejarme. Cielos con inmortales perros, inmortales peces, 
inmortales aves, cenitales aires sin carne, tan puros, tan bellos, 
tan brillantes que ni decir ni hacer yo puedo […] 
 
Oh universos nuevos, nunca vistos; de hojas revestidos, 
desnudas hojas, libertas, de la carne que les murió en la tierra 
que nacieron … De las aves vi sus almas en vuelo. 
Oí sus trinos callados […] 
Padre, 
te marchaste de mí no sin el beso de cada día, 
no sin darme aquel célebre consejo 
que hoy, más viejo y más enfermo, 
todavía recuerdo: Hijo, tener limpias las razones de la vida 
de toda escoria es el arte de ser conmigo … 
una 
misma 
cosa14. 
Ya lo vemos. Qué lejos queda el hermetismo cultivado por Mallarmé o Valéry, que hallan su 
reflejo en el Diario de un poeta recién casado de Juan Ramón, o en la Realidad y el Deseo de 
Cernuda, o en el Cántico de Guillén, por citar algunos. La contemplación extática de la naturaleza 
 
13 En los poemas extensos de sus primeros libros, Rielo, prescindiendo de las formas clásicas de métrica, suele utilizar, 
a su modo, la forma versicular whitmaniana —utilizada, entre otros, por Aleixandre, León Felipe, Dámaso Alonso, 
Gaos, Domenchina, Guillén, Cernuda, Larrea, Hinojosa, Emilio Prados …— con el recurso a los paralelismos, anáforas 
y repeticiones, adaptada en forma de verso, doblado ad libitum con grafía peculiar a veces, y sin los típicos corchetes. 
14 Llanto azul, Ornigraf, Madrid, 1978, pp. 65 y 66. En este poema, Rielo defiende asimismo la inmortalidad de las 
criaturas irracionales que luego haría, comentando el texto de San Pablo “Las criaturas irracionales esperan ser liberadas 
de la corrupción para participar en la gloriosa libertad de los hijos de Dios” (Rom 8,21). “Luego, ellos también son 
inmortales. Los animales quedarán transformados conforme a su naturaleza y reconocen a Dios como su Amo, porque 
Dios les toca de una forma permanente. Tienen, por tanto, su bienaventuranza propia de carácter preternatural” 
[Fernando Rielo: Un diálogo a tres voces, op. cit., p. 62]. 
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13 
ha sido, además, cincelada por diferentes poetas con características muy varias: renacentismo y 
bucolismo en Cernuda, exuberancia y armonía en Guillén, alegría y libertad en Prados o Gil-Albert, 
simbolismo y fusión en Aleixandre, paisajismo y figuración en Gerardo Diego15. Hay, no obstante, 
una diferencia esencial con el poeta místico: éste no procede por reducción de unas cualidades de la 
naturaleza para potenciarlas en imágenes poéticas. No es “lenguaje corriente intensificado”, como 
prefería decir Hopkins. Tampoco es un movimiento de abajo arriba, ni de arriba abajo. Ni un 
resultado del método inductivo o deductivo. No hay desviación ni oblicuidad de lenguajes. No 
existe traslación de campos semánticos. El poema, es cierto, no se hace con ideas, pero tampoco se 
hace, como afirma Mallarmé, con palabras. Tampoco es, como reiteran muchos, visión en la 
palabra. No. El poema es mística contemplación extática en la unidad de imágenes verbales que 
tienen como soporte la metáfora, el símbolo y otras figuras de dicción de carácter auditivo, visual, 
sensorial, intelectivo, emotivo … cuya fusión encierra, por medio de la potenciación estética, la 
visión del poeta. Esta visión “invocada” en el poema se debe a la inspiración divina: agente, en el 
poeta; receptiva, en el destinatario. No sólo necesita de inspiración el poeta; también el destinatario 
participa, aunque de diverso modo, de esta misma inspiración. 
El mayor grado de potenciación estética se halla, empero, en la imagen mística, que, contraria 
a toda potenciación reductiva, es “por potenciación cualitativa”. Y es esta potenciación cualitativa 
la que hace que la imagen mística asuma toda imagen estética definiéndola y elevándola a su 
máximo carácter místico. La imagen mística recapitula, indubitablemente, toda imagen estética de 
la misma forma que se dice que Cristo, por su unión hipostática, recapitula16 en su dolor todo el 
dolor del mundo. Pedro Laín Entralgo coincidía con Unamuno al mencionar, sin pretensiones 
teológicas, que Cristo es el “divino recapitulador de la historia toda y de cada una de nuestras 
particulares biografías, la memoria histórica y la memoria individual se hacen ‘flor de la eternidad’ 
y quedan en Él divinamente salvadas”17. Sin embargo, la recapitulación no sólo consiste, para 
Fernando Rielo, en salvar al linaje humano redimiéndolo, sino además santificándolo y elevándolo 
al más alto rango de unión familiar con el Padre concelebrado por el Hijo y el Espíritu Santo. 
Los niveles metafísico y ontológico del modelo rieliano inhabitan en la expresión estética del 
mismo porque la metafísica y la ontología o mística son su supuesto. Sin el ámbito esencial ad intra 
de una metafísica teológica y el ad extra de una ontología mística, la poesía mística habría quedado 
diluida en el reductivo de un accidentalismo desprovisto de dirección y sentido. Este accidentalismo 
disgenético, no teniendo carácter absoluto,sustenta, de todas maneras, aquella larvada geneticidad 
que lo hace propenso —confirmando, aunque oblicuamente, la definición mística del hombre— a 
hacer causa común con una ideología, con un “eidolon”, que, convertido en seudoabsoluto, dé razón 
aparente de su esteticidad: una esteticidad que corrobora, a pesar de sus mayores o menores 
deformaciones, aquella dimensión mística que, indeleble, define al ser humano y, en particular, a su 
sentir poético. 
 
15 Un ejemplo de este autor en Alondra de verdad: Vivo latir de Dios nos goteaba, / risa y charla de Dios, libre y 
desnuda./ Y el pájaro, sabiéndolo, cantaba”. 
16 La llamada “teoría de la recapitulación” o “teoría mística de la redención”, objeto de reflexión teológica desde la 
época patrística, la inicia en el siglo II San Ireneo de Lyón fundándose en el ajnakefalaiwvsasqai [= recapitular, reunir] 
de la carta de San Pablo a los Efesios 1, 10. 
17 En “La espera y la esperanza”, Revista de Occidente, Madrid, 1957, p. 375. 
 
15 
DISCURSO DE CLAUSURA DEL II I CONGRESO DE METAFÍSICA 
 
Jesús Fernández Hernández 
Presidente del Congreso 
 
 
Agradezco, como Presidente del Congreso, a todos los asistentes las aportaciones que han 
hecho en estos tres días y medio intensos de sesiones. Si San Juan de la Cruz afirma que un solo 
pensamiento del hombre vale más que todo el universo, ¡cuánto más —diría— valdrán los 
muchísimos pensamientos que sobre la realidad se han expresado en estos días para comunicarlos a 
los demás! Todo nos enriquece a todos: reflexiones de todos ustedes, sus trabajos, sus 
comunicaciones, sus ponencias …, aunque sólo sea por el esfuerzo y la generosidad en compartir 
unos con otros lo que cada uno ha realizado. Toda verdad, por muy parva que sea, viene de arriba; 
por eso, siempre podemos aprender de los demás, digan lo que digan. La razón es clara: si nadie 
posee el error absoluto, algo de verdad expresa el ser humano cuando intenta comunicar algo que 
cree importante. 
No podemos identificar la verdadera comunicación con la escucha; antes hay que reconocer 
primero la ignorancia propia, nuestra limitación. Fernando Rielo nos ilustra con este extraordinario 
proverbio: 
Qué hermosa es la ignorancia del sabio 
y qué brutal la del necio. 
Nadie está exento de la ignorancia; pero unos, los sabios, saben hacerla hermosa con el 
esfuerzo del buen gusto, con el arte de la fundamentación y del compromiso, con el amor a la 
verdad; los otros, los necios, hacen de la ignorancia un monumento efímero, pronto al olvido, a la 
pereza, al mal gusto, a la evasión, al amor de sí mismos. Cree el necio que todo lo sabe y se siente 
satisfecho en su creer saberlo todo. No sabe que los demás esbozan en su interior una sonrisa con un 
pensamiento: la verdad que me inspira esta persona es que debo saber escuchar incluso en la 
necedad. Hemos venido a este Congreso para, haciendo arte de nuestra ignorancia, aprender a ser 
sabios. Permítanme utilizar otro gran proverbio de Fernando Rielo, quien tuvo la iniciativa de estos 
Congresos Mundiales: 
 
El pájaro tiene el vuelo en sus alas; 
el sabio, en la mirada. 
 
Si. El sabio sabe mirar a los ojos de la verdad, sin evasiones, sin mirar a otro lado, y lo hace 
con sencillez, con la transparencia de quien nada teme. El don de temor se lo guarda para cuando le 
viene la tentación de apartar la mirada a la verdad. No es la duda, que sólo sirve para dudar, el 
método de la sabiduría; es el don de temor que ama el recogimiento del silencio; sólo así el silencio 
habla: “El silencio habla si lo amas”, sentencia nuestro autor. En realidad, nos está diciendo: si 
amas a los demás construirás el mejor discurso que te inspira su silencio. 
La metafísica es, viene a afirmar recientemente Benedicto XVI, ciencia del amor, frente al 
amor débil, al pensamiento débil, a la voluntad débil. La ciencia del amor es lo que San Juan de la 
Cruz afirmaba de la mística. De aquí, la relación que tiene que haber entre metafísica y mística, si 
queremos que la metafísica no quede abstracta, vacía. 
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16 
Y la ciencia posee modelo y método. El pensamiento débil no es la actitud contemporánea: ya 
los antiguos hablaban, quizás con mayor sabiduría, de la ignaba ratio. 
Hagamos verdadera ciencia, ciencia suprema, fundamentante, de una metafísica que, teniendo 
como objeto la realidad suprema, cuya intimidad contitutiva tienen que ser personas divinas, nos 
ponga en diálogo con las diversas culturas, con la sabiduría que nos han legado, como afirma 
Aristóteles, los que nos han precedido, con los avances de la ciencia, con las diversas formas del 
arte; pero sobre todo, nos enseñe a valorar la riqueza inconmensurable, sagrada —afirma Séneca— 
deitática —afirma Rielo— que es el ser humano. 
Que este III Congreso Mundial de Metafísica siga proyectándose en el futuro, no como el 
mejor y más sabio Congreso, sino como el Congreso que, partiendo de nuestras limitaciones, confía 
en la actuación inspirativa en nosotros del viviente Modelo Absoluto y en la sincera respuesta que 
exige este don del saber. 
Muchas gracias a todos y hasta el siguiente Congreso que celebraremos, Dios mediante, 
dentro de tres años. Mientras tanto, comenzamos ya, desde mañana, su preparación. Que tengan 
todos un feliz regreso a sus actividades académicas y familiares. 
 
Jesús Fernández Hernández 
Presidente del Congreso 
 
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METAFÍSICA DE LA PSICOLOGÍA HUMANA 1 
 
Julián Aparicio Garrido 
 
 
El ser humano es entendido por Rielo desde la revelación de Cristo, a quien identifica con el 
Absoluto, con el Ser personal Metafísico. Cuanto dice su evangelio, sobre la persona, es para Rielo 
verdad ontológica y manifestación mística y hace de ella, expresión temporal del Absoluto o, en sus 
palabras, mística deidad de la metafísica deidad. Desde esta perspectiva, el ser humano no es más 
hombre o mujer, ni la complementariedad temporal-histórica, ni eugenésica; es la expresión 
teándrica, abierta al infinito. La conciencia de la necesidad de “indefinitud” define al ser humano 
como teantrópico, teándrico (cfr FR, 47-51) 2. 
En este contexto en que la persona y su psicología resultan ser dependientes de la identidad 
ontológica, hablar de metafísica de la psicología de la persona humana requiere, primero, 
concatenar los dominios de la Moral, Ética, Mística y Metafísica para, en segunda instancia, 
analizar cómo la Psicología, a través de la Facultad Unitiva de la psique, hace posible el desarrollo 
humano desde la moral hasta la conducta ética, e instaura la Psico-Ética como mecanismo de 
superación de las limitaciones de ambas. Instaurada la Psico-Ética avanzará desde la conciencia y 
actuar éticos hasta la conciencia y actuar Ontológicos. Desde ahí la Metafísica se constituirá en la 
variable natural-terapéutica de lo que Rielo denomina “disgenesias” de la Psico-Ética y de la vida 
mística. Desarrollaré estos cuatro acápites: moral, ética, mística y metafísica. 
Moral 
Rielo no hace diferencia entre los comportamientos morales y éticos ni entre los inmorales y 
anti-éticos; se limita a calificarlos como disgenesias y equipara ambas expresiones de las personas. 
Así afirma que: Toda acción inmoral es la manifestación de una disgenesia que adquiere las 
características del autoengaño o de la “mala fe”, malitia cordis, que enmascara y tergiversa toda 
verdad, toda bondad, toda hermosura (cfrFR, 110). Es frecuente entre los estudiosos de la ética y 
moral la confusión conceptual al respecto, al mismo tiempo que en textos sucesivos discriminan los 
términos y contenidos de ambas disciplinas; F. Savater y Bilbeny serían un ejemplo. 
Desde el punto de vista de la psicología esta confusión acarrea serias dificultades de 
comprensión, y aplicabilidad terapéutica, pues la moral es la resultante del desarrollo de las 
inteligencias interpersonaly emocional, en tanto la ética lo es de las inteligencias intrapersonal y 
 
1 Esta comunicación es una aportación motivada de la lectura del pensamiento de F. Rielo hasta ahora publicado. 
2 Fernando RIELO, Mis meditaciones desde el modelo genético, editorial Fernando Rielo, Madrid, 2001. En adelante 
las referencias son de esta obra. e indicamos en el texto la página entre paréntesis (cfrFR, …) 
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20 
racional. De estas diferencias dimana la responsabilidad y culpa en el segundo caso y la 
justificación colectiva y la apatía moral, en el primero. Por la responsabilidad y culpa, la persona se 
desarrolla sana, mientras que por la justificación y apatía moral la persona se psicotiza hasta límites 
agudos. 
La moral como ciencia práctica que se ocupa de la valoración de la conducta individual y del 
juicio calificativo del comportamiento de los colectivos, está siempre a favor de la praxis política. 
La moral así plasmada nos miniaturiza porque sólo nos da el valor que nos otorga lo normado. En la 
historia de occidente, los griegos sintieron pasión por lo humano y sus potencialidades. En este 
sistema todos eran necesarios en contraposición con el nuestro en el que nadie es necesario. 
En nuestra psicología clínica y social, parecemos estar asustados por los riesgos de ser diferentes 
y muchos, porque habrá mayor demanda de igualdad para pensar, crear y competir y, así las 
mayorías demandantes amenazarían la calidad de vida de quienes ya creen haberla alcanzado o la 
administran. La moral, como normatividad práctica de la conducta psicológica, difícilmente podrá 
resolver los problemas entre los seres humanos. Se precisa algo más porque la moral obedece a los 
grupos de quienes la crean y la administran. Este algo más es tarea de los lenguajes éticos. 
Superando las limitaciones señaladas de lenguaje, Rielo, en la ética es donde pone el acento de la 
valoración de la persona, pero evitando definirla por sólo la dimensión ética en detrimento de los 
valores espirituales, a causa del exceso de norma que conlleva toda valoración ética (cfr FR, 77). 
Leído desde la psicología histórica coincide con el sentir de los romanos, creadores de la moral: 
“summa jus, summa injuria”. 
La ética, desde la psicología profunda del Super-Yo y desde la psicología transpersonal o 
Super-Yo del YO, está al servicio de la VERDAD en cuanto sujeto de conocimiento, por vía de la 
intelección intuitivo-unitiva, que luego genera unión intelectivo-cognitiva con las expresiones 
ontológicas. 
La perfectibilidad, inherente a los seres humanos, es la base de la ética. Ésta consiste en hacer lo 
mejor siempre y, mediante la creatividad, lograr lo más perfecto. LA ÉTICA ha de ser entendida, 
como el arte de hacer LO MEJOR Y MÁS PERFECTO; su motor es la inteligencia crítica o 
conjugación existencial de tres verbos: denunciar, anunciar y comprometerse. Lo mejor, o 
capacidad de establecer convenciones, es la consecuencia de la mezcla de estímulos instintivos y 
racionales, con la finalidad de asegurar la supervivencia y la calidad de ésta. Las leyes en sí son 
el cuerpo del actuar moral del ser humano = moral consensual, pero la superación de las mismas 
constituye el comportamiento humano ético; lo más perfecto = superación de la moral. 
En el paso de la moral a la ética es preciso distinguir entre el psiquismo y el acto psicológico. El 
psiquismo o comportamientos somáticos, endocrino-cerebrales, se manifiesta por las formas de 
inteligencia y en él se ubica el acto moral, cuya manifestación punitiva inherente es el temor que 
induce a la justificación o a la mitomanía. El acto psicológico o conjunto de aprendizajes que nos 
permiten trascender la moral por la constitutiva acción crítico-creativa de la ética, tiene como 
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21 
manifestación primaria la culpa, que impulsa a la perfectibilidad. El actuar critico sobre la moral 
dispone a la persona para la conciencia y actuar místicos y se alcanza movidos por la culpa, de la 
que pretendemos escapar creativamente. 
Para los cristianos, el fundamento ético es la PASCUA que como expresa Bentué tiene su 
manifestación en la gratuidad del amor, que supera la pequeñez y el ridículo del actuar moral de los 
seres humanos. Comienza en Dios, se continua en la pequeñez y el ridículo actuar moral de los 
pueblos y concluye en la superación por la conversión hacia Dios. 
La PSICO-ÉTICA es para Rielo, ciencia que estudia la acción teantrópica en las estructuras 
psíquicas y éticas del ser humano, iluminadas por una ontología propia del espíritu cuya fuerza 
motora es el éxtasis. El actuar psico-ético no se puede dar sin el aprendizaje de la libertad que nace 
de la acción conjunta del desarrollo de las inteligencias y de la voluntad, guiadas por la conciencia 
del ser ontológico. Esta conducta sólo es posible por la maduración biológica del cerebro pre-frontal 
y por la maduración psicológica de la inteligencia volitivo-intencional mediatizada por los 
aprendizajes de negación, represión o sublimación de toda conducta que impida el actuar ético. El 
ser y actuar psico-ético, se inicia por el acercamiento al otro a través de la ejercitación de la 
inteligencia interpersonal para ponerse a su disposición y así ayudarlo en sus necesidades (cfr FR, 
75) y se desarrolla a través de la fruición volitiva. 
Podemos establecer, un paralelismo entre los lenguajes de Rielo y los de la psicología profunda y 
así afirmar que la conciencia del YO (identidad ontológica) no es posible sin el referente del 
Super-YO (persona metafísica) que le permite superar las mediaciones del ELLO (egotización 
instintual y estimúlica). De esta interacción se deriva el adecuado o patológico (disgenesias) modo 
de vivencia intra- psíquica del complejo de Edipo (sin motivo) (cfr FR, 116). Analizado así, resulta 
fundada la metodología de Rielo por la que la dimensión mística de la persona es imposible 
desligarla de la relación extasiológica con el Sujeto Absoluto. El pensamiento de Rielo aporta a la 
sicología, la conceptualización ontológica de la persona como identidad mística abierta a la 
identidad metafísica. Para él no hay posibilidad de entendernos como personas sin la videncia de 
ser portadores de una inteligencia abierta al infinito otorgada por vía genética sin mediación, 
que nos hace ser a imagen de la realidad metafísica del Sujeto Absoluto. Somos persona por ser 
portadores del Absoluto en nuestro YO. A esto es lo que Rielo denomina divina presencia 
constitutiva que nos hace mística deidad de la divina deidad. (cfr FR, 110-120). Por esta 
participación genética del Sujeto Absoluto define a la persona como espíritu sicosomatizado (cfr 
FR, 107) portador de tres variables en interacción: espíritu, psique y cuerpo. Preconiza la acción 
del espíritu, del que dice ser la sede de la unidad de la persona (cfr FR, 135) como es claro 
también el salto cualitativo que constantemente hace desde lo que denomina dura condición 
psicosomática hasta la concepción genética del espíritu metafísicamente constituido por la divina 
presencia y ontológicamente expresado como persona demarcada por el psico-soma y lo 
trascendente (cfr FR, 135). 
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Resulta fácil entender el análisis místico de la persona humana si establecemos un paralelismo 
entre lo que Rielo afirma sobre la concepción genética del principio de relación y los modos de 
inteligencia desarrollados por cada una de las variables que la constituyen. 
La inteligencia se inicia en las expresiones intra-somáticas como inteligencia intuitiva que 
permite la satisfacción de la supervivencia y desde ella se condiciona la expresión intrapersonal en 
lo individual e interpersonal en lo colectivo para, en un tercer movimiento evolutivo guiado por la 
inteligencia racional e intencional,