02 JORGE VICENTE ARREGUI, La naturaleza de la filosofía según Ludwig Wittgenstein

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LA NATURALEZA DE LA FILOSOFÍA SEGÚN LUDWIG 
WITTGENSTEIN 
JORGE VICENTE ARREGUI 
Desde la década de los setenta se viene insistiendo en la con-
tinuidad del pensamiento wittgensteniano. Pese a la evidente di-
ferencia que existe entre el Tractatus y las Philosophical Investi-
gaúons, hay una gran continuidad. A resaltarla han contribuido 
tanto la publicación de los escritos del período intermedio *, 
—desde su vuelta a la filosofía en 1929 hasta el dictado del Cuader-
no Azul en 1933— como los estudios de KENNY, PEARS O WTNCH 2. 
Existe una clara continuidad tanto en puntos fundamentales de su 
doctrina como en el concepto mismo de la filosofía3. En efecto, la 
1. Son éstos Philosophical Grammar, Philosophical Remarks y el escrito 
de WAISSMANN, F., Wittgenstein y el Círculo de Viena. Cito las obras de 
Wittgenstein por la edición de Blackwell, Oxford, salvo para el Tractatus, 
que se utilizan las dos ediciones de Routledge and Kegan Paul y para la obra 
de Waissmann, que se utilizará la traducción castellana de Fondo de Cultura 
Económica, México 1973. 
Las abreviaturas de las obras de Wittgenstein utilizadas son: T: Tractatus 
Logico-Philosophicus; NB: Notebooks; NOL: Notes on Logic de 1913 (incluido 
como apéndice en NB); NMN: Notes dictated to Moore in Norway (incluido 
como apéndice en NB); PG: Philosophical Grammar; PR: Philosophical Re-
marks; WCV: Wittgenstein y el Círculo de Viena; BB: The Mué and Brown 
Books; PI: Philosophical Investigations; Z: Zettel; OC: On Certainty; CV: 
Culture and Valué; RPP: Remarks on the Philosophy of Psychology. 
2. Cfr. KENNY, A., Wittgentein, Revista de Occidente, Madrid 1974; 
PEARS, D., Wittgenstein, Grijalbo, Barcelona 1973; W I N C H , P., The Unity 
of Wittgenstein's Philosophy en W I N C H , P., (ed.), Studies in the Philosophy 
of Wittgenstein, Routledge and Kegan Paul, London 1969, pp. 1-19 (hay tra-
ducción castellana). 
3. Cfr. FANN, K. T., El concepto de filosofía en Wittgenstein, Tecnos, 
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JORGE VICENTE ARREGUI 
posición de Wittgenstein ante la naturaleza del quehacer filosófico 
no sólo es constante a lo largo de todo su pensamiento, sino que es 
uno de los tópicos más importantes de sus obras. Considerarla pues, 
puede arrojar mucha luz sobre toda su producción. 
Por otra parte, la variedad de las interpretaciones de su pensa-
miento es muy grande. SCHULZ 4 las clasificó hace ya bastantes años 
en tres grandes grupos. La primera lectura tiende a hacer de WITT-
GENSTEIN un lógico, más o menos distante del Círculo de Viena. Para 
muchos autores, se trata fundamentalmente de un positivista lógico. 
Dentro de la temática lógica, autores como ANSCOMBE, BLACK 5 o 
KENNY han insistido, con razón, en desvincular a WITTGENSTEIN del 
Círculo de Viena acercándolo a Frege. «Las reflexiones sobre éste 
—ha escrito G E A C H — no pueden estar fuera de lugar para nadie 
que pretenda seriamente comprender a WITTGENSTEIN —incluyendo 
sus últimas obras» 6. 
La segunda lectura vincula a WITTGENSTEIN al pensamiento tras-
cendental de filiación kantiana. El lugar común de esta interpreta-
ción viene dado por la obra de STENIUS, y en la misma dirección se 
encuentran las aportaciones de APEL, STEGMULLER7 O PEARS. Tras 
Madrid 1975, p. 17; O'BRIEN, D., The unity of Wittgenstein's Thought en 
«International Philosophical Quarterly» 6 (1966), p. 46. 
4. Cfr. SCHULZ, W., Wittgenstein. La negación de la filosofía, G. del 
Toro, Madrid 1970. 
5. Cfr. ANSCOMBE, G. E. M., An Introduction to Wittgenstein's Tracta-
tus, University of Pennsylvania Press, Philadelphia 1971. (Hay traducción 
castellana en El Ateneo, Buenos Aires 1977); BLACK, M., A Companion to 
Wittgenstein's Tractatus, Cambridge Univ. Press, Cambridge 1971. 
6. GEACH, P. T., Saying and Showing in Frege and Wittgenstein en «Ac-
ta Philosophica Fennica» 28 (1976), p. 55. 
7. Cfr. STENIUS, E., Wittgenstein'S Tractatus, Blackwell, Oxford 1964, 
especialmente, pp. 214-226; APEL, K. O V Towards a transformation of philo-
sophy, Routledge and Kegan Paul, London 1980, pp. 1-45; ID., Analitycal Phi-
losophy and the Geistewissenchaften, Reidel, Dordrech 1967; ID., Wittgen-
stein y Heidegger en «Dianoia» 13 (1967), pp. 111-148; STEGMULLER, W., 
Eine Modell Theoretische Prazisierund der Wittgensteinischen Büdtheorie en 
«Notre Dame Journal of Formal Logic» 7 (1966), pp. 181-95; ID., L. Wittgen-
stein ais Ontologe, Isomorphiet theoretiker, Transzendentalphilosoph und Kon-
struktivist en «Philosophische Rundschau» 13 (1965), pp. 116-52; ID., L. 
Wittgenstein en Hauptstromungen der Gegenwartsphilophie, Króner Verlag, 
Stuttgart 1969, pp. 524-696. 
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LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
la publicación de la obra de ENGELMANN se ha venido insistiendo en 
el propósito ético del Tractatus. Lo que WITTGENSTEIN pretendía era 
extraer la ética del ámbito del lenguaje significativo8. Esta inter-
pretación que vincula a WITTGENSTEIN a la tradición trascendental 
continental, siendo en la actualidad mayoritaria, no ha sido sin em-
bargo aceptada sin fuertes críticas. 
La tercera lectura ha aproximado a WITTGENSTEIN al existencia-
lismo, al subrayar la imposibilidad de la razón práctica9, y de la fun-
damentación racional de la ética, propósito ya señalado por ENGEL-
MANN como el fundamental del Tractatus. 
Cabría quizá articular estas tres interpretaciones si se tiene en 
cuenta lo siguiente. Como ha mostrado LLANO, la filosofía trascen-
dental se constituye como una tematización progresiva de la posibi-
lidad. Tiene, por tanto, un carácter retroactivo y procesual y no 
puede menos que desembocar en el fin, como término o acabamien-
to, de la filosofía 10. 
De hecho, PEARS ha insistido en que las "Philosophical Investiga-
tions han de ser comprendidas como la vuelta sobre sí misma de la 
crítica del lenguaje que se había emprendido en el Tractatus contra 
la metafísica. Las "Philosophical Investigations serían, según este 
autor, el resultado de aplicar la crítica trascendental sobre sí mis-
ma11. Tras haber declarado como sinsentido la metafísica, y el 
propio Tractatus con base en la interpretación lógica del sentido 12, 
cabe tematizar las condiciones de posibilidad del sentido, es decir, 
el lenguaje como actividad, retrotrayéndose entonces la crítica tras-
cendental a la consideración de las condiciones pragmáticas de 
8. Cfr. ENGELMANN, P., Letters from L. Wittgenstein with a Memoir, 
Blakwell, Oxford 1967. 
9. Quizá la interpretación más clásica en este sentido sea la de FERRA-
TER, J., Wittgenstein o la destrucción en Cuestiones Disputadas, Revista de 
Occidente, Madrid 1955, pp. 178-91. Puede verse también CAVELL, S., El 
existencialismo y la filosofía analítica en «Revista de Occidente» 8 (1965), 
pp. 18-49, quien compara al último Wittgenstein con Kierkegaard. 
10. Cfr. LLANO, A., Filosofía trascendental y filosofía analítica en «Anua-
rio Filosófico» 11/1 (1978), p. 94. 
11. Cfr. PEARS, D., O. C, p. 52. 
12. Sobre la interpretación lógica del sentido puede verse VICENTE ARRE-
GUI, J., Sentido y Verdad en el Tractatus de Wittgenstein en «Anuario Filo-
sófico» 16/1 (1983). 
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JORGE VICENTE ARREGUI 
posibilidad del lenguaje, esto es, a las condiciones de posibilidad no 
lingüísticas del sentido, la interacción hombre-mundo. De este modo, 
la reiteración del planteamiento crítico conduce así a la autodisolu-
ción de la filosofía. En WITTGENSTEIN, la consideración del lenguaje 
como una más de las actividades de la historia natural del hombre 
aboca a un claro pragmatismo. Pues la consideración del sentido 
remite a los juegos de lenguaje y éstos a las formas de vida 13. 
Por ello, si se quiere considerar la filosofía wittgensteniana como 
una filosofía trascendental, se ha de tener en cuenta que lo es en 
un sentido muy peculiar: como un residuo o un término de aquella. 
«La materia de la que estamos tratando —escribía en El Cuaderno 
Azul— es uno de los descendientes de la materia que solía llamarse 
'filosofía'» (BB, p. 28). 
Con razón, frente a los excesos de la interpretación trascendenta-lista de WITTGENSTEIN ha insistido SCHULZ en que «la filosofía tras-
cendental en sentido estricto es la filosofía de la subjetividad y se 
realiza siempre plenamente como deducción (...). De semejante de-
ducción trascendental no encontramos resto en WITTGENSTEIN; éste 
permanece siempre en la relación exterior de realidad e imagen» 14. 
Es obvio que «filosofía» no designa siempre lo mismo en WITT-
GENSTEIN. LAZEROWITZ ha distinguido cuatro sentidos distintos e in-
compatibles de «filosofía» en el Tractatus 15. SAL AZAR, apurando el 
paralelismo entre el Tractatus y las Philosophical Investigations, ha 
distinguido en ambas tres sentidos. «Filosofía» es, en primer lugar, 
la filosofía tradicional, la enfermedad filosófica, llena de oscuridades, 
confusiones y perplejidades. «Filosofía» es también la crítica de la 
primera, la actividad aclaratoria o terapéutica que WITTGENSTEIN 
realiza. En tercer lugar, la aclaración de los pensamientos confusos 
o la disolución de la perplejidad filosófica da lugar a una nueva filo-
13. «Commanding, questioning, recounting, chatting, are as much a part 
of our natural history as walking, eating, drinking, playing» {PI, 25). «Here 
the term 'language-game' is meant to bring into prominence the fact that 
the speaking of language is part of an activity, or of a form of life» (PI, 23). 
«Language is an instrument. Its concepts are instruments» {PI, 569). 
14. SCHULZ, W., o. c, p. 16. 
15. Cfr. LAZEROWITZJ M., La naturaleza de la filosofía según Wittgenstein 
en MUGUERZA, J. (ed.), La concepción analítica de la filosofía, Alianza, Madrid 
1974, t. 1, pp. 370-72. 
36 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
sofía: la «justa visión» del Tractatus y el análisis conceptual de las 
Philosophical Investigations16. 
Y es que, en WITTGENSTEIN, la filosofía es al mismo tiempo, el 
paciente, el médico y el remedio, la enfermedad, el terapeuta y la 
terapéutica17. «Un filósofo es un hombre que debe curarse a sí mis-
mo de muchas enfermedades intelectuales antes de que pueda llegar 
a las nociones del sentido común» {CV, p. 44). Por eso el remedio, 
por sencillo que sea el resultado, es tan complejo y trabajoso como 
la enfermedad (cfr. PR, 2). La enfermedad filosófica sólo se cura 
desde la propia filosofía, y por ende su curación es paulatina 18 Así, 
sus obras adquieren un claro tinte dramático y moral19, y tienen 
también por la misma razón, con tanta frecuencia, una estructura 
dialógica. 
I. LA NATURALEZA DE LA FILOSOFÍA EN EL PRIMER WITTGENSTEIN. 
1. LA FILOSOFÍA COMO ACTIVIDAD DE CLARIFICACIÓN LÓGICA DEL 
PENSAMIENTO. 
a) El propósito crítico del Tractatus. 
Ya en el prólogo al Tractatus afirma WITTGENSTEIN que «el 
propósito del libro es trazar un límite al pensamiento, o mejor, —no 
al pensamiento, sino a la expresión de los pensamientos: porque pa-
ra ser capaces de trazar un límite al pensamiento, tendríamos que 
encontrar ambos lados del límite pensable (esto es, tendríamos que 
ser capaces de pensar lo que no puede ser pensado)». 
16. SALAZAR, A V Metafísica y Antimetafísica en Wittgenstein en «Diálo-
gos 6/2 (1969), pp. 75-99. 
17. Cfr. BOUVERESSE, J., Wittgenstein et la philosophie en «Bulletin de la 
Societé Francaise de Philosophie» 67 (1973), p. 99. 
18. «In philosophizing we may not termínate a disease of thought. It 
must run its natural course, and slow cure is all important (That is why ma-
thematicians are such bad philosophers)» (Z, 382). 
19. En este sentido escribe a Engelmann el 31 de marzo de 1917: «I am 
working reasonably hard and wish I were a better man and had a better 
mind. These two things are really one and the same» en ENGELMANN, P., O. 
c, p. 5. Cfr. también Carta a Russell, 15.12.1913 en Cartas a Russell, Keynes 
y Moore, Taurus, Madrid 1979, p. 49. 
37 
JORGE VICENTE ARRECVI 
Se trata, pues, de limitar el ámbito de lo pensable desde dentro. 
«Debe trazar los límites de lo que puede ser pensado; y al hacer 
esto, de lo que no puede ser pensado» (T, 4. 114). Para ello, habrá 
que limitar el ámbito de lo que se puede decir, el ámbito del senti-
do, pues lo que no se puede decir, ni pensar, es lo que carece de sen-
tido (Cfr. T, prólogo). El campo del sentido se puede delimitar des-
de dentro porque al decir con claridad todo lo que se puede decir, 
se muestra lo que no se puede decir (Cfr. T, 4. 115). 
La filosofía, como intento de delimitación de lo pensable, puesto 
que esa delimitación se hace con base en la noción de sentido, de-
viene «crítica del lenguaje» 20. La frontera entre lo pensable y lo 
impensable es la frontera entre el lenguaje significativo y el no sig-
nificativo porque «un pensamiento es una proposición con sentido» 
(T,4>. 
Así, delimitar el campo de lo pensable significa fijar el campo 
del sentido. La noción básica de la crítica que el Tractatus lleva a 
cabo contra la metafísica es la de sentido. Se ha señalado por muchos 
autores el paralelismo existente entre el intento wittgensteniano y el 
kantiano. Apoyándose en esa interpretación, cabría ahora decir que 
crítica trascendental significa crítica del sentido, porque la condición 
de posibilidad del pensar, del decir, es el sentido. Así se ha de en-
tender la afirmación de que el pensamiento de WITTGENSTEIN es 
«un lingüismo crítico», «un lingüismo trascendental» o incluso «un 
idealismo lingüístico»21. 
Esta delimitación es el punto central del Tractatus. Como WITT-
GENSTEIN escribe a RUSSELL, «el punto principal es la teoría de lo 
que puede expresarse por las proposiciones, esto es, por el lenguaje 
(y lo que equivale a lo mismo, lo que puede ser pensado), y lo que 
no puede ser expresado por proposiciones, sino sólo mostrado; creo 
que este es el problema cardinal de la filosofía»22. 
ENGELMANN ha señalado que a lo largo de la historia de la filo-
sofía, los filósofos han pretendido siempre trazar fronteras y límites 
al avance de las ciencias positivas, y han insistido en que los méto-
20. T, 4.0031. Sobre Mauthner puede verse WEILER, G., On Fritz Mau-
thner's Critique of Language en «Mind» 67 (1958), pp. 80-87, y Mauthner's 
Critique of Language, Cambridge Univ. Press, Cambridge 1970. 
21. Gfr. STENIUS, E., O. C, p. 220. 
22. Carta a Russell de 18.8.1919 en Cartas..., p. 68. 
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LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
dos de la ciencia natural no agotan los valores humanos, la ética, por 
ejemplo. WITTGENSTEIN es, sin embargo mucho más radical que 
MOORE, por ejemplo, en esta cuestión de la delimitación. Sitúa «es-
tos valores en 'lo inexpresable', y esto comienza después de toda 
proposición científica en cualquier rama de la ciencia natural o hu-
manística (aunque el peligro de su destrucción es más agudo en la 
segunda que en la primera)»23. Por ello, continúa este autor, la crí-
tica más radical de WITTGENSTEIN, se dirige a la filosofía que ha pre-
tendido proteger lo inexpresable diciéndolo. 
Se entiende así el conocido texto de la carta a Von Ficker: «yo 
quise escribir que mi obra consistía de dos partes: de una parte que 
es esta, y de todo lo que no he escrito. Y precisamente esta segunda 
parte es la importante. Porque lo Etico está delimitado desde dentro 
por mi libro, y estoy convencido de que, hablando estrictamente, sólo 
puede ser delimitado de esta forma»24. 
El punto de vista de la obra es, pues, ético. El propósito funda-
mental de WITTGENSTEIN va a ser sacar a la ética del campo de la 
ciencia. Como WITTGENSTEIN identifica saber y ciencia positiva s , el 
propósito va a ser desvincular a la ética de todo fundamento intelec-
tual. La ética ahora no tiene nada que ver con la razón. El proceso 
que había comenzado cuando KANT distinguió las finalidades espe-
culativa y práctica de la razón, que continuó en SCHOPENHAUER 
cuando separó el mundo como representación del mundo como 
voluntad, y en KIERKEGAARD al separar totalmente la razón de la 
significación de la vida, culmina en WITTGENSTEIN26. La ética no 
tiene ya nada que ver con la razón. Todo el Tractatus se dirige pues 
a la cuestión de lo místico. La preocupaciónde WITTGENSTEIN es 
una preocupación filosófica, y no sólo lógica. La lógica va a ser 
23. Cfr. ENGELMANN, P., O. C, p. 107. Desde un punto de vista muy dis-
tinto DOMENACH, J. M.a, ha señalado también este peligro, Etiquete sur les 
idees contemporaines, Ed. du Seuil, París 1981,, pp. 112-24. 
24. Carta a L. Von Ficker en Letters to L. Von Ficker en LUCHARDT, 
C. G. (ed.), Wittgenstein. Sources and Perspectives, The Harvester Press, Has-
socks, Sussex 1979, p. 92. 
25. «The totality of true propositions is the whole of natural science (or 
the whole corpus of the natural sciences)» (T, 4.11). 
26. Cfr. JANIK, A., y TOULMIN, S. E., La Viena de Wittgenstein, Taurus, 
Madrid 1974, p. 203. 
39 
JORGE VICENTE ARREGUI 
solamente el instrumento para elaborar su imagen del mundo27. 
Como escribiera en los Notebooks, «mi obra se ha extendido desde 
los fundamentos de la lógica hasta la naturaleza del mundo» 
(NB, P. 79). 
La cuestión fundamental es, pues, delimitar el ámbito de lo de-
cible, el ámbito del sentido. Fuera de ese ámbito se encuentra lo 
místico, «que se muestra a sí mismo» (T, 6.522). «Lo que se puede 
mostrar no se puede decir» (NB, p. 34; T, 4.1212). Al decir unas 
cosas, se muestran otras. Mostrar es, quizás, lo que se hace al decir. 
Si esto es así, lo que se muestra no se puede decir porque se mues-
tra en el decir. De entrada, cabría afirmar que lo que se muestra en 
el decir es la condición de posibilidad del decir mismo. Las condi-
ciones de posibilidad del decir no pueden ser dichas. 
La tajante distinción entre decir y mostrar, y la primacía del 
mostrar, afirmada desde el momento en que se sostenga que la pro-
posición muestra su sentido28, parece llevar consigo una supremacía 
de la inmediación sobre la mediación. El decir llegaría así a un lí-
mite, tras el cual sólo resta señalar. La mediación del decir, parece 
fundamentarse en la inmediación del mostrar. Al menos, por cuanto 
el arraigamiento del lenguaje en lo real, se realiza en el Tractatus 
mediante el significado de los nombres de los objetos (T, 3.203). 
Las proposiciones tienen sentido pero los nombres significado 
(Bedeutung) (cfr. T, 3. 3). 
La relación entre el nombre y el objeto es inmediata, al menos 
en el sentido de que el nombre no puede ser descrito sino sólo nom-
brado29. La supremacía, al menos a este nivel, de la inmediación 
sobre la mediación lingüística, de la función nominativa sobre la 
descriptiva, parece clara. Sin embargo, el holismo semántico —sólo 
27. Cfr. ENGELMANN, P V O. C, p. 96. 
28. T, 4.022. Sin embargo, Black afirma que el mostrar no tiene por qué 
ser inmediato (Cfr. o. c, p. 192). GARRIDO, M., La lógica del mundo en «Teo-
rema», número monográfico dedicado al Tractatus de 1972, pp. 150-51 subra-
ya con acierto el carácter ostensivo del mostrar. En efecto, la crítica posterior 
a la definición ostensiva parece dirigirse a la supremacía del mostrar. 
29. «Objects can only be named. Signs are their representatives. I can 
only speak about them: I cannot put them into words. Propositions can only 
say hoto things are, not what they are» (T, 3.221). Cfr. T, 3.26. Sobre esta 
cuestión es muy interesante el parágrafo 46 de las PI, donde Wittgenstein 
afirma que su posición era semejante a la descrita en Teeteto 201 e. 
40 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
en el contexto de la proposición tienen los nombres significado (T, 
3.3)—, parece introducir una mediación. 
b) La interpretación lógica del sentido. 
Una vez visto cómo el propósito fundamental del pensamiento 
de WITTGENSTEIN es el establecimiento de los límites de lo pensa-
ble, y cómo esta tarea se ha de realizar mediante una crítica del len-
guaje, con base en la noción de sentido, parece necesario intentar 
dilucidar esta noción. Como se verá, al interpretar lógicamente el 
sentido, la filosofía como crítica del lenguaje deviene aclaración ló-
gica del sentido de las proposiciones. 
¿Qué es el sentido? De entrada, parece que el sentido es una 
cierta relación del lenguaje con lo real30, una característica de de-
terminadas proposiciones. El sentido es algo que pertenece a la pro-
posición (cfr. T, 3.3), por lo que esta tiene una relación intrínseca 
con la realidad. Esta relación no es la verdad de la proposición, por-
que también las proposiciones falsas tienen sentido31: «Sólo puedo 
negar que la pintura corresponde, pero no puedo negar la pintura» 
(NJ3, p. 33). Además, se conoce el sentido de la proposición aunque 
no se conozca su adecuación a la realidad y tampoco estriba en la 
aseveración, pues lo que se asevera es el sentido 32. 
En resumen, el sentido implica una relación intrínseca de la pro-
posición con lo real —pues una proposición es significativa en cuan-
to que dice que las cosas son de tal o cual manera33—, pero por 
30. «That a proposition has a relation (in wide sense) to Reality other 
than that of Bedeutung, is shewn by the fact that you can understand it when 
you don't know the Bedeutung, i. e., don't know whether it is true or false. 
Let us express this by saying ' I t has sense (Sinn)'» (NMN, p. 111). 
31. «That a true significant proposition has a relation to reality does not, 
then, consist just in its being true, it rather consist in its being significant, 
and similarly for false significant propositions» (MAURY, A., o. c, p. 40). 
32. Cfr. NOL, p. 93; NMN, p. 111; T, 4.024; T, 4.064. 
33. «Suppose we try to explain the reference to reality by adverting the 
truth of what is said, then what about false statements? These say that such 
and such is the case just as much as true statements do —so that the saying-
that done by true statements cannot be explained by their truth» (ANSCOMBE, 
G. E. M., o. c, p. 13). 
41 
JORGE VICENTE ARRKGUI 
otra parte, exige una cierta independencia respecto de los hechos34 
pues el sentido de la proposición no depende de su verdad. 
En su primer escrito, las Notes on Logic de 1913, afirma WITT-
GENSTEIN: «Toda proposición es esencialmente verdader a-falsa. Así, 
una proposición tiene dos polos (correspondientes al caso de su 
verdad y al caso de su falsedad). Nosotros llamamos a esto el sentido 
(Sinn, Sense) de una proposición. El significado (Bedeutung, Mea-
ning) es el hecho que actualmente le corresponde»35. «El sentido de 
una proposición está determinado por los dos polos verdadero y fal-
so» (NOL, p. 97). Y en 1914 escribe: «Tener sentido significa ser 
verdadero o falso: el ser verdadero o falso actualmente constituye la 
relación de la proposición a la realidad, que designamos cuando de-
cimos que tiene sentido (Sinn)» (NMN, p. 112). Esta bipolaridad 
lógica de la proposición significativa ha de entenderse como poder 
ser verdadero y poder ser falsa36: las tautologías, por ejemplo, no 
tienen sentido 37. 
Así, por sentido parece entenderse un significado que reside en 
el aparato lógico de la proposición, un sentido que posee un enun-
ciado en cuanto que es verdadero o falso38. El sentido se determina 
por las condiciones de verdad, porque para poder decir 'p es verda-
dero', se deben haber determinado en qué condiciones se llama 
verdadero a V , ° cuál es la situación que hace a V verdadera (cfr. 
T, 4.063). 
Una proposición puede ser verdadera y puede ser falsa, tiene sen-
tido, en cuanto que representa un estado de cosas posible. «Uno 
puede decir en lugar de esta proposición tiene tal y tal sentido (Sinn), 
esta proposición representa tal y tal estado de cosas (Sachlage)» 
(T, 4.031). La proposición es una pintura de la realidad, un modelo 
34. «That a proposition has sense means that it is, in a way, 'free' with 
regards to the facts. It can be true and it can be false, or alternatively, it is 
true but it could have been false, or it is false but it could have been true» 
(MAURY, A., O. C, p. 53). 
35. NOL, p. 94. Posteriormente, Wittgenstein negaría que una proposi-
ción tuviese referencia. 
36. Cfr. MAURY, A., o. c, p. 26. 
37. Cfr. T, 4.461; 5.142-5.143. 
38. Cfr. VAN PEURSEN, C. A., Wittgenstein. Introducción a sufilosofía, 
C. Lohlé ed., Buenos Aires 1973, pp. 42-43. 
42 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
de la realidad tal como la pensamos39. Así, puesto que la proposición 
dibuja la realidad, se puede conocer el estado de cosas que esta re-
presenta (su sentido), al margen de la verdad. La proposición como 
figura de la realidad es esencialmente verdadera o falsa (cfr. T, 4. 06), 
porque el estado de cosas que la proposición representa puede ade-
cuarse o no con lo real. Y además, es imposible viendo sólo el sen-
tido, el estado de cosas figurado, saber si hay adecuación con la rea-
lidad o no la hay (cfr. T, 2.221-24). No hay proposiciones significati-
vas verdaderas a priori40. 
El sentido de una proposición estriba, pues, en su carácter figu-
rativo o pictórico de la realidad. La similitud de la tesis wittgens-
teniana del sentido como figuración con la tesis kantiana de la nece-
sidad de la experiencia posible ha sido señalada entre otros autores 
por PEARS y APEL, quien escribe «sólo con relación a una experien-
cia posible pueden darse 'proposiciones con sentido'. Así se podría, 
apoyándose en KANT, formular el criterio wittgensteniano de la figu-
ración de hechos posibles» 41. 
Al hacer del carácter significativo de la proposición una propie-
dad de su forma lógica, al establecer que la peculiar relación de pro-
posición y realidad —que es el carácter significativo— viene deter-
minado por la proposición misma —ya se ha dicho que el sentido es 
una característica intrínseca de la proposición independiente de los 
hechos—, el sentido se constituye como posibilidad del hecho que la 
proposición representa42, como un doblete o una réplica de lo real. 
El sentido, dirá posteriormente WITTGENSTEIN refiriéndose a este 
período, aparece como una «sombra» de lo real (Z, 70; BB, pp. 32-
37). 
39. Cfr. T, 4.01. Traduzco Bild o picture por figura, pintura o dibujo, 
consciente de que ninguno de estos términos traduce correctamente. 
40. Cfr. Carta a Russell de XI ó XII de 1913 en Cartas..., p. 46. 
41. APEL, K. O., Wittgenstein y Heidegger, p. 118; Cfr. PEARS, D., 
o. c, pp. 43-44. 
42. «El sentido de una proposición es la posibilidad del hecho que re-
presenta» (WEINBERG, J. R., Examen del positivismo lógico, Aguilar, Madrid 
1959, p. 68). «El sentido de una proposición es la relación que lleva en sí 
misma, y que ella indica, con la posibilidad de su verdad y, consiguientemen-
te, también de su falsedad. El dominio del sentido es el dominio de lo po-
sible». (LADRIERE, J., Ateísmo y Neopositivismo en GIRARDI, G., (ed.), El 
Ateísmo Contemporáneo, Ed. Cristiandad, Madrid 1972, t. 2, p. 396). 
43 
JORGE VICENTE ARREGU1 
En cuanto que el sentido es interpretado lógicamente, la semán-
tica tiende a reducirse a la sintáctica43, y la filosofía como crítica del 
lenguaje a análisis lógico de las proposiciones. 
c) La filosofía como análisis lógico. 
El análisis del sentido es, pues, un análisis lógico. La filosofía 
como crítica trascendental del pensamiento, o del lenguaje significa-
tivo se constituye como clarificación lógica. Como el mismo escribe, 
«el objeto de la filosofía es la aclaración lógica del pensamiento. Fi-
losofía no es una teoría sino una actividad. Una obra filosófica con-
siste fundamentalmente en elucidaciones. El resultado de la filosofía 
no son 'proposiciones filosóficas' sino el esclarecerse de las proposi-
ciones. La filosofía debe esclarecer y delimitar con precisión los pen-
samientos que de otro modo serían, por así decirlo, opacos y confu-
sos» (T, 4.112). La filosofía no es una más entre las ciencias, porque 
es exclusivamente descriptiva (NOL, p. 93). Ni explica44, ni deduce 
nada, ni hace aserciones acerca de lo real. 
El análisis del sentido de las proposiciones conduce a WITTGENS-
TEIN a la acusación de falta de sentido de las proposiciones filosóficas. 
«La mayor parte de las proposiciones y cuestiones que se han escri-
to sobre materia filosófica no son falsas, sino sinsentido (unsinnig)» 
(T, 4.003). Las proposiciones que versan sobre lo supraempírico no 
figuran nada, son sinsentido. Las proposiciones de la metafísica son 
pseudoproposiciones. Sólo se puede hablar de los hechos, y este nivel 
es cubierto por las ciencias empíricas. La metafísica, en cambio, ha 
pretendido falsamente establecer un saber acerca de lo supraempíri-
co, un lenguaje que supere el plano fáctico. 
43. Así ha sido señalado por varios autores insistiendo en la posibilidad 
de mecanización que esta reducción de la semántica a sintaxis lógica conlleva. 
Cfr. MALCOLM, N., Wittgenstein en ALSTON, P., y otros, Los orígenes de la 
filosofía analítica, Tecnos, Madrid 1976, pp. 162-63. Sin embargo habría que 
matizar esta afirmación pues el sentido de proposiciones del tipo «x es» no 
es resoluble a nivel sintáctico (Cfr. APEL, K. O., Wittgenstein y Heidegger, 
p. 121). 
44. Así escribiría años más tarde refiriéndose al sentimiento que él y 
Russell compartían de que «la lógica es un infierno»: «we felt that language 
could always make new, and impossible demands; and that this made all ex-
planation futile» (CV, 1937, p. 30). 
44 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
El ámbito del lenguaje significativo se restringe al plano de lo 
empírico; por ello, «la totalidad de las proposiciones verdaderas es 
la ciencia natural total (o la totalidad de las ciencias naturales)» (T, 
4.11). La filosofía no constituye proposiciones sino que a lo más, 
puede delimitar el campo disputable de las ciencias naturales (cfr. T, 
4.113). La filosofía wittgensteniana, como aclaración lógica del len-
guaje es fundamentalmente terapéutica. El quehacer filosófico estri-
ba en mostrar el sinsentido de las proposiciones y problemas filosó-
ficos. Tal actividad consiste en disolver los problemas, al mostrar que 
están mal planteados. Se trata no de responder, sino de disolver la 
pregunta filosófica misma. La terapia wittgensteniana disuelve los 
problemas filosóficos al mostrar el sinsentido de su planteamiento. 
Así, «el verdadero método de la filosofía sería propiamente este: 
no decir nada sino aquello que se puede decir; es decir, las proposi-
ciones de la ciencia natural —algo, pues, que no tiene nada que ver 
con la filosofía—; y siempre que alguien quisiera decir algo de ca-
rácter metafísico, demostrarle que no ha dado significado a ciertos 
signos en sus proposiciones. Este método dejaría descontentos a los 
demás —pues no tendrían el sentimiento de que estábamos enseñán-
doles filosofía—, pero sería el único estrictamente correcto» (T, 
6.53). 
Las proposiciones metafísicas pecan pues de presuntuosidad. Lo 
que pretenden decir no puede ser dicho. «La palabra 'filosofía' debe 
siempre designar algo que está por encima o por debajo, pero nunca 
al lado, de las ciencias naturales» (NOL, p. 93; T, 4.111). 
Posteriormente, WITTGENSTEIN va a caracterizar el intento de 
establecer proposiciones filosóficas como el intento de decir lo que 
no puede ser dicho. «El hombre tiene la tendencia a correr contra 
las barreras del lenguaje. Piensen, por ejemplo, en el asombro que 
causa saber que algo existe45. El asombro no se puede expresar en 
forma de pregunta, ni tampoco hay respuesta para él. Cuanto po-
damos decir, podemos a priori considerarlo como sinsentido. A pe-
sar de todo, corremos contra las barreras del lenguaje». Todo in-
tento de expresar el asombro ante los hechos del mundo lleva al 
sinsentido (unsinnig) (cfr. WCV, p. 61, p. 82). 
La filosofía no es una más entre las ciencias, porque «no da pin-
45. Cfr. T, 6.44. 
45 
JORGE VICENTE ARREGUI 
turas de la realidad y no puede ni confirmar ni refutar las investi-
gaciones empíricas» (NOL, p. 93). No existen proposiciones filosó-
ficas. Como ha afirmado KENNY, «las proposiciones que la filosofía 
clarifica, no son ellas mismas proposiciones de filosofía, sino pro-
posiciones no filosóficas acerca del mundo»46. 
La filosofía se limita a esclarecer la forma lógica de las proposi-
ciones científicas47, de modo que ésta se muestre por sí misma.Así, exhibe en proposiciones no filosóficas lo que no puede ser di-
cho mediante proposiciones filosóficas48. «La filosofía es un saber 
de aclaración»49. La filosofía es un descubrir en las proposiciones 
de la ciencia natural lo que éstas muestran: la forma lógica del mun-
do. Así, cabe afirmar que la filosofía es «la doctrina de la forma 
lógica de las proposiciones científicas» (NOL, p. 93). 
Se entiende así la citada afirmación autobiográfica de WITTGEN-
STEIN: «Mi obra se ha extendido desde los fundamentos de la lógi-
ca hasta la naturaleza del mundo». Y en este sentido cabe afirmar 
que la «filosofía consta de lógica y metafísica, siendo la base la 
primera» (id.). 
La metafísica como ciencia de la totalidad de lo real, como con-
junto de proposiciones sobre lo metaempírico, es imposible. Sin 
embargo, WITTGENSTEIN no es antimetafísico. NYIRI ha comparado 
su posición respecto de la metafísica con la de KANT. En ambos 
aparece como una tendencia natural del hombre, y en ambos existe 
un profundo respeto hacia ella50. 
Ese profundo respeto por la metafísica lleva a WITTGENSTEIN a 
afirmar junto a la declaración de falta de sentido de toda metafísi-
ca lo siguiente: «no pienses que yo desprecio la metafísica o la ri-
diculizo. Por el contrario, yo miro los grandes escritos metafísicos 
46. Cfr. KENNY, A., o. c, p. 20. 
47. Cfr. NOL, p. 93; T, 4.11; 4.113. 
48. Cfr. KENNY, A., o. c, p. 20. 
49. BLASCO, J. LL V Lenguaje, filosofía y conocimiento, Ariel, Barcelona, 
1972, p. 168. 
50. Cfr. JANIK, A., Wittgenstein. An Austrian Enigma en NYIRI, J. C , 
(ed), Austrian Philosophy, Philosophia Verlag, Munich 1981, p. 79. Cfr. tam-
bién WITTGENSTEIN, L., A lecture on Ethics en «The Philosophical Review» 
74 (1965), pp. 11-12. 
46 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
del pasado como pertenecientes a las más nobles producciones del 
espíritu humano»51. 
d) Perplejidad y claridad. 
La filosofía es la clarificación lógica del pensamiento porque és-
te resulta confuso. «El lenguaje disfraza el pensamiento. Y de tal 
modo, que por la forma externa del vestido no es posible concluir 
acerca de la forma del pensamiento disfrazado». Los problemas fi-
losóficos proceden de una confusión en la lógica del lenguaje (T, 
4.002 y cfr. T, 4.003 y prólogo). 
El comienzo del filosofar es, pues, la sospecha ante el lenguaje. 
«La desconfianza en la gramática —afirma taxativamente WITT-
GENSTEIN— es el primer requisito del filosofar» (NOL, p. 93). «La 
filosofía debe esclarecer y delimitar con precisión los pensamientos 
que —de otro modo— serían, por así decirlo, opacos y confusos» 
(cfr. T, 4.112). El lenguaje ordinario empuja a confusiones funda-
mentales, de las que está llena la filosofía (cfr. T, 3.324), porque a 
veces la misma palabra designa de modo y maneras diferentes, o 
porque palabras que significan de modos diferentes se usan igual. 
WITTGENSTEIN recurre, entre otros, al ejemplo del verbo «ser», que 
tiene tres funciones distintas: atribución, identidad y existencia (cfr. 
T, 3.323). Esta gramática «superficial» es la fuente de los proble-
mas filosóficos. El lenguaje hechiza al pensamiento y lo llena de 
perplejidades, porque al pretender decir lo que no se puede decir, 
se choca con la paradoja 52. 
Las proposiciones ocultan su forma; y, por lo tanto, han de ser 
aclaradas. Pero esa aclaración se resuelve en un nuevo modo de mi-
rar. «La filosofía deja todo como está» (PI, 124). Es exclusiva-
mente descriptiva. No se trata de añadir nuevas proposiciones ni de 
acumular nuevos datos, sino de reordenar los ya poseídos. Y esa 
reordenación es un nuevo modo de mirar. «Trabajar en filosofía 
—escribirá en 1931—, como el trabajo en Arquitectura en muchos 
aspectos, es realmente más un trabajo sobre uno mismo, sobre la 
51. CARNAP, R., Autobiography en FANN, K. T., Wittgenstein: the man 
and bis philosophy. An Anthology, Dell Pn Co., New York 1967, p. 36. 
52. Cfr. WCV, pp. 61-62; A lecture on Ethics, pp. 13-16. 
47 
JORGE VICENTE ARREGUI 
propia forma de ver las cosas (y lo que uno espera de ellas)» 53. Se 
trata de deshacer los obstáculos que nos impiden ver con claridad 
una verdad que, de algún modo, estaba ya dada de antemano54. 
Afirmar como hace WITTGENSTEIN, que el primer requisito del 
filosofar es la desconfianza en la gramática, que la filosofía es una 
permanente lucha contra el embrujamiento del lenguaje55 supone 
situar como punto de partida la perplejidad. La perplejidad aparece 
porque al intentar decir lo que no puede ser dicho, y esto parece 
una tendencia natural, se llega a contradicciones. WITTGENSTEIN pa-
rece situar, al menos en 1929, el origen de ese intento en el asom-
bro ante el saber que algo existe, como ya se ha dicho. El comienzo 
de la filosofía clásica es según WITTGENSTEIN, el comienzo de la 
perplejidad, pues el intento de decir lo que no puede ser dicho con-
duce a la paradoja. 
El comienzo de la terapia wittgensteniana es, pues, la perpleji-
dad. La aclaración lógica del sentido se presenta así como una tera-
pia a la enfermedad filosófica, a la perplejidad que nos causan las 
proposiciones filosóficas. Siendo el comienzo de la nueva y escarmen-
tada filosofía la perplejidad, su fin es el término de la perplejidad: 
la claridad. Los problemas no se resuelven, se disuelven. La clari-
dad ha de ser total. Todo lo que puede decirse, puede ser dicho 
con claridad56. 
En 1930, en un prólogo a las Philosophical Remarks, WITTGEN-
STEIN situaría en este punto una de sus profundas diferencias con la 
civilización occidental. A ésta lo que le interesa es construir y de-
sarrollar estructuras cada vez más complejas. La claridad es sólo un 
medio para ello. Para WITTGENSTEIN la claridad es, en sí misma, un 
fin. No le interesa construir, sino ver con claridad los fundamentos 
de las posibles construcciones (cfr. CV, p. 7). 
53. CV, 1931, p. 16. E incluso «The solution of philosophical problems 
can be comparecí with a gift in a fairy-tale: in the magic castle it appears en-
chanted and if you look at it outside in daylight it is nothing but an ordinary 
bit of iron (or something of the sort)» (CV, 1931, p. 11). 
54. En este sentido, según BRAND, G., LOS textos fundamentales de Witt-
genstein, Alianza, Madrid 1981, pp. 15-17, Wittgenstein es el fenomenólogo 
por antonomasia. 
55. «We are struggling with language. We are engaged in a struggle 
with language» (CV, 1931, p. 11). 
56. Cfr. PI, 133; T, prólogo, 4.116 y 6.5. 
48 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
Siendo el comienzo del nuevo filosofar la perplejidad, su fin se 
constituye en término. La filosofía termina en la claridad, se acaba 
en ella, puesto que la terapéutica incide sobre todo en el filósofo. 
Se trata de corregir la forma de ver o de mirar. Desde este punto 
de vista, WITTGENSTEIN establece la disolución de la filosofía pues-
to que lo que se anula es la misma actitud filosófica. Así en 1924, 
tras su abandono de la filosofía, WITTGENSTEIN se dirigía a KEYNES 
en los siguientes términos: «Me pregunta usted en su carta si pue-
de hacer algo que me permita volver a la labor científica. La res-
puesta es que no: no hay nada que se pueda hacer al respecto, por-
que yo mismo no siento ya ningún impulso interno hacia ese géne-
ro de actividad. Todo lo que realmente tenía que decir lo he dicho, 
de modo que la fuente se ha secado. Esto puede sonar extraño, pe-
ro es así»57. 
WITTGENSTEIN muestra así de un modo palmario, que como se 
ha dicho en las primeras páginas, la reiteración del planteamiento 
crítico concluye en el fin, como término o acabamiento, de la filo-
sofía. 
2. EL SINSENTIDO DE LA FILOSOFÍA. 
Se ha visto que las proposiciones de la filosofía tradicional care-
cían de sentido, pues eran un intento de decir lo que no puede ser 
dicho. Frente a esa filosofía tradicional, el Tractatus, pretende de-
limitar con precisión lo que se puede decir mediante una crítica del 
lenguaje. La filosofía deviene así aclaración lógica del significado. 
Pues bien, lo que ahora se trata de ver escómo esa crítica que el 
Tractatus ejerce sobre la metafísica revierte sobre el mismo Tracta-
tus. La crítica vuelve sobre sí misma. Si la metafísica carece de 
sentido, tampoco lo tiene la denuncia de ese sinsentido58. 
Toda la crítica operada por el Tractatus es un sinsentido según 
la noción tractariana de éste. Las proposiciones del Tractatus no 
51. Carta a Keynes de 4.7.1924 en Cartas..., p. 104. 
58. «For just as every tautology shows by itself that it is a tautology 
(T, 6.127) so every piece of nonsense must itself show that it is nonsensical, 
and the atempt to say so must be nonsensical» (BLACK, M.f o. c, p. 378). 
49 
JORGE VICENTE ARREGUI 
figuran un hecho posible. Pretenden, también ellas, decir lo que no 
se puede decir. 
a) La imposibilidad de un metalenguaje. 
Dada la noción tractariana de sentido como figuración de un he-
cho posible, todo metalenguaje es imposible. No cabe un discurso 
con sentido acerca del lenguaje, ni acerca de la relación lenguaje-
mundo. 
«La proposición significativa es una pintura de la realidad. La 
proposición es un modelo de la realidad tal como la pensamos» 
(T, 4.01). Una pintura lo es porque sus elementos, a los que co-
rresponden los objetos (cfr. T, 2.12 y 3.22), están combinados en-
tre sí de determinada manera59. «El hecho de que los elementos 
de una pintura estén relacionados entre sí de una determinada ma-
nera representa que las cosas están relacionadas entre sí de la mis-
ma manera» (T, 2.15). Por eso el signo proposicional es un hecho, 
y la proposición debe ser articulada (cfr. T, 3.14). 
Definida así la pintura, «si un hecho es una pintura debe tener 
algo en común con lo que pinta» (T, 2.16). Lo que debe de haber 
en común entre la pintura y aquello de lo cual es pintura es su for-
ma pictórica60. Lo que cualquier pintura debe tener en común con 
la realidad para poder pintarla es su forma lógica (cfr. T, 2.18). Por 
eso, «toda pintura es a la vez una pintura lógica (por otra parte, no 
toda pintura es, por ejemplo, una pintura espacial)» (T, 2.182). «La 
posibilidad de todos los trasuntos, de toda la figuratividad de nues-
tros medios de expresión, descansa en la lógica de la figuración» 
(T, 4.015). Por eso, una proposición sólo es figura de un hecho en 
cuanto que está lógicamente articulada (cfr. T, 4.032). 
Si una proposición sólo es significativa en cuanto que tiene en 
común con la realidad la forma lógica del mundo, la forma lógica 
59. «Instead of, the complex sign 'aRP says that a stands to b in the 
relation R, we ought to put, 'That ' V stands to "b" in a certain relation 
says that aRb'» (T, 3.1432). 
60. Cfr. T, 2.171 «A picture can depict any reality whose form it has. 
A spatial picture can depict anything spatial, a coloured one anything co-
loured, etc.». (T, 2.171). 
50 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
no puede ser dicha porque está supuesta en toda proposición «las 
proposiciones pueden representar toda la realidad, pero no pueden 
representar lo que tienen que tener en común con la realidad para 
representarla: la forma lógica» (T, 4.12). Para poder representar-
la, habría que salirse de ella, pero entonces la proposición no sería 
significativa. 
La proposición no puede representar la forma lógica porque la 
supone, porque se refleja en ella. El sentido de la proposición se 
recorta en el horizonte de la forma lógica. La proposición no puede 
representar la forma lógica, la muestra61. Aunque la forma lógica 
se muestra en todas las proposiciones se muestra de un modo espe-
cial en las tautologías, las cuales, al anular en sí las condiciones de 
verdad muestran la forma lógica del mundo en toda su amplitud. 
Las tautologías, que no dicen nada de lo que pretenden decir, mues-
tran la forma lógica en su totalidad (cfr. T, 4.461-4.463). 
En cuanto que no cabe un discurso significativo acerca de la for-
ma lógica, «la tarea de la filosofía no viene a consistir en hacer 
manifestaciones acerca de la forma lógica de la proposición, sino 
simplemente en analizarla de tal modo que su forma lógica se evi-
dencie, resalte de manera inmediata» 62. 
De la forma lógica no se puede hablar en cuanto que toda pro-
posición significativa la supone, se refleja en ella. Años más tarde, 
en 1931, escribía WITTGENSTEIN, «quizás lo inexplicable (lo que yo 
encuentro misterioso y no soy capaz de expresar) es el background 
respecto del cual todo lo que se puede decir tiene su sentido» {CV, 
p. 16). La forma lógica, la coincidencia entre lenguje y mundo pa-
rece constituirse como el horizonte en el que se recorta el sentido 
de las proposiciones. 
La pintura sólo lo es, ya se ha dicho, en cuanto que tiene en 
común la forma lógica con lo figurado, pues lo que hace a una fi-
gura tal es que sus elementos se relacionan entre sí de determinado 
modo —del mismo que las cosas entre sí—. «Llamaremos a esta co-
nexión de sus elementos la estructura de la pintura, y llamaremos a 
61. Cfr. T, 4.121; 2.172; OC, 617-8. 
62. HARTNACK, J., Wittgenstein y la filosofía contemporánea, Ariel, Bar-
celona 1972, p. 59. 
51 
JORGE VICENTE ARREGUI 
la posibilidad de esta estructura, la forma pictórica de la pintura»63. 
La forma pictórica es «la posibilidad de que las cosas estén relacio-
nadas entre sí una con otra de la misma forma que los elementos 
de la figura» (T, 2.151). La forma lógica es lo que tiene que tener 
en común con la realidad la pintura para serlo (cfr. T, 2.18-2.2). 
Dada esta identidad de forma lógica, que es lo que constituye al 
lenguaje como significativo, cabe decir que «como en la fábula, los 
dos jóvenes, sus dos caballos y sus lirios son todos en cierto modo 
la misma cosa» 64. La identidad lógica entre lenguaje y mundo hace 
que estos sean en cierto modo la misma cosa; «los límites de mi 
lenguaje significan los límites de mi mundo»65, «la lógica llena el 
mundo; los límites del mundo son también sus límites» {T, 5.6). La 
identidad lógica de lenguaje y mundo y la necesidad de proyectar el 
signo proposicional conduce así a la cuestión del solipsismo. 
LADRIERE ha señalado en este sentido que el lenguaje es apto 
para expresar el mundo en cuanto que lo rehace. La articulación de 
la proposición es la articulación del hecho, y no la expresión de una 
relación inteligible que residiera en el hecho. «La proposición re-
vela el sentido en el acto realizado, no en el acto significado». La 
comprensión es el resultado del lenguaje, no su fuente66. 
De la forma lógica, de la condición de posibilidad del decir sig-
nificativo no se puede hablar. Todo metalenguaje es imposible. No 
se puede hablar con sentido ni entorno al lenguaje ni en torno a la 
relación lenguaje-mundo. Toda reflexión queda prohibida. 
APEL ha insistido en que la doctrina wittgensteniana de la for-
ma lógica supone llevar la identidad kantiana entre las condiciones 
63. T, 2.15. A este respecto comentaría posteriormente, «The posibility 
of agreement involves some sort of agreement already' —suppose someone 
were to say: 'Being able to play chess is a sort of playing chess'» (Z, 348). 
64. T, 4.014. Desde aquí REGUERA, I., La miseria de la razón. El primer 
Wittgenstein, Taurus, Madrid 1980, desarrolla toda una interpretación ideali-
zante. Sin embargo^ parece necesario considerar el arraigamiento en lo real 
que suponen las proposiciones elementales, sin el que el sentido queda in-
determinado. Cfr. T, 3.23 y ANSCOMBE, G.E.M., o. c, pp. 49-50. 
65. T, 5.6. En 1931 escribiría «The limit of language is shown by its 
being impossible to describe the fact wich corresponds to (is the translation 
of) a sentence, without repeating the sentence (This has to do with the 
kantian solution of the problem of philosophy)» (CV, 1931, p. 10). 
66. Cfr. LADRIERE, J., O. C, p. 399. 
52 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
de posibilidad y de pensabilidad al caso extremo tautológico; por-
que, al ser la forma del lenguaje trascendental y a prior i, la «con-
ciencia trascendental» o el «yo pienso en general» kantiano se iden-
tifica con la totalidaddel lenguaje. La forma lógica es tautológica-
mente idéntica consigo misma67. Esta identificación entre yo y to-
talidad del lenguaje ha sido mantenida además de APEL, por HIN-
TIKKA, REGUERA y PETIT SULLA 68, entre otros. 
Así el lenguaje —según ha señalado APEL— deviene un «factum 
trascendental». El lenguaje aparece como un hecho, mostrenco en 
su carácter irreflexivo. En cuanto que el lenguaje se constituye co-
mo un hecho irreflexivo e injustificable, ha de ser superado. Por 
eso, en WITTGENSTEIN prevalece el silencio. Si el lenguaje es un 
hecho no puede ser lo máximo, so pena de absolutizar la facti-
cidad69. 
La cuestión de la identidad entre yo trascendental y lenguaje 
parece, sin embrgo, que debe ser tratada al analizar la teoría de la 
proyección. Dejando de lado esta cuestión, interesa ahora retener 
la imposibilidad de la reflexibilidad lingüística. Hacer de la forma 
lógica la condición de posibilidad trascendental del lenguaje —en el 
sentido en que lo hace WITTGENSTEIN— supone la imposibilidad 
de hablar acerca del lenguaje y de la relación lenguaje-mundo, lo 
que impide tematizar la relación hombre-mundo. El hombre estaría 
en el mundo, ha escrito APEL, igual que el animal en su perimundo, 
tal como lo ha descrito VON UEXKULL70. 
Cabría quizás matizar esta tesis de APEL afirmando que, por 
una parte, toda reflexión en torno a la situación del hombre 
en el mundo pertenece al lenguaje privado. Cuando WITTGENSTEIN 
tematiza, de hecho, la situación mundana del hombre en los 
Notebook, exclama: «Soy consciente de la total falta de clari-
67. Cfr. APEL, K. O., Wittgenstein y Heidegger, pp. 124-25. 
68. Cfr. HINTIKKA, J., On Wittgenstein's Solipsism en COPI, y BEARD 
(eds.), Essays on Wittgenstein's Tractatus, Routledge and Kegan Paul, London 
1966, p. 158; REGUERA, I., o. c, p. 16; PETIT SULLA, J. M.a, El carácter 
racionalista del Tractatus de Wittgenstein en «Espíritu» 28 (1979), pp. 42-43. 
69. Esta es de hecho la interpretación de ZEMACH, E., Wittgenstein's 
Philosophy of the Mystical en COPI y BEARD, Essays on..., pp. 359-75. 
70. Cfr. APEL, K. O., Wittgenstein y Heidegger, p. 126. 
53 
JORGE VICENTE ARREGUI 
dad de estas frases»71. El ámbito de lo místico es el ámbito del len-
guaje privado. 
b) El sinsentido del Tractatus. 
La tesis de la imposibilidad de un metalenguaje alcanza de lle-
no al propio Tractatus. En esta obra no se hace sino intentar escla-
recer la naturaleza del lenguaje y de la relación lenguaje-mundo. Si 
el Tractatus afirma el sinsentido de la metafísica, habrá que mante-
ner que la metafísica criticada es fundamentalmente la del Tractatus. 
La vanidad y la presunción de la metafísica se ponen especialmente 
de manifiesto en el propio Tractatus72. 
Todas las proposiciones del Tractatus carecen de sentido. El 
grupo de proposiciones 1 y 2 han de ser declaradas sin sentido por-
que proposiciones como «El mundo es todo lo que es el caso» (T, 1) 
o «Lo que es el caso, el hecho, es la existencia de hechos atómi-
cos» 73 no dicen nada por cuanto que no dibujan un estado de cosas 
posible. Pero no es sólo esto. Si no se puede hablar con sentido de 
la forma lógica, los grupos 3, 4, 5 y 6, son también carentes de 
sentido. Así, todo el Tractatus carece de sentido, y no podía ser de 
otro modo. Ya en 1914 escribía WITTGENSTEIN: «para que tengas 
un lenguaje en el que se pueda expresar o decir todo lo que puede 
ser dicho, ese lenguaje debe tener ciertas características; y cuando 
este es el caso, que el lenguaje las tiene no puede ser dicho ni en ese 
ni en ningún lenguaje» (NMN, p. 107). 
La penúltima proposición del Tractatus (la última recomienda el 
silencio) afirma textualmente la falta de sentido de las proposicio-
nes del libro: «Mis proposiciones son esclarecedoras de este mo-
71. NB, 2.8.1916, p. 79 y el 29.7.1916: «Here I am still making crude 
mistakes. No doubt of that» (p. 78). 
72. «Metafísica teórica, por tanto, según el Tractatus de Wittgenstein, 
es el arrogamiento, ilustrado en el Tractatus mismo con apodíctica pretensión, 
de un metalenguaje filosófico, es decir, empero, el intento de poner a discu-
sión 'lo que en un discurso con sentido solamente se muestra como condición 
de posibilidad de ese discurso: la forma lógica del lenguaje y del mundo des-
criptible» (APEL, K. O., Wittgenstein y Heidegger, p. 118). 
73. T, 2. La traducción de Sachverhalt es más que problemática, pero 
no es este el lugar de discutirla. 
54 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
do; que quien me comprende acaba por reconocer que carecen de 
sentido (unsinnig), siempre que el que me comprenda haya salido 
a través de ellas fuera de ellas. (Debe, pues, por así decirlo, tirar 
la escalera después de haber subido)»74. Esta declaración implica 
que la crítica denunciadora de la falta de sentido de la metafísica 
carece ella misma de sentido. 
La cuestión estriba ahora en ver cuál es la naturaleza del Tracta-
tus y, en consecuencia, de la filosofía —como actividad de clarifi-
cación lógica—, pues el Tractatus ha pretendido resolver todos los 
problemas. La falta de sentido del Tractatus parece alcanzar a toda 
la filosofía. 
¿Cuál es el valor de las proposiciones del Tractatus? En el pró-
logo, WITTGENSTEIN afirma la verdad definitiva de los pensamien-
tos expresado en la obra. Si esto es así, se puede decir ya que las 
proposiciones tractarianas no pueden tener sentido, puesto que ca-
recen de bipolaridad lógica al no poder ser falsas, y por consiguien-
te, propiamente, no dicen nada. 
El jaque mate wittgensteniano ha venido siendo solucionado por 
los diversos intérpretes acudiendo a la diferencia entre decir y mos-
trar. Las proposiciones del Tractatus no dicen nada, pero muestran. 
Así, STENIUS señala cómo las proposiciones no pictóricas surgen por 
tres motivos. En primer lugar, por la necesidad de establecer cómo 
trabaja el lenguaje. En segundo lugar, por el intento de hacer aser-
ciones sobre la interna estructura del lenguaje y de lo real. En ter-
cer lugar, porque se pretende decir lo que sólo puede ser mostrado. 
Ahora bien, es claro que si se comprende cómo trabaja el lenguaje, 
se comprende inmediatamente su interna estructura y la de la reali-
dad, y en consecuencia, se alcanza a ver lo que se muestra. Pero las 
proposiciones sobre cómo trabaja el lenguaje tienen una función ex-
clusivamente propedéutica; es decir, no son aserciones propiamente 
«porque son superfluas cuando hemos comprendido cómo trabaja el 
lenguaje» 75. 
74. T, 6.54. Sin embargo, en 1930 escribiría: «I might say: if the place 
I want to get to could only be reached by way of a ladder, I would give 
up trying to get there. For the place I really have to get is a place I mnst 
already be at now. Anything that I might reach by climbing a ladder does 
not interest me» (CV, p. 7). 
75. Cfr. STENIUS, E.? O. C, pp. 207-9. 
55 
JORGE VICENTE ARREGUI 
BLACK, tras afirmar cómo la misma declaración de sinsentido de 
las proposiciones tractarianas carece propiamente de sentido puesto 
que el sinsentido se muestra no se dice, acude a la distinción entre 
unsinnig y sinnloss. Hay proposiciones que carecen de sentido por-
que contravienen la sintaxis lógica [unsinnig). Otras carecen de sen-
tido porque aunque no contradicen la sintaxis lógica, propiamente 
no dicen nada al no dibujar un hecho posible [sinnloss). A este gé-
nero pertenecen las tautologías y todas las proposiciones de la ló-
gica que, aunque no dicen, muestran76. 
A la misma distinción recurre FANN. Las proposiciones del 
Tractatus carecen de sentido porque son absolutamente verdaderas. 
No dicen nada, muestran. «Si se tratan sus declaraciones como si 
fuesen proposiciones, resultan en carencia de significado. El lector 
debe trascender estas proposiciones, entonces verá el mundo correc-
tamente»77. En parecidos términos se expresa también KENNY, «las 
proposiciones carentes de significado contenidas en el Tractatus son 
intentos de decir lo que sólo puede ser mostrado; pero esto no las 
hace inútiles, porque sufallo, y el modo como ellas se quiebran, 
es instructivo»78. 
HARTNACK ha comparado con acierto las proposiciones del 
Tractatus a las instrucciones de un mapa79. Las instrucciones ni di-
cen ni representan nada pero nos permiten comprender correctamen-
te los símbolos. Las proposiciones del Tractatus nos ayudan a com-
prender correctamente las demás proposiciones. 
Las proposiciones del Tractatus carecen de sentido porque, en 
rigor, la crítica operada contra la filosofía en el Tractatus es ella 
misma filosófica, por eso cae en el sinsentido. No es a través de la 
filosofía, ni de su crítica filosófica, como puede accederse a la co-
rrecta visión del mundo, sino que sólo se ve correctamente el mun-
76. Cfr. BLACK, M., O. C, pp. 380-81. Sin embargo, esto no salva el sin-
sentido de todas las proposiciones del Tractatus puesto que no todas son tauto-
lógicas. Según Black, la cuestión para estas últimas se plantea del mismo mo-
do que el uso racional posible de una terminología cuando el último vere-
dicto sobre ella ha sido que debe ser desechada. Black acude en su exposi-
ción a una comparación con algunas cuestiones matemáticas (Cfr. pp. 382-86). 
77. FANN, K. T., O. C, p. 57. 
78. KENNY, A., O. C, p. 96. 
79. Cfr. HARTNACK, J., O. C, pp. 61-62. 
56 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
do cuando toda filosofía ha sido superada. El Tractatus se niega a 
sí mismo en cuanto intento filosófico de negar la filosofía 80. E in-
cluso esa autonegación carece de sentido. «También la proposición 
acerca de la falta de sentido de las proposiciones reflexivas pertene-
ce a la categoría de las proposiciones sin sentido», porque el sinsen-
tido se muestra y no se dice. Esa proposición es, continúa SPAE-
MANN, «una indicación para la acción, cuya comprensión consiste 
únicamente en su ejecución» 81, es decir, en el abandono de la filo-
sofía. 
La filosofía, como se ha dicho, es para WITTGENSTEIN una acti-
vidad, y no un conjunto de aserciones. La legitimación del sinsenti-
do de las proposiciones filosóficas se ha de hacer con base en la 
consideración de la filosofía como actividad elucidatoria82. De es-
te modo, estas proposiciones no tienen valor por sí mismas. Tienen 
interés en cuanto que son producto de una actividad y no como 
aserciones sobre lo real. La filosofía, ya se ha dicho, no puede hacer 
tales afirmaciones. El Tractatus es una escalera que ha de tirarse 
después de haber subido por ella. La filosofía no es un cuerpo doc-
trinal, sino una actividad clarificadora. El sinsentido de las propo-
siciones tractarianas se resuelve, pues, al considerar la filosofía co-
mo una actividad de clarificación del pensamiento83. Como asercio-
nes sobre lo real, esas proposiciones serían intentos de decir lo 
que no puede ser dicho —unsinnig—. 
El carácter retroactivo de la filosofía trascendental que señalara 
LLANO, aparece en la filosofía de WITTGENSTEIN con gran claridad. 
La transformación de la metafísica, al adoptar el punto de vista 
trascendental, concluye en el fin, como término o acabamiento, de 
la filosofía. La filosofía es entonces estrictamente kinética, por uti-
lizar la distinción aristotélica entre kinesis y praxis8*. En WITT-
GENSTEIN la filosofía no es ya como lo era en ARISTÓTELES nous kai 
80. Cfr. MORRISON, J. C , Meaning and Truth in Wittgenstein's Tracta-
tus, Mouton, The Hague 1968, p. 142. 
81. SPAEMANN, R., Mística e Ilustración en «Concilium», n. 85 (1973), 
p. 253. 
82. Cfr. APEL, K. O., Wittgenstein y Heidegger, p. 122. Por eso, como 
señala Bouverese, lo que a Wittgenstein le interesa es el método como acti-
vidad (o. c, p. 98). 
83. Cfr. APEL, K. O., Wittgenstein y Heidegger, p. 122. 
84. Cfr. por ejemplo, Metafísica IX, 4: 1048 b 18-35. 
57 
JORGE VICENTE ARREGU1 
episteme95, aunque sea siempre prote episteme —puesto que el 
nous no se agota nunca en episteme, la visión en ciencia—. Este 
es quizás, el profundo sentido del final del Tractatus. Al superar 
las proposiciones tractarianas se obtiene «la justa visión del mundo». 
La filosofía estriba pues en una actividad terapéutica que, en su 
autoanulación muestra algo que siempre había estado presente: lo 
místico. Y esta mostración es, en el fondo, una nueva forma de ver, 
porque la filosofía deja todo como está. Es exclusivamente descrip-
tiva. Tras el abandono de la especulación y de toda explicación apa-
rece la «justa visión del mundo». 
c) Más allá de la lógica. 
La crítica operada en el Tractatus desemboca en lo místico, la 
autoanulación del decir en lo que se muestra a sí mismo (cfr. T, 
6.522). La caracterización que WITTGENSTEIN da del tema de lo mís-
tico es muy escasa. En el Tractatus quedan recogidos sólo algunos 
de los puntos de los Notebooks. 
Lo místico es lo que se muestra a sí mismo. VERHACK ha sub-
rayado con razón que lo místico no es algo que se muestra por 
nuestra construcción en el lenguaje, sino algo que se desvela por 
sí mismo a nosotros de una manera inmediata»86. Si esto es así, 
habría que cuestionar la identificación que ZEMACH viene a hacer 
entre lo místico y la facticidad87. También es claro que lo místico 
wittgensteniano no tiene nada que ver con las fantasías místico-
gnósticas. Nada está más lejos del ánimo de WITTGENSTEIN que el 
intentar pintar un mundo ulterior sobre el que no se puede hablar. 
Lo místico estriba en la justa visión del mundo sub specie 
aeternitatis, como un todo limitado (cfr. T, 6.45). «Lo místico no 
es cómo sea el mundo, sino que sea» (T, 6.44 y 1.11). 
85. La expresión se encuentra en Etica a Nicómaco VI, 7: 1141 a 18-19. 
86. VERHACK, I., From Metaphysics to a New Awareness of the meta-
physical: Wittgenstein's critical rejection of Metaphysics in the Tractatus en 
HALLER, R., y otros (ed.), Wittgenstein and his impact on Contemporary 
Thought, Holder-Pichler-Tempsky, Viena 1980, p. 244. Como ya se ha dicho, 
Black niega el carácter inmediato del mostrar, pero subraya también que lo 
místico se muestra a sí mismo (Cfr. o. c, p. 190). 
87. Cfr. ZEMACH, E., O. C, passim. 
58 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
Ahora bien, como la lógica precede al cómo pero no al qué (cfr. 
T, 5.552)} como la lógica no puede ser comprendida si no hay mun-
do, cabe afirmar lo siguiente. Lo místico es lo que se muestra a sí 
mismo; lo que se muestra en el lenguaje es la forma lógica. Pero 
ésta no puede ser comprendida sin el mundo. «Es solamente cuan-
do se comprende contra el background del ser, cuando la forma 
lógica puede ser vista como la forma lógica de la realidad»88. Lo 
místico, la existencia del mundo como un todo limitado no es así 
el resultado de la actividad de clarificación lógica, sino su funda-
mento. Lo místico está al principio y no sólo al final89. 
Por eso, lo místico estriba en la justa visión de algo que ya es-
taba dado de antemano. En 1931 WITTGENSTEIN va a mantener que 
la dificultad para comprender lo obvio está en la diferencia entre 
la comprensión correcta de la cuestión y lo que se quiere ver. La 
dificultad está más en la voluntad que en el entendimiento (CV, 
p. 17). 
La conexión entre filosofía, ética y poética es clara, porque si 
la justa visión o la vida feliz estriba en ver el mundo sub specie 
aeternitatis, la obra de arte es el objeto visto sub specie aet emita-
tis90. «Etica y estética son lo mismo» dice en el Tractatus {T, 6.421). 
sin embargo, el arte no es el único modo de contemplar el mundo 
como un todo limitado. Aunque el arte fuerza a mirar las cosas en 
la perspectiva adecuada, cabe, también para conseguirlo, ver el mun-
do desde fuera (NB, p. 83), sobrevolarlo y dejarlo como está, vién-
dolo desde arriba (CV, p. 45). 
Así en cuanto que el Tractatus sólo muestra en su autoanulación 
adquiere un carácter catártico, purificador o incluso mítico. Se abo-
ca así a una metafísica del silencio91. Lo místico abre los viejos temas 
88. VERHACK, I., O. C, p. 243. 
89 Cfr. id., p. 242-43. Una posición parecida respecto de la articulación 
entre lógica y metafísica es la mantenida por PETIT SULLA en el artículocitado. 
90. Cfr. NB, 7.10.1916, p. 83; CV, 1930, p. 6; id., 1933, p. 24; id., 
1936, p. 25. 
91. Cfr. VAN PEURSEN, C. A., o. c, p. 76. Sobre el silencio en la filosofía 
de Wittgenstein, tanto en su primer período como en el último puede verse, 
BINDEMANS, S. L., Heidegger and Wittgenstein. The Poetics of Silense, Uni-
versity Press of America, Washington 1981, especialmente, pp. 110-127. 
59 
JORGE VICENTE ARREGUI 
de la metafísica pero los abre a otro nivel, en el que ya no cabe el 
discurso lógico, sino la sola visión muda. Lo místico estriba en un 
puro nous, en pura visión, una vez desechada toda episteme92. 
El Tractatus y lo místico abocan a una acción ética no funda-
mentada. Como ha escrito Reguera, «más allá del pensar está la pra-
xis, más allá del sentido la verdad, más allá del lenguaje la realidad 
y el silencio en que se produce la comunicación vital con ella. El 
silencio es una obligación respetuosa, no desesperada ni escéptica. 
Hay que callar para vivir. Hablar es perder lo real»93. 
De este modo, lo místico parece abrirse más desde la voluntad 
que desde el entendimiento. Y de este modo, la mayoría de los 
autores interpretan, como ENGELMANN, que la idea básica del Tracto-
tus era la de separar la ética de toda suerte de basamento intelec-
tual. El punto de vista del Tractatus es un punto de vista ético, no 
es sólo ni fundamentalmente un libro de lógica. Entenderlo así es 
desconocer el propósito explícito del propio WITTGENSTEIN, 
Es obvio que en el Tractatus la ética queda desasistida de todo 
fundamento racional; razón y vida son heterogéneos y en esa medi-
da la razón práctica es imposible. Vivir corre a cargo de esa justa 
visión desvinculada de toda lógica. La solución al problema de la 
vida estriba en la disolución de tal problema94. No hay tal proble-
ma. La vida feliz a que aboca el Tractatus es aproblemática, no se 
encuentra mediada por la razón. Lo místico pertenece al ámbito del 
lenguaje privado. 
Como afirma acertadamente ENGELMANN, esto nos muestra la 
naturaleza de la interconexión más profunda: como en una parte lo 
indecible descansa en la relación entre lenguaje y mundo ('el mun-
do exterior'), así, en la otra parte, descansa en la relación entre el 
lenguaje y el mundo de los valores intuitivos»95. 
92. Sin embargo esto ha de ser interpretado cuidadosamente. Me parece 
que la postura wittgensteniana no es la del que practica la skepsis, el puro 
mirar, como lo ha interpretado Heidegger (Cfr. POLO, L., El escepticismo, 
inédito), ni el puro ejercicio del nous como actividad máxima del hombre, 
como ejercicio supremo de la theoria, como praxis pura. Alcanzar la «justa 
visión» supone disolver el problema, descubrir que no hay nada problemático 
en el vivir. 
93. REGUERA, I., o. c, p. 35. 
94. Cfr. T, 6.521; CV, 1937, p. 27. 
95. ENGELMANN, P., O. C, p. 111. 
60 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
II. LA FILOSOFÍA COMO ACTIVIDAD TERAPÉUTICA EN EL ULTIMO 
WITTGENSTEIN. 
Tras su vuelta a la filosofía en 1929 WITTGENSTEIN fue revisan-
do las principales tesis mantenidas en el Tractatus. Desde 1929 a 
1933 se extiende un período de transición. En 1933 con el dictado 
del Cuaderno Azul, se abre el período último de WITTGENSTEIN. 
Como ya se ha dicho, existe sin embargo una gran continuidad, 
sobre todo respecto de la naturaleza de la filosofía. 
En el Tractatus, la filosofía tradicional caía bajo la acusación 
de sinsentido porque era un intento de decir lo que no podía ser 
dicho, una carrera contra los límites del lenguaje. En las P hilos o-
phical Investigations, la filosofía tradicional es declarada sinsentido 
por ser un uso ficticio del lenguaje. La inflexión, pues, del pensa-
miento de WITTGENSTEIN viene dada por su nueva semántica. 
Al declarar el sinsentido de las proposiciones del Tractatus, y 
la imposibilidad de todo metalenguaje, prohibía la reflexión en 
torno a la relación lenguaje-mundo; esa relación sólo puede ser 
mostrada, no dicha. En gran medida, su pensamiento ulterior va a 
tratar de tematizar esa conexión. ¿Cómo engarza el lenguaje en la 
realidad? 
En el Tractatus, el lenguaje se sitúa frente al mundo reflejándolo 
como un espejo. En las Philosophical Investigations, la actividad lin-
güística se entrelaza con la praxis vital humana. El lenguaje no 
refleja ya el mundo, sino que se entreteje con él. El lenguaje es 
considerado como una actividad más de la historia natural del hom-
bre96. La hipostatización que el lenguaje tenía en el Tractatus 
desaparece, y en su lugar se insiste en la inhesión de la pragmática. 
El lazo entre el lenguaje y la realidad, el significado, proclama 
WITTGENSTEIN es el uso (PI, 43), pero como señala HINTIKKA, no 
tanto el uso dentro del lenguaje, como el uso del lenguaje para 
actividades no lingüísticas97. «Una expresión sólo tiene significado 
96. «Commanding, questioning, recounting, chatting, are as much a part 
of our natural history, as walking, eating, drinking playing» {PI, 25). Cfr. 
POLE, D., La última filosofía de Wittgentein en FERRATER, J. y otros, Las 
filosofías de L. Wittgenstein, oikos-tau, Barcelona 1968, p. 102. 
97. Cfr. HINTIKKA, ]., Language-Games en «Acta Philosophica Fennica» 
28 (1976), p. 114. 
61 
JORGE VICENTE ARREGUI 
en medio del flujo de la vida»98. Por eso el lenguaje es considerado 
ahora como un instrumento (PI, 569). El sentido no viene fundado 
por una relación pictórica, sino por el hombre que habla", por la 
praxis vital humana. El lenguaje que ahora se considera no es ya 
el preciso y estricto de las ciencias naturales, cuya única función es 
la descripción del mundo, sino que lo que ahora interesa es la com-
prensión de las diferentes funciones del lenguaje y «el cultural e 
histórico soporte de su existencia» 10°. 
El sentido, la conexión entre lenguaje y mundo, viene dada por 
el uso, pero los usos no son reducibles a unidad. La implicación 
entre lenguaje y praxis, implicación que funda el sentido, es llamada 
por WITTGENSTEIN, «juego de lenguaje». «Llamaré al todo, que con-
siste en el lenguaje y las acciones con las que se entrelaza, 'juego 
de lenguaje'» (PI, 7). Un juego de lenguaje supone una forma de 
vida m. 
Como ha señalado APEL, la introducción de la actividad humana 
en el juego de lenguaje implica una pragmatización de los criterios 
de sentido 102. En el Tractatus, WITTGENSTEIN había intentado de-
limitar lo pensable pero ahora descubre que trazar límites puede 
98. La expresión está tomada de MALCOLM, N., Recuerdo de L. Witt-
genstein en FERRATER, J., y otros, Las filosofías..., p. 90. En On Certainty 
escribe «nuestro hablar adquiere su sentido a partir del resto de nuestra 
conducta» (OC, 229) y en Zettel, «Las palabras tienen significado sólo en el 
curso de los pensamientos y de la vida» (Z, 173). 
99. Cfr. DUFRENNE, M., Wittgenstein et la philosophie en «Les Etudes 
Philosophiques» 20 (1965), p. 927. 
100. RIVERSO, E., Vico and Wittgenstein en TAGLIACOZZO, G., y VERENNE, 
D. P. (ed.), G. B. Vico's Scienze of Humanity, The Hopkins Univ. Press, 
Baltimore-London 1976, p. 266. 
101. Cfr. PI, 19. Como es sabido, Wittgenstein introduce esta noción 
en El Cuaderno Azul y la define del siguiente modo. «These are ways of 
using signs simpler than those in wich we use the signs of our highly complica-
ted everyday language. Language games are the forms of language wkh wich 
a child begins to make use of words. The study of language games is the 
study of primitive forms of language or primitive languages» (BB, p. 17). 
Pero ya en El Cuaderno Marrón afirma que «we are not, however, regarding 
the language games wich we describe as incomplete parts of a language, 
but as languages complete in themselves, as complete systems of human 
communication» (BB, p. 81). 
102. Cfr. APEL, K. O., Towards a transformation..., pp. 22-23. 
62 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
servir para varias cosas. «Decir 'esta combinación de palabras no 
tiene sentido' la excluye de la esfera del lenguaje y con ello se li-
mita el dominio dellenguaje. Pero cuando uno traza un límite, 
puede hacerlo por varios tipos de razones. Si yo rodeo un área con 
una reja o línea o similar, el propósito puede ser evitar que alguien 
entre o salga pero puede también ser parte de un juego, en el que 
los jugadores deben saltar por encima del límite o puede mostrar 
donde acaba la propiedad de un hombre y empieza la de otro, etc. 
Así, si yo trazo una línea divisoria, todavía no he dicho para qué la 
trazo» (PI, 499). Esta pragmatización de los límites del sentido 
conduce a que «el decisivo criterio para el ser apropiado (esto es 
la suficiente precisión) de un uso lingüístico es 'nuestra necesidad 
real' como el 'eje de referencia' del juego de lenguaje (Cfr. PI, 
108)» 103. 
Esta variación en la semántica hace que el filosofar wittgenste-
niano se module ahora de modo distinto dentro de una fundamental 
unidad. Sigue siendo una crítica, un intento de mostrar el sinsentido 
de la filosofía tradicional, pero ahora los criterios en los que se 
funda la acusación de sinsentido no son lógicos sino pragmáticos. 
Como en el Tractatus, en la obra posterior de WITTGENSTEIN, 
«filosofía» tiene tres sentidos. En primer lugar «filosofía» designa 
el mal uso del lenguaje, la confusión categorial, la falta de discerni-
miento entre los diversos juegos de lenguaje, que provoca la per-
plejidad. En segundo lugar, designa la actividad crítica, terapéutica, 
que analizando el lenguaje disuelve los problemas. En tercer lugar, 
al aplicar el análisis terapéutico a la falsa filosofía, aparece un nuevo 
sentido de ésta. Es claro, y ha sido señalado por muchos autores, 
que WITTGENSTEIN desborda la concepción terapéutica de la filoso-
fía, entregándose a una reflexión propiamente filosófica, aunque sólo 
fuera porque el propio análisis lingüístico manifiesta estructuras 
que suponen una ganancia de conocimiento al margen de cualquier 
enfermedad. 
Teniendo en cuenta este triple sentido, se dividirá este epígrafe 
en tres secciones. En la primera, se considerará la enfermedad filo-
sófica en el segundo, la terapia wittgensteniana, para acabar ex-
poniendo, aunque sea someramente, la nueva concepción de la filo-
sofía que surge de tal planteamiento. 
103. Id., p. 23. 
63 
JORGE VICENTE ARREGUI 
1. LA FALSA FILOSOFÍA. 
El filosofar wittgensteniano es fundamentalmente crítico y tera-
péutico. Por ello conviene en primer lugar esclarecer la enfermedad 
filosófica, su sintomatología y su etiología. Se trata, pues, de ver 
en qué consiste la enfermedad filosófica; cuál es la forma de un 
problema filosófico. 
La posición del último WITTGENSTEIN respecto del Tractatus 
es en cierto sentido ambigua. Por una parte, existe una continuidad 
en el propósito crítico. Por otra, en cuanto que el Tractatus supone 
una recaída en la enfermedad filosófica, el blanco de la crítica del 
último wittgenstein es el modo de filosofar del Tractatus. En esta 
obra, WITTGENSTEIN había pretendido suprimir de raíz la filosofía, 
ahora es mucho más cauto: la curación ha de ser paulatina (Z, 382). 
a) La enfermedad filosófica. 
Un problema filosófico, afirma el vienes, se presenta como una 
perplejidad. Es un no saber qué camino tomar (PI, 123) porque 
no se ve claro. Hay como una niebla mental (Cfr. BB, p. 17). No 
se ve claro el uso de nuestro lenguaje, y aparece entonces un enigma 
que nos desazona. 
El enigma aparece debido a una mala comprensión del lenguaje. 
El lenguaje nos engaña, nos hechiza104. El lenguaje nos induce a 
error porque los juegos de lenguaje presentan parecidos engañosos 
que nos llevan a confundirlos. «Las faltas de comprensión concer-
nientes al uso de las palabras son causadas, entre otras cosas, por 
ciertas analogías entre las formas de expresión en diferentes regiones 
del lenguaje» (PI, 90). Así sacamos las palabras de sus juegos de 
lenguaje y las utilizamos de modo indebido al aplicar reglas de 
uso que corresponden a otro juego. Surgen así confusiones concep-
tuales 105. Los paralelos existentes entre los juegos de lenguaje pro-
ducen falsas apariencias, y esto nos inquieta {PI, 11). «La persona 
filosóficamente perpleja, escribe en El Cuaderno Azul, ve una ley 
104. Cfr. PI, 109; BB, pp. 48 y 56 donde define la filosofía como «a 
fight against the fascination wich forms of expressions exert upon us». 
105. Por ejemplo, las que llenan la psicología (Cfr. PI, p. 232). 
64 
LA FILOSOFÍA SEGÚN WITTGENSTEIN 
en el modo en que se utiliza una palabra y, al intentar aplicar esta 
ley de forma consistente, se enfrenta con casos en los que conduce 
a resultados paradójicos» (BB, p. 27). 
Las incomprensiones del lenguaje se producen porque nos deja-
mos engañar por similitudes superficiales de forma que ocultan 
distinciones de función; interpretamos una parte de nuestro sistema 
lingüístico desde otra; confundimos unos juegos con otros. Los pro-
blemas aparecen cuando, al confundir los juegos, usamos palabras 
fuera de su contexto 106. La perplejidad proviene de pasar por alto 
las diferencias. 
El lenguaje permite que nos equivoquemos. Y esto es lo filosófi-
camente relevante. Si nuestra comprensión del lenguaje fuera siem-
pre perfecta no habría problemas. Lo relevante, pues, desde el punto 
de vista de la filosofía es la posibilidad de malentender el lenguaje. 
Puesto que en el lenguaje ordinario todo está bien. (Cfr. Pí, 98), 
la malcomprensión del lenguaje que se produce al filosofar, se debe 
no al lenguaje sino a la misma actitud filosófica. Hay algo en el 
mismo acto de filosofar que conduce al descarrío 107. En este sentido, 
la enfermedad es consustancial a la filosofía 108. La perplejidad, la 
confusión y los malentendidos que aparecen en el filosofar no son 
producto del azar, o de un paso en falso, sino que son consecuencia 
directa de la actitud filosófica. 
La perplejidad filosófica no es en absoluto trivial. «Los proble-
mas que surgen de la mala comprensión de nuestras formas de len-
guaje tienen el carácter de profundidad (...) porque sus raíces son 
tan hondas como las formas de nuestro lenguaje» (PI, 111). 
El carácter de profundidad con el que se presentan los proble-
mas filosóficos hace que se busque solución en una explicación pro-
funda (Cfr. PI, 209), nos lleva a pensar que la solución está oculta 
tras los fenómenos. 
Así comienza el problema filosófico, con la sensación de que 
hay algo raro que explicar 109. La búsqueda de lo profundo, de una 
106. Cfr. KENNY, A , o. c, p. 147. 
107. Cfr. CAVELL, S., O. C, pp. 28-30. 
108. Cfr. PEARS, D., O. C, pp. 178-79. 
109. Cfr. CRITTENDEN, C H . , Wittgenstein on phtlosophical Therapy and 
Understanding en «International Philosophical Quarterly» 10 (1970), p. 25. 
65 
JORGE VICENTE ARREGU1 
esencia oculta a nuestra mirada nos hace olvidar lo obvio. Por eso, 
la dificultad mayor estriba en percatarse de que para saber cómo 
funciona una palabra, hay que mirar su uso; y en caer en la cuenta 
de que esta forma de trabajar no es un prejuicio estúpido (Cfr. PI, 
340). Lo difícil, llevados por ese impulso de búsqueda de profun-
didad, es caer en la cuenta de que la solución está en lo obvio, en 
lo que siempre hemos tenido delante (Cfr. PI, 129). Por eso, la 
filosofía está constitutivamente enferma: porque el carácter de pro-
fundidad de la perplejidad lleva a buscar soluciones profundas, 
ignorando que la verdadera solución está en lo patente. En este 
sentido, la filosofía es una enfermedad crónica, pues se tiende a ir 
complicando cada vez más las cuestiones, a ir haciendo más nudos 
en nuestro pensamiento (Cfr. PR, 2). Por eso, lo que WITTGENSTEIN 
va a intentar curar es el impulso metafísico 110, la tendencia a des-
cuidar lo obvio, aunque esa inclinación no sea completamente 
desarraigable. El Tractatus había pretendido esa cura radical. Ahora 
WITTGENSTEIN es más comedido. No se pueden evitar todos los 
malentendidos, entre otras cosas, porque no sabemos cuándo van 
a presentarse n i . 
Estos malentendidos se deben a un pasar por alto las diferencias. 
Esto se debe a varios