Informe_del_Panel_Congreso_de_Boston_201

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The International Journal of Psychoanalysis (en español)
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Informe del Panel, Congreso de Boston 2015 de la
API: insight y Cambio: Perspectivas Psicoanalíticas
y Filosóficas
Nancy C. Winters
To cite this article: Nancy C. Winters (2015) Informe del Panel, Congreso de Boston 2015 de
la API: insight y Cambio: Perspectivas Psicoanalíticas y Filosóficas, The International Journal of
Psychoanalysis (en español), 1:6, 1963-1968, DOI: 10.1080/2057410X.2015.1366028
To link to this article: https://doi.org/10.1080/2057410X.2015.1366028
Published online: 10 Aug 2017.
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Int J Psychoanal (2015) vol 1.6 
 
Informe del Panel, Congreso de Boston 2015 de la 
API: insight y Cambio: Perspectivas 
Psicoanalíticas y Filosóficas 
 
 
Presidente: Jonathan Lear (psicoanalista y Profesor de Filosofía de la 
Universidad de Chicago) 
Panelistas: David Bell (psicoanalista) y Adam Leite (filósofo psicoanalítico 
de la Universidad de Indiana, Bloomington) 
Reportera: Nancy C. Winters
1
 
 
 
Cuando la habitación colmó su capacidad y se dedicaron diez minutos 
para acomodar los asientos, era claro que este panel era de gran interés para 
los analistas. En este panel, David Bell (psicoanalista) y Adam Leite (filósofo 
psicoanalista) de la Universidad de Indiana, Bloomington) presentaron sus 
trabajos y Jonathan Lear (psicoanalista y profesor de filosofía de la 
Universidad de Chicago) actuó como participante. Como explicó Bell, el 
panel se originó cuando Adam Leite estuvo en Londres, persiguiendo su 
interés en el psicoanálisis y la filosofía. Junto con Bell comenzaron “una 
conversación prolongada y muy fructífera”, en la cual cada uno de ellos 
empujaba al otro a clarificar su comprensión de la naturaleza del cambio 
terapéutico. Los dos eran muy conscientes de la seducción que Bell llamó 
“cognitivismo”, donde el insight es un estado más que un evento dinámico, 
que incluye la acumulación de hechos más que aumentar el auto- 
entendimiento. Bell citó el trabajo “Construcciones en el análisis” de Freud 
 
1Deseo agradecer a los tres panelistas la revisión cuidadosa de mi informe y aprecio sus sugerencias y 
clarificaciones. 
 
- 1963 - 
 
Traducido por Julia Suárez Maceyra del original en inglés publicado con el título 
Panel Report, IPA Congress Boston 2015: Insight and Change: Psychoanalytic and 
Philosophical Perspectives en Int. J. Psycho-Anal., 96, 6, 1655-1658. 
 
Todos los derechos reservados. Traducción autorizada de la edición en idioma inglés 
publicada por John Wiley & Sons Limited. 
La responsabilidad por la exactitud de la traducción es responsabilidad exclusiva del 
Instituto de Psicoanálisis y no responsabilidad de John Wiley & Sons Limited. 
 
Copyright © 2015 Institute of Psychoanalysis 
Informe de Panel 
- 1964 - 
Int J Psychoanal (2015) vol 1.6 Copyright © 2015 Institute of Psychoanalysis 
 
 
 
donde establece el famoso enunciado “No pedimos autoridad…no 
requerimos acuerdo directo del paciente ni estamos de acuerdo con él… En 
breve, nos conducimos basados en el modelo de una figura familiar en una de 
las farsas de Nestroy…el sirviente que tiene una sola respuesta en sus labios 
para cada pregunta u objeción: “Se aclarará en el curso de futuros sucesos”. 
Bell explicó que el punto donde Freud se dio por rendido a la teoría de la 
seducción y giró su atención a “lo que surgiera” fue el lugar de nacimiento 
del psicoanálisis. Formuló la pregunta central del panel: ¿qué es el “insight 
real” y cómo lo distingo del “pseudo insight” (tomando aquí los trabajos de 
Bion y Joseph)? 
En las primera y segunda viñetas, Bell describió a un hombre en análisis 
que buscaba evitar causar preocupación a los otros. Tanto el analista como el 
paciente fueron arrastrados a pensar en él como u paciente “sin 
preocupaciones”. Cuando el analista tuvo que cancelar una sesión, pensó en 
este hombre como su “paciente menos enfermo” que no tendría problema con 
la disrupción. El paciente, también, respondió reconociendo que el analista 
tenía cierta dificultad ye intentaba colaborar con el analista, tal como él se 
había sentido responsable por sus pacientes. Cuando el analista reconoció el 
enactment y logró compartir este conocimiento con el paciente, éste pudo 
reconocer que nunca había vivido su vida realmente y que la había vivido 
para los otros. Esto lo liberó de renunciar a su meta profesional, la de 
convertirse en psicoanalista y se dio cuenta de que nunca había sido su 
propósito, pero la aprobación de su analista. En breve, este insight cobró vida 
mediante la experiencia vivida del “deseo siempre flotante del paciente de 
cuidar sus objetos” Aquí Bell clarificó que el entendimiento involucra la 
transformación, no solo el conocimiento; incluye “un proceso de cambio en 
el tiempo para el paciente y para el analista”. 
La segunda viñeta trataba de una mujer que fue llevada hacia la auto- 
degradación y subvirtió el análisis para reforzar esta dinámica. Mientras 
discutía esto con ella, dio una profusión de ilustraciones y de esta dinámica. 
Pero lo que parecía en un nivel para tanto el analista como el paciente estar 
ampliando el entendimiento era subsecuentemente entendido como la 
producción de ilustraciones imaginadas como satisfaciendo al analista y, en 
un nivel más sutil, sirviendo para una mayor auto –degradación. Citando la 
distinción de Eric Fromm entre “tener y ser”, Bell distinguió entre 
conocimiento como una “posesión” (aquí la fantasía inconsciente es la de 
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poseer el pecho), de llegar a entender, lo que podría expresar una 
identificación con el pecho no como un objeto sino como una función. 
Bell finalizó citando el Análisis Salvaje “de Freud, donde Freud dijo que 
las medidas (tales como libros y conferencias) para aumentar el conocimiento 
del inconsciente “tiene mucha influencia en los síntomas de la enfermedad 
nerviosa, como una distribución de cartas de menús en tiempos de hambruna 
sobre el hambre” Bell terminó el proceso transformativo de llegar a conocer 
la “auto-comprensión experiencial”. También caracterizó esta noción como 
básicamente clásica y distinta de las escuelas de análisis relacionales 
/intersubjetivas. 
Adam Leite habló a continuación, destacando que el ·auto-entendimiento” 
está implícito en muchas tradiciones psicoanalítica. Pero clarificó que la 
“capacidad de considerar un pensamiento como un evento mental” (es deir, la 
auto-observación) no es equivalente al auto-entendimiento. Lo que es 
necesario para la experiencia vivida. Como dijo Platón, Leite nos recuerda, el 
conocimiento requiere la conexión correcta con lo que se conoce. Leite 
describa su visión de os que está faltando en tres modelos: del saber: 1)el 
modelo observacional; 2) el modelo racional; 3) el modelo expresivo. En este 
modelo observacional, lo que se enfatiza es la consciencia interior. La 
describió como “un modelo alienado en el cual los eventos mentales están 
meramente sujetos a la observación”. En contraste, “el auto-entendimiento 
experimental” que se discutió en este paneles “personal primero” y difiere 
fundamentalmente de la calidad de consciencia de los estado mentales de otra 
persona en maneras más significantes que el hecho de que no se puede tener 
“conciencia interna directa” de los estados mentales de otra persona. 
En el modelo relacional, la primera relación personal de los estados 
mentales es práctica, para orientarse en el mundo. Se consideras evidencias o 
razones para tener una creencia particular. Sin embargo, se puede sentir algotal como miedo, por ejemplo, donde no hay razón identificable. Un conflicto 
inconsciente puede estar desorientado con lo racionalmente soportable. Esto 
puede requerir ser capaz de vivir atravesando la tensión y la incoherencia. 
Como dijo Leite, si no se focaliza en “la cuestión de que si hay razón para,” 
“uno podría bien ser conducido a una auto- concepción falsa: algo defensiva 
y auto- negadora”. 
En el modelo expresivo, las primeras perspectivas de la persona son 
expresiones directas de los estados emocionales, por ejemplo, “Estoy 
contento”. Aun así, no toma en cuenta la transformación, cuando algo 
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inconsciente se hace consciente. El paciente de Bell, actuó su urgencia para 
auto-degradarse dando ejemplos, ostensiblemente en apoyo de la 
interpretación de la interpretación del analista, estaba expresando su urgencia 
por el auto-degradación pero no se entendió bien así misma, para nada. 
Cuando puede sentir la urgencia que fue actuada previamente, y que ahora 
puede verbalizar de esa posición compleja, entonces está hablando de una 
auto-consciencia experimentada. “Entonces”, como dice Leite, “el trabajo del 
analista parece de mayor ayuda para el analizando en desarrollar la habilidad 
para experimentar y hablar desde su perspectiva. De otro modo, el mundo es 
experimentado en el modo psíquico de equivalencia”. 
Leite clarificó que esta auto-comprensión, necesita alguna distancia pero 
“no es disociativa o una división entre “mi y yo”. “Es ver los lentes aun 
cuando se ve a través de los lentes”. Leite agregó que la experiencia psíquica 
de este tipo trae aparejada una libertad psíquica aumentada. Al concluir, dijo 
que “la comprensión experiencial es central al psicoanálisis y la vida diaria. 
Abarca la experiencia vivida que nos permite hablar de la propia subjetividad 
y, a su vez, la experiencia de uno mismo. 
La disertante Jonathan Lear, mencionó que un trabajo con esas dos 
mitades saldría publicado en el IJP. “Muy simpático”, a su entender, Lear vio 
su rol como preguntas que ampliaban la perspectiva. Su primera pregunta 
fue” Hemos estado hablando de la auto-comprensión experiencial ¿Qué es? 
cuando son solo hechos, no la tiene. Cuando la tiene, las cosas parecen más 
vivas”, dijo despreocupadamente. “Este es un problema difícil no se va a 
resolver el próximo martes”. Dijo que eta pregunta nos retrotraía tan allá 
como a la civilización occidental en sí misma. Era una inscripción en el 
Oráculo griego de Delfos conócete a ti mismo”. Pero ¿qué es conocerse a sí 
mismo de la noción de “logos” de la civilización Occidentaldando cuentas 
en palabras? Como dijo Lear, “Hay algo enigmático acerca de qué somos 
realmente algo peligroso… no queremos acercarnos demasiado”. 
Luego, preguntó. “¿qué tan buena es la auto-comprensión experiencial?, 
recordando a Edipo, que se enteró de sus deseos incestuosos e impulsos 
asesinos? “Pensamos en él como un “muchacho del cartel” para el auto- 
conocimiento emancipador ¿ Por qué no es un desastre esto? ¿Cuál es el su 
rol en una vida feliz? Es un momento de auto-comprensión. En tercer lugar, 
Lear preguntó cómo tiene lugar la acción terapéutica? El primer paciente de 
Bell representa el drama en la situación analítica; el analista lo reconoce en el 
aquí y el ahora y lo nombra en el aquí el ahora. ¿Cómo se acumuló al auto- 
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comprensión experiencial? ¿De qué forma ayuda?” Lear reflexiona sobre 
filósofos tales como Platón y Kierkegaard que se ocuparon de la filosofía a 
morir. Patón le dijo a Sócrates que tratando de recordar al escribir podría 
aquietar las cosas. Lear concluyó diciendo:” Creo que hay respuestas aquí 
pero hay un verdadero desafío cuando hablamos de los que promueve la vida 
en la mente versus lo que absorbe la vida de la mente”. 
En el período Q y A, un analista de Estambul se planteó la noción de que 
“la ignorancia es dicha”, declarando que Edipo comenzó a investigar para la 
verdad por causa de la plaga. Añadió, “fue la plaga interna, (es decir, el no 
saber), no la externa. Lear respondió que los otros Oráculos griegos decían 
“Nada en exceso”. Preguntó ¿Cuánto está bien? ¿Este mandato del auto- 
entendimiento  son los límites? Bell contribuyó “No se trata de la verdad” 
pero de ser verídico”. Uno de los marcadores es que el mundo se torna más 
visible”, dijo Bell. “Esto no es sobre encontrar el “Verdadero Self”. Soy 
completamente alérgico a eso… como si hubiera un “self verdadero” al que 
he llegado”. (No tuvo problema con la noción de self falso, reforzando el 
punto de Lear que es más fácil decir qué cosas no son). Bell dijo que, “el 
genio de Freud era sostener esas tensiones en mene y no colapsar”. 
Otro comentario interesante de la audiencia fue, “me gustaría decir una 
palabra o dos por no conocerme a mí mismo”, expresando un una visión que 
el enunciado oracular sobre conocerse a sí mismo tenía cualidad tiránica. 
Agregó que la tensión ente la fuerza del Oráculo y la resistencia a él explican 
el enigma; no querría que despareciera. Lear estuvo de acuerdo en que el 
Oráculo podía ser recibido como una orden del súper Yo, agregando “en 
tanto que la auto-comprensión experiencial “es una pregunta al Oráculo, tiene 
que heredar horizontes enigmáticos o no puede ser una respuesta”. Otro 
comentario interesante fue que el analista no querría que el paciente se cegara 
as sí mismo como lo hizo Edipo. “Es el punto de partida que requiere una 
relación compasiva con el self como el objeto del conocimiento”. 
Al final de este panel vivaz, Lear agradeció a Bell y Leite pro sus trabajos 
ricos y dio tres brindis para la contribución de Soren Kierkegaard de ironía 
como un modo de sacudirse. Lear dijo: “La única forma de llegar a ello es la 
ironía  eses decir el regalo la auto-comprensión está reavivada por la 
ansiedad de lo que se trata”. Leite agregó que como filósofo cuya orientación 
profesional enfatiza máxima claridad y entendimiento completo, estaba 
intrigado por el pensamiento de que hay algo fundamentalmente elusivo y 
enigmático en este territorio. Bell dijo que este enigma le recordaba el 
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comentario de Melanie Klein a un analista que había recomendado hacer 
faltas: “yo hago suficientes faltas a cada rato que no tengo que molestarme en 
facilitarlo”. Sabemos tanto como podemos bajo las condiciones de nuestras 
limitaciones. 
 
Nancy C.Winters 
E- mail: nancycwinters@gmail.com