J_DANIEL_HAYS_DICCIONARIO_DE_PROFECIA_BIBLICA_Y_TIEMPOS_FINALES

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Traducido por: David Taype 
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Traducido por: David Taype 
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Diccionario 
de Profecía 
bíblica y 
tiempos finales 
 
Por: 
J. DANIEL HAYS 
J. SCOTT DUVALL 
C. MARVIN PATE 
 
 
 
 
 
 
Traducido por: David Taype 
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CONTENIDO 
 
 Prefacio 
 Diccionario 
 Capítulo A 
 Capítulo B 
 Capítulo C 
 Capítulo D 
 Capítulo E 
Capítulo F 
 Capítulo G 
 Capítulo H 
 Capítulo I 
 Capítulo J 
 Capítulo K 
 Capítulo L 
 capitulo m 
 capitulo n 
 capitulo o 
 Capítulo P 
 Capítulo R 
 Capítulo S 
 Capítulo T 
 Capítulo U 
 Capítulo V 
 Capítulo W 
 Capítulo Z 
notas 
Traducido por: David Taype 
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PREFACIO 
La profecía bíblica es un tema relevante e importante para la iglesia de hoy. La 
profecía bíblica no solo brinda esperanza para el futuro y fortaleza para el 
presente, sino que sus amplios temas nos ayudan a comprender toda la Biblia. 
De hecho, la profecía une la Biblia desde Génesis hasta Apocalipsis. 
Desafortunadamente, el estudio de este tema a menudo está rodeado de 
controversias y discusiones. Los evangélicos y otros cristianos que creen en la 
Biblia, que están de acuerdo en muchos aspectos cruciales de la teología, con 
frecuencia se encuentran en desacuerdo sobre la interpretación de los textos 
bíblicos que tratan sobre la profecía. Al problema se suma el hecho de que 
algunos escritores sobre este tema expresan sus puntos de vista con absoluta 
certeza: están convencidos de que su interpretación no tiene errores y que 
aquellos que no están de acuerdo simplemente están equivocados. Con 
demasiada frecuencia, los escritores y maestros sobre este tema abandonan la 
virtud de la humildad académica y muestran poca preocupación por la posible 
validez de los argumentos bíblicos planteados en contra de su punto de vista o 
argumentos a favor de un punto de vista contrario. 
Este libro fue concebido con el propósito de ayudar a los laicos en la iglesia 
a estudiar y comprender la profecía bíblica. Los tres autores de este 
Diccionario de profecía bíblica y los últimos tiempos no tienen una agenda 
teológica que impulsar ni un punto de vista profético que defender, aparte de 
un fuerte compromiso con las Escrituras y una pasión por interpretar los 
textos bíblicos de acuerdo con la intención de los escritores bíblicos. De hecho, 
nosotros tres (J. Daniel Hays, J. Scott Duvall y C. Marvin Pate) no estamos 
completamente de acuerdo con respecto a los últimos tiempos. Sin embargo, 
lo que nos une es un compromiso común con el estudio sólido y erudito de las 
Escrituras y el respeto por los diferentes puntos de vista evangélicos que, sin 
embargo, tienen evidencia bíblica sustancial. No solo somos coautores sino 
también colegas y amigos, trabajando juntos en armonía para tratar de 
fortalecer la iglesia a través de la escritura, la enseñanza y el pastoreo. 
El Diccionario de profecía bíblica está diseñado principalmente para los 
laicos de la iglesia. Sin embargo, su objetivo es ir más allá de los puntos de 
vista y discusiones demasiado simplificados y autoconvencidos de algunos de 
Traducido por: David Taype 
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los escritores populares sobre este tema para proporcionar explicaciones y 
discusiones matizadas, pero comprensibles, basadas en la erudición 
evangélica superior disponible en la actualidad. En Además, el objetivo de este 
libro es proporcionar una explicación sólida y una defensa de todos los puntos 
de vista serios sobre la profecía sostenidos por los evangélicos, junto con una 
crítica apropiada que también señale las debilidades de cada punto de vista. 
Siguiendo la tradición de la mayoría de las traducciones modernas de la 
Biblia en inglés, cuando se hace referencia al nombre del pacto de Dios en 
hebreo del Antiguo Testamento (Yahweh), se usa el término inglés Lord (en 
mayúsculas). De vez en cuando se usa Yahweh, generalmente con una breve 
explicación del término. 
Deseamos agradecer a los estudiantes de la Universidad Bautista de 
Ouachita, Garrett Ham y Eric Michalls, quienes contribuyeron a este libro 
revisando y revisando las muchas citas bíblicas. 
J. DANIEL HAYS 
J. SCOTT DUVALL 
C. MARVIN PATE 
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A 
Abominación de desolación 
La “abominación desoladora”, “abominación desoladora” o “sacrificio 
desolador” es una frase que se refiere a la profanación del Templo de 
Jerusalén ( VER TEMPLO ). La descripción aparece o se alude en los siguientes 
textos: Daniel 8:11; 9:27; 11:31; 12:11; Mateo 24:15; Marcos 13:14; Lucas 
21:20; y 2 Tesalonicenses 2:4, así como en el libro no canónico (apócrifo) 1 
Macabeos 1:54-64. Estos pasajes parecen atestiguar dos o tres etapas del 
cumplimiento de la profecía. 
(1) Daniel 8:11; 9:27; 11:31; 12:11; y 1 Macabeos 1:54–64 habla claramente 
de las acciones del gobernante sirio Antíoco IV (Epífanes) contra el Templo de 
Jerusalén en 167 a. C. , quien decretó que cesaran los sacrificios y las ofrendas 
en el Templo (ver ANTÍOCO EPIFÁNES ). Para colmo de males, profanó el 
Lugar Santísimo colocando en él una estatua de Zeus (el principal dios griego) 
y luego sacrificando un cerdo a Zeus en el altar (descrito en Dan. 9:27 como el 
altar alado o con cuernos). ). Esta terrible acción se conoce como la 
abominación desoladora (lit., “y sobre las alas de las abominaciones vendrá el 
desolador”). Sin embargo, Daniel 9:27 promete que el desolador (Antiochus) 
será derrotado, un evento que ocurrió en el año 164 aC cuando Judas Macabeo 
lideró la revuelta judía que expulsó a Antiochus de Jerusalén. Luego, Judas 
volvió a dedicar el Templo a Dios en diciembre de 164 a. C. , que hoy se 
celebra como Hanukkah (cf. 1 Macc. 4: 36–61). 
(2) Aparentemente, la profecía de Daniel no se cumplió por completo con 
Antíoco, porque Lucas 21:20 etiqueta el asalto romano a Jerusalén en 70 dC 
como la “desolación”. De hecho, la destrucción romana de la Ciudad Santa y su 
Templo fue una intensificación de la realidad de la predicción del Antiguo 
Testamento. 
(3) Algunos intérpretes extienden la aplicación de la profecía de la 
abominación desoladora al futuro distante. Estos eruditos sostienen que el 
cumplimiento final de la predicción de Daniel ocurrirá en conexión con el 
Templo del tiempo del fin que será construido por Israel, el cual el Anticristo 
profanará (ver ANTICRISTO; ISRAEL, ESTADO MODERNO DE ). Este punto de 
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vista apela a Mateo 24:15; Marcos 13:14; y 2 Tesalonicenses 2:4 en apoyo de 
su perspectiva (cf. Apoc. 11). 
Pero aquellos que identifican solo dos etapas de cumplimiento de la 
profecía de Daniel entienden que Mateo 24:15 y Marcos 13:14 no se refieren a 
un futuro Templo del tiempo del fin, sino a la caída de Jerusalén en el año 70 
dC, como lo hace Lucas 21:20. Además, ven en 2 Tesalonicenses 2:4 una 
alusión al plan fallido del emperador Calígula (Gayo) de colocar una estatua de 
sí mismo en el Templo de Jerusalén en el año 40 d. C., lo cual, debido al 
asesinato de ese gobernante, no ocurrió (ver CALÍGULA; DANIEL , LIBRO DE; 
TEMPLO ). 
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pacto abrahámico 
El Pacto Abrahámico, también llamado “La Promesa a Abraham”, juega un 
papel central en la profecía bíblica, brindando uno de los principales temas 
proféticos que conectan el Antiguo Testamento con el Nuevo. Este pacto se 
presenta en tres pasajes centrales: Génesis 12:1–7; 15:1–20; y 17:1–8. 
En Génesis 12:1–7, Dios promete bendecir a Abraham (la palabra 
“bendecir” aparece cinco veces en 12:2–3). Como parte de esta bendición, Dios 
promete convertir a Abraham en una gran nación y engrandecer su nombre 
(12:2). También promete “bendecid a los que os bendijeren, y a los que os 
maldijeren, maldeciré” (12:3). Dios también enfatiza que Abraham será una 
bendición (12:2); de hecho, en Abraham “serán benditos todos los pueblos de 
la tierra” (12:3). Dios reafirma este aspecto de la promesa en 18:18, 
declarando que todas las naciones serán benditas en Abraham. Finalmente, 
Dios promete dar la tierra deCanaán a los descendientes de Abraham (12:1, 
7). 
En Génesis 15:1–20, Dios formaliza su promesa a Abraham en un “pacto”. 
En el antiguo mundo del Cercano Oriente, un pacto era un acuerdo legal entre 
dos partes. Había numerosas ceremonias que podían usarse para ratificar o 
solemnizar el pacto. Una de las ceremonias más serias consistía en cortar un 
animal por la mitad y luego separar las dos mitades en el suelo. Luego, las dos 
partes caminaron juntas entre las dos mitades, lo que aparentemente implica 
una especie de voto, como si los participantes cada uno de ellos decía: “Que 
esto me suceda si rompo este pacto”. En Génesis 15, Dios le dice a Abraham 
que traiga cinco animales y los corte por la mitad. Sin embargo, a diferencia de 
las ceremonias normales del pacto humano, en este Dios pasa a través de los 
animales cortados por sí mismo , lo que implica que está instituyendo un pacto 
unilateral o de un solo lado que se une a una sola parte: él mismo. 
En Génesis 15, Dios también le promete a Abraham que su descendencia 
será tan numerosa como las estrellas (15:5). Entonces Dios predice 
cuatrocientos años de servidumbre para los descendientes de Abraham, 
seguidos por su regreso y posesión de la tierra de Canaán. Además, dentro de 
este diálogo y ceremonia del pacto está la importante declaración en 15:6: 
“Abram creyó a Jehová, y le fue contado por justicia”. 
Dios se le aparece nuevamente al anciano Abraham en Génesis 17 y 
promete “confirmar/establecer” este pacto. Luego, Dios repite varios aspectos 
del Pacto Abrahámico, ampliando la promesa. Repite la promesa de 
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descendencia numerosa, pero la amplía diciendo que Abraham será el "padre 
de muchas naciones" (17:4-6) y que Sara, su esposa, será "madre de naciones" 
(17:4-6). dieciséis). Además, se agrega un aspecto "real" de la promesa, 
porque Dios promete que vendrán reyes de Abraham y Sara (17:6, 16). Una 
vez más, Dios promete la tierra de Canaán a Abraham (17:8) y declara que 
este pacto será un “pacto eterno” (17:7). Luego, Dios declara que la 
circuncisión será la señal del pacto entre él y Abraham (17:9–14). Varias de 
las promesas que componen el Pacto Abrahámico también se reafirman más 
adelante en Génesis, tanto a Isaac (26:3–5) como a Jacob (28:13–15). 
Un pacto unilateral 
En contraste con el Pacto Mosaico posterior, el Pacto Abrahámico parece ser 
un pacto unilateral al cual Dios se comprometió por medio de su promesa. 
Varios eruditos se refieren a él como un pacto "unilateral", un pacto 
"incondicional", un pacto de "compromiso divino" o un "pacto de gracia". Dios 
parece haberse comprometido a cumplir este pacto sin poner estipulaciones 
condicionales sobre Abraham y sus descendientes. Esto está en fuerte 
contraste con el Pacto Mosaico como se presenta en el libro de Deuteronomio. 
De hecho, en Deuteronomio 28, Dios claramente presenta estipulaciones 
estrictas de guardar la ley que se requerían para recibir las bendiciones de ese 
pacto. Así que el Pacto Mosaico fue un acuerdo de “dos lados” o “bilateral”; de 
hecho, era un pacto de ley (aunque ciertamente la gracia de Dios también se 
puede ver en este pacto). 
El Pacto Abrahámico fue bastante diferente. El aspecto unilateral de ese 
pacto es enfatizado por el hecho de que Dios pasa a través de las mitades de 
los animales por sí mismo en Génesis 15. El aspecto de unión unilateral o 
“gracia” de este pacto se ilustra en la historia al principio, inmediatamente 
después la promesa a Abraham en 12:1–7. En 12:8–20, Abraham deja la Tierra 
Prometida (aparentemente en desobediencia), va a Egipto y le miente al 
faraón acerca de su esposa, Sara. Dios, sin embargo, de acuerdo con su 
promesa unilateral, rescata a Abraham y lo bendice de todos modos (12:20; 
13:2). 
Al igual que con la gracia en el Nuevo Testamento, a pesar de que el Pacto 
Abrahámico fue un pacto de un solo lado o unilateral, Dios todavía llama a 
Abraham y sus descendientes a caminar en obediencia. En Génesis 12, Dios le 
dice a Abraham que vaya a la Tierra Prometida, y en Génesis 17, Dios le 
ordena a Abraham que circuncide a los varones de su familia. Pero esta 
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obediencia parece ser en respuesta al pacto, no como un medio para la 
bendición del pacto. A medida que se desarrolla la historia del Antiguo 
Testamento, revela que la desobediencia de Israel puede retrasar las 
bendiciones del Pacto Abrahámico o impedir que las bendiciones lleguen a 
una generación en particular, pero no detener el eventual cumplimiento del 
pacto. Así, cuando el pueblo de Israel se niega desobedientemente a entrar en 
la Tierra Prometida (Núm. 14), Dios envía a esa generación al desierto para 
que muera, pero luego trae a la próxima generación a la Tierra Prometida para 
cumplir el Pacto Abrahámico. 
El pacto abrahámico en el Antiguo Testamento 
Las promesas proféticas del Pacto Abrahámico son fundamentales para el 
resto de la historia del Antiguo Testamento. De hecho, es el cumplimiento de 
este pacto lo que impulsa esa historia. 
Génesis comienza con la maravillosa creación de Dios (Gén. 1-2), pero es 
seguido inmediatamente por el pecado y la desobediencia humanos repetidos 
(caps. 3-11). Adán y Eva comieron del fruto prohibido, Caín mató a Abel, el 
pecado se propagó y trajo el diluvio, y luego la gente se rebeló contra Dios en 
la torre de Babel. El Pacto Abrahámico (cap. 12) es la respuesta de Dios al 
pecado universal de los capítulos 3-11. Aunque tal vez se pueda ver un indicio 
de salvación proféticamente en Génesis 3:15 (ver SEMILLA DE LA MUJER ), es 
en el Pacto Abrahámico donde la historia de la redención realmente comienza 
a desarrollarse. 
El libro de Génesis termina con la familia patriarcal que reside en Egipto. Al 
comienzo de Éxodo, el pacto abrahámico está claramente impulsando la 
historia. Los descendientes de Abraham ciertamente se han multiplicado 
como Dios prometió, y se encuentran en la esclavitud egipcia, como Dios 
predijo. Sin embargo, cuando Faraón desafía a Dios y trata de detener el Pacto 
Abrahámico cumplimiento de la proliferación al matar a los bebés del pueblo 
de Dios, se encuentra en el extremo del castigo de la promesa de Dios a 
Abraham: “Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren, 
maldeciré” (Gén. 12:3). De hecho, en respuesta a Faraón, Dios envía diez 
plagas sobre Egipto (Ex. 7–11), destruyendo por completo ese país. 
Existen muchas otras conexiones críticas entre la historia del Éxodo y el 
Pacto Abrahámico. Cuando Faraón oprime a los israelitas, ellos claman a Dios. 
Éxodo 2:24–25 dice: “Dios escuchó el gemido de ellos y se acordó de su pacto 
con Abraham , con Isaac y con Jacob . Dios miró a los israelitas y se interesó 
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por ellos” (cursiva añadida). En el siguiente pasaje, Dios responde al recordar 
el pacto levantando a Moisés para liberar a los israelitas de Egipto. Es 
importante reconocer que el evento del Éxodo (liberar a Israel de la opresión 
de los egipcios) es quizás la imagen central o el paradigma de la salvación en 
el Antiguo Testamento. Asimismo, es crucial ver que esta gran liberación de 
Dios está ligada integralmente al cumplimiento del Pacto Abrahámico. Dios le 
había prometido a Abraham que sus descendientes serían una gran nación, 
que poseerían la tierra de Canaán y que serían bendecidos. La historia de 
Éxodo a Josué rastrea el cumplimiento de esa promesa. 
Debido a que el Pacto Abrahámico fue un pacto unilateral o un pacto de 
gracia, juega un papel fundamental en la relación de Israel con Dios, 
especialmente cuando el pueblo es desobediente. Por ejemplo, en Éxodo 32, el 
pueblo construye y adora un becerro de oro mientras Moisés recibe los Diez 
Mandamientos. La ira de Dios se enciende contra el pueblo y le dice a Moisés 
que tiene la intención de destruirlos (Ex. 32:10). Moisés, sin embargo, discute 
con Dios, usando el Pacto Abrahámico como base para pedir gracia: 
“Acuérdate de tus siervos Abraham,Isaac e Israel, a quienes juraste por ti 
mismo: “Haré que tu descendencia sea tan numerosa como las estrellas”. en el 
cielo y daré a tu descendencia toda esta tierra que les prometí, y será su 
heredad para siempre” (32:13). ¿La respuesta de Dios? “Entonces el Señor se 
arrepintió y no trajo sobre su pueblo el mal que había anunciado” (32:14). 
Asimismo, a medida que la historia del Antiguo Testamento continúa 
desarrollándose, Israel recibe la Tierra Prometida y se le ofrecen enormes 
bendiciones, pero el pueblo desobedece y se vuelve hacia los ídolos. El Pacto 
Mosaico promete castigo por tal pecado. Sin embargo, a lo largo de la historia, 
Dios parece ser longánimo y paciente con ellos, aparentemente debido a su 
promesa a Abraham. En el libro de 2 Reyes, por ejemplo, mientras la nación se 
precipita hacia el pecado y la apostasía, el texto le recuerda al lector la razón 
de la paciencia de Dios: “Pero el Señor se apiadó de ellos y tuvo compasión y 
se preocupó por ellos a causa de su pacto con Abraham , Isaac y Jacob . Hasta el 
día de hoy no ha querido destruirlos ni desterrarlos de su presencia” (2 Reyes 
13:23, cursiva agregada). 
Eventualmente, sin embargo, el pecado y la apostasía de Israel conducen al 
juicio, de acuerdo con el Pacto Mosaico. Los profetas predican esto 
continuamente, llamando al pueblo a arrepentirse y obedecer el Pacto 
Mosaico (especialmente el libro de Deuteronomio). Sin embargo, los profetas 
se dan cuenta de que la gente no se arrepentirá. Así proclaman que el juicio es 
inevitable, como exigen la Alianza Mosaica y la justicia de Dios. Sin embargo, 
Traducido por: David Taype 
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los profetas también proclaman que aunque viene el juicio (basado en el Pacto 
Mosaico), después del juicio vendrá una restauración gloriosa y un tiempo de 
bendición, basado en el Pacto Abrahámico y el Pacto Davídico (ver PACTO 
DAVIDICO ), el uno- pactos de gracia bilaterales. 
La promesa profética del Mesías venidero está ligada a estos dos pactos. 
Asimismo, mientras profetas como Isaías proclaman que los gentiles serán 
incluidos en este futuro tiempo de liberación, están profetizando el 
cumplimiento real de Génesis 12:3: “En ti serán benditas todas las familias de 
la tierra”. 
El Pacto Abrahámico y el Nuevo Testamento 
El Pacto Abrahámico es uno de los temas centrales que une el Antiguo y el 
Nuevo Testamento. El uso del Pacto Abrahámico en el Nuevo Testamento 
refleja una comprensión teológica y profética amplia, pero consistente, del 
antiguo pacto de Dios con Abraham. El Pacto Abrahámico no se cita 
simplemente como una ilustración de la fe, sino como un fundamento 
profético central sobre el cual se construye gran parte de la doctrina del 
Nuevo Testamento relacionada con Cristo y su salvación para nosotros. 
Los profetas del Antiguo Testamento proclamaron que el Mesías vendría en 
cumplimiento de los pactos abrahámico y davídico. Pasando de los profetas al 
Nuevo Testamento, uno observa que el Nuevo Testamento alude 
inmediatamente a estos dos pactos, introduciendo a Jesucristo en Mateo 1:1 
como “el hijo de David, el hijo de Abraham”. 
La venida de Jesús también está conectada con el Pacto Abrahámico dos 
veces en Lucas 1. En Lucas 1:54–55, María proclama: “Él ha ayudado a su 
siervo Israel, acordándose de ser misericordioso con Abraham y su 
descendencia para siempre, tal como había dicho a nuestros padres.” Entonces 
Zacarías, el padre de Juan el Bautista, declara claramente que la venida del 
Mesías es en cumplimiento del Pacto Abrahámico: 
Alabado sea el Señor, Dios de Israel, 
porque ha venido y ha redimido a su pueblo. 
Nos ha levantado un cuerno de salvación 
en la casa de su siervo David 
(como lo dijo por medio de sus santos profetas desde tiempos antiguos), 
salvación de nuestros enemigos 
y de la mano de todos los que nos aborrecen, 
Traducido por: David Taype 
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para mostrar misericordia a nuestros padres . 
y para acordarse de su santo pacto, 
del juramento que hizo a nuestro padre Abraham. (1:68–73) 
Abraham y el Pacto Abrahámico juegan un papel central no solo en los 
Evangelios, sino también en las cartas de Pablo. Pablo generalmente usa el 
término promesa cuando se refiere al Pacto Abrahámico; de hecho, para Pablo 
este término es prácticamente un sinónimo del Pacto Abrahámico. Por lo 
tanto, Pablo alude con frecuencia a las promesas que Dios le dio a Abraham 
(Rom. 4:9–11; 15:8; Gálatas 3–4), y estas promesas se combinan con la fe de 
Abraham para proporcionar un fundamento crítico para la comprensión de 
Pablo del evangelio y la inclusión de los gentiles. 
En Gálatas Pablo declara: “Entended, pues, que los que creen son hijos de 
Abraham. La Escritura previó que Dios justificaría a los gentiles por la fe, y 
anunció el evangelio de antemano a Abraham: 'Todas las naciones serán 
bendecidas en ti'. Así que los que tienen fe son benditos junto con Abraham, el 
hombre de fe” (Gálatas 3:7–9). Pablo también argumenta que cuando el Pacto 
Abrahámico hace promesas con respecto a la “descendencia” de Abraham, 
esto se refiere a aquellos que creen en Cristo, tanto judíos como gentiles: “Si 
sois de Cristo, entonces sois simiente de Abraham, y herederos según el 
promesa” (Gál. 3:29) (ver SEMILLA DE ABRAHAM ). 
El Pacto Abrahámico, por lo tanto, juega un papel fundacional y profético 
crítico en la historia de la salvación. Las promesas que Dios le hizo a Abraham 
sirven como pautas proféticas que conducen la historia por el camino de la 
historia de la salvación a lo largo del Antiguo Testamento y hacia el Nuevo, 
conduciendo directamente al cumplimiento culminante en Jesucristo. 
Traducido por: David Taype 
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Adviento 
“Adviento” significa “venida” o “llegada”. Para los cristianos, "Adviento" se usa 
a menudo para referirse a la parte del calendario de la iglesia que abarca los 
cuatro domingos anteriores a la Navidad, en celebración de la "venida" de 
Cristo a la tierra. El término Primer Advenimiento se usa en un sentido 
teológico más amplio, refiriéndose a la venida de Jesucristo a la tierra para 
proveer salvación a través de su nacimiento, vida, muerte, resurrección y 
ascensión. Asimismo, el término Segunda Venida hace referencia al regreso de 
Jesús en gloria al final de los tiempos (ver SEGUNDA VENIDA ). 
Existen numerosas profecías del Antiguo Testamento que señalan y 
predicen el primer advenimiento de Cristo. Muchos de estos se identifican en 
el Nuevo Testamento como profecías cumplidas acerca de Cristo. Estas 
profecías se pueden agrupar en nueve categorías generales: 
1. el nacimiento de Cristo . Varios aspectos relacionados con el 
nacimiento de Cristo fueron predichos en el Antiguo Testamento. El 
Antiguo Testamento profetizó que Cristo sería descendiente de 
David (cf. Sal 110,1 con Mt 22,43-44; Mc 12,36; Lc 20,42-43), pero 
también de origen divino (cf. Salmo 40:6–8 con Hebreos 10:5–9, 
Salmo 2:7 con Hechos 13:33 y Hebreos 1:5, 5:5, Isaías 7:14 con 
Mateo 1:21–23 ). Miqueas predijo el lugar de nacimiento, Belén (cf. 
Miqueas 5:2 con Mateo 2:6; Juan 7:42). Varios profetas del Antiguo 
Testamento aludieron a la oposición que enfrentaría el Mesías al 
nacer, vista en el intento de Herodes de matar a todos los bebés en 
Belén (cf. Oseas 11:1 con Mat. 2:15; Jer. 31:15 con Mateo 2:16–18). 
2. precursor de Cristo . El Antiguo Testamento profetizó que el Mesías 
sería precedido por un precursor, cumplido por Juan el Bautista (cf. 
Isaías 40:3–5 con Mateo 3:3; Marcos 1:3; Lucas 3:4–6; Juan 1 :23; 
Mal. 3:1 con Marcos 1:2; Lucas 7:27; Mal. 4:5–6 con Mateo 11:14; 
17:12; Marcos 9:12–13; Lucas 1:17) ( ver JUAN EL BAUTISTA ). 
3. ministerio de Cristo . Varios aspectos del ministerio de Cristo fueron 
predichos en el Antiguo Testamento. El Mesías iba a ser un profeta 
(cf. Deuteronomio 18:15–16, 19 con Hechos 3:22–23; 7:37; Salmo 
69:9 con Juan 2:17; véase también Mateo 21:12– 16; Marcos 11:15–
17; Lucas 19:45–47), comenzando con su ministerio en Galilea (cf. 
Isa. 9:1–2 con Mat. 4:15–16). Asimismo,fue identificado como el 
Siervo Sufriente del Señor (cf. Isa. 53:4 con Mat. 8:17; Isa. 61:1-2 con 
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Lucas 4:18-21; Isa. 53:12 con Lucas 22: 37; Isa. 53:3ss con Marcos 
9:12; Lucas 18:32; 24:24–25, 46) (ver CANTOS DE SIERVO ). El 
Antiguo Testamento también señaló el sacerdocio eterno de Jesús 
(cf. Sal. 110:4 con Heb. 5:6; 7:17, 21). Numerosos textos profetizaron 
que el Mesías sería rey (cf. Zacarías 9:9 con Mateo 21:5; Juan 12:14–
15) (ver REY, MESIANICO ). 
4. La oposición de Cristo por parte de los judíos . El Antiguo Testamento 
indicó que el Mesías sería opuesto y oprimido por su propio pueblo 
(cf. Isaías 6:9–10 con Mateo 13:14–15; Marcos 4:12; Lucas 8:10; 
Isaías 53:1). 6:9–10 con Juan 12:37–41, Salmos 118:22–23 con 
Mateo 21:42, Marcos 12:10–11, Lucas 20:17, Hechos 4:11, 1 Pedro 
2:7 –18). 
5. La traición de Cristo por Judas . Dos textos del Antiguo Testamento 
describen la traición del Mesías por parte de un amigo cercano (cf. 
Sal. 41:9 con Juan 13:18; 17:12; Zac. 11:12–13 con Mat. 27: 9–10; ver 
también Sal. 109:8; 69:25 y Hechos 1:20). 
6. Arresto y abandono de Cristo . Los profetas del Antiguo Testamento 
declararon que el Mesías sería arrestado y luego abandonado por 
sus amigos y seguidores (cf. Zacarías 13:7 con Mateo 26:30–31; 
Marcos 14:27). 
7. la muerte de Cristo . La muerte violenta del Mesías se menciona en 
varios lugares del Antiguo Testamento (cf. Sal 22, 18 con Juan 19, 
24; Sal 22, 15 con Juan 19, 28; Ex 12, 46; Núm 9: 12; Sal. 34:20 con 
Juan 19:36; Zacarías 12:10 con Juan 19:32; Isaías 53:7–9 con Lucas 
18:32; Hechos 8:32–35; 1 Corintios 15:3 Deuteronomio 21:23 con 
Gálatas 3:13). 
8. la resurrección de Cristo . El Nuevo Testamento también identifica 
varios textos del Antiguo Testamento que apuntan a la resurrección 
del Mesías (cf. Sal. 16:8–11 con Hechos 2:25–28; 2 Sam. 7:12–13 con 
Lucas 18:33; 24 :46; Oseas 6:2 con Juan 2:19–22; 1 Corintios 15:4). 
9. la ascensión de Cristo . El Antiguo Testamento predijo no sólo el 
sufrimiento de Cristo, sino también su glorificación, vista en su 
ascensión para sentarse a la diestra de Dios (cf. Sal 110, 1 con Hch 2, 
34-35; Sal 2, 7 con Hechos 13:33–35; Salmo 68:18 con Efesios 4:8). 
Así, el Nuevo Testamento señala numerosas profecías del Antiguo 
Testamento cumplidas por Cristo en su Primera Venida. (Para una discusión 
Traducido por: David Taype 
16 
 
sobre las profecías tanto en el Nuevo Testamento como en el Antiguo 
Testamento sobre el regreso de Jesús a la tierra, vea LA SEGUNDA VENIDA ). 
Traducido por: David Taype 
17 
 
Agabo 
Agabo es uno de los profetas de Jerusalén que llegó a Antioquía y profetizó 
que habría una hambruna severa en todo el mundo romano (Hechos 11:27–
30). Esto sucedió durante el reinado del emperador Claudio (41-54 dC). Más 
tarde, este mismo profeta fue de Jerusalén a Cesarea y llevó a cabo su profecía 
de que Pablo sería atado con cadenas si proseguía con su plan de ir a la Ciudad 
Santa (21:10–11), lo cual se hizo realidad (21:27– 36). 
Traducido por: David Taype 
18 
 
Ahías el silonita 
Ahías vive y profetiza durante los tiempos tumultuosos de los últimos días de 
Salomón, la guerra civil que siguió a la muerte de Salomón y los primeros días 
de los reinos divididos de Israel y Judá. Él es de la ciudad de Shiloh, el sitio 
donde residía el Tabernáculo durante los días de Samuel. Ahías es un 
verdadero profeta y juega un papel importante durante estos tiempos difíciles. 
En 1 Reyes 11:1–13, Salomón, el hijo de David, se aleja de Dios y lleva a la 
nación a la adoración de ídolos. Como castigo, Dios declara que quitará las 
diez tribus del norte de los descendientes de Salomón y creará una nueva 
nación (el reino del norte, Israel) de estas diez tribus. Sin embargo, por el bien 
de David, Dios promete dejar la casa de David (y Salomón) una tribu en el sur 
(Judá). Ahías el profeta entrega este mensaje a Jeroboam (11:26–39). Ahías 
también le dice a Jeroboam que Dios lo ha elegido para ser rey de este nuevo 
reino. Si Jeroboam permanece fiel a Dios, profetiza Ahías, siguiendo el modelo 
de David y no el modelo idólatra de Salomón, será bendecido y su dinastía 
será establecida. 
Sin embargo, aunque Dios lleva a Jeroboam al poder, Jeroboam se aparta de 
Dios y se convierte en un rey malvado y desobediente (1 Reyes 13:33–34; 
14:9). Cuando el hijo de Jeroboam se enferma, Jeroboam envía a su esposa 
disfrazada a Ahías para averiguar qué pasará con el niño. Ahías ve a través del 
disfraz y profetiza un juicio severo sobre Jeroboam y toda su casa, incluida la 
muerte del hijo enfermo, declarando así el fin de la dinastía de Jeroboam, un 
reverso irónico de lo que habría sucedido si Jeroboam hubiera sido obediente. 
Esta acción del profeta Ahías (declarar la muerte del hijo del rey) contrasta 
fuertemente con el evento en 17:7–24, donde el profeta Elías resucita al hijo 
de una viuda de entre los muertos. Así, el hijo del rey desobediente muere, 
mientras que el hijo de la viuda fiel resucita de entre los muertos. Los profetas 
fieles están involucrados en cada evento. 
Traducido por: David Taype 
19 
 
Alejandro el Grande 
Alejandro, nacido en el 356 a. C. , era hijo de Filipo, rey de Macedonia. Daniel 
alude a las asombrosas y rápidas conquistas de Alejandro. Daniel 8:5–8 (cf. 
2:40–43; 7:19–24) retrata a Alejandro Magno como el “macho cabrío” del 
oeste (Grecia) con un cuerno notable entre sus ojos que vence al carnero (el 
Medo -Ejército persa). Esta profecía se cumple cuando Alejandro conduce a los 
ejércitos griegos a través del Helesponto hacia Asia Menor en el 334 a. C. y 
derrota a las fuerzas persas en el río Granicus. Alejandro nuevamente se 
encuentra y rápidamente derrota a los persas en Issus ("sin tocar el suelo"; 
Dan. 8: 5). 
Alejandro luego gira hacia el sur, bajando por la costa siria y conquistando 
Egipto sin dificultad. Luego se mueve hacia el este nuevamente, derrotando a 
Darius the Persian por última vez, al este del río Tigris. Babilonia, Susa y 
Persépolis (las dos últimas fueron capitales de Persia) cayeron todas ante el 
joven rey guerrero. Alejandro marcha con sus ejércitos hacia el este hasta el 
Río Hydaspes en la India y gana allí una batalla decisiva. Pero debido a que sus 
ejércitos se niegan a ir más allá, Alejandro se ve obligado a regresar a 
Persépolis y luego a Babilonia. Allí muere en el 323 aC a la edad de treinta y 
tres años. 
La principal contribución de Alejandro a la posteridad es la helenización: la 
fusión de la cultura griega con las costumbres de los pueblos que conquistó ( 
Hellas es la palabra griega para Grecia). Así , el griego koiné (común) se 
convierte en un idioma comercial universal desde el 330 a. C. hasta ca. 300 dC, 
y el lenguaje de la Septuaginta (la primera traducción del Antiguo 
Testamento), el Nuevo Testamento y algunos de los escritos de los primeros 
padres de la iglesia. Después de la repentina muerte de Alejandro, su imperio 
se divide entre sus cuatro generales: Casandro (Grecia), Lisímaco (Asia), 
Seleuco (Babilonia y Siria) y Ptolomeo (Egipto), lo que probablemente refleja 
la profecía de Daniel 8: 8–22. 
Traducido por: David Taype 
20 
 
Alegoría 
Una alegoría es una historia en la que los detalles corresponden a un nivel de 
significado más profundo que el sentido literal. Duvall y Hays explican: "Una 
alegoría es una historia que utiliza una gran cantidad de simbolismo... es decir, 
la mayoría o muchos de los detalles de la historia representan algo o tienen 
algún matiz específico de significado". Como señalan esos autores, Pilgrim 
Progress de John Bunyan es un conocido libro cristiano dedicado a la alegoría. 
Así, para entender la alegoría, uno debe leerla en sentido figurado y no como 
historia. 1 Algunos ejemplos clásicos de alegoría en la Biblia incluyen Isaías 
5:1–7 (Israel es la viña de Dios) y Juan 15:1–8 (la vid y los sarmientos). Véase 
también Gálatas 4:21–27. Por lo tanto, la alegoría tiene el lugar que le 
corresponde enlas Escrituras. 
Sin embargo, la alegoría puede usarse de manera inapropiada, 
especialmente con respecto a la profecía bíblica. A veces, el material narrativo 
de las Escrituras se puede interpretar incorrectamente de una manera 
alegórica en lugar de una manera histórica más literal, ya que el material 
probablemente tenía la intención de ser entendido. Este método tiene su 
origen en Alejandría, Egipto, un centro cristiano de erudición dirigido por 
Clemente de Alejandría en el año 190 d. C. y luego por Orígenes en el 202 d. o 
significado simbólico de la Biblia, que se encuentra detrás del sentido literal. 
Si bien la motivación de esta escuela de pensamiento era loable (buscaba 
mostrar que el Antiguo Testamento está lleno de predicciones mesiánicas 
cumplidas en Jesucristo), su metodología (releer el Nuevo Testamento en el 
Antiguo Testamento sin que este último tuviera voz en su derecho propio) era 
incorrecto. Lamentablemente, tal interpretación allanó el camino para que los 
teólogos posteriores vieran a Cristo en todas partes del Antiguo Testamento, 
sin tener en cuenta la intención autoral del autor inspirado. 
Por ejemplo, el Tabernáculo como se describe en Éxodo ha sido el caldo de 
cultivo de lecturas alegóricas fantasiosas. Así, se cree que las estacas de la 
tienda santa anticipan la cruz de Cristo. (¡No importa el hecho de que las 
estacas de la tienda no eran de madera, sino de bronce, el último de los cuales 
es supuestamente un símbolo de nuestra salvación en Cristo que no se 
deteriora!) Y las estacas estaban enterradas en el suelo pero emergieron del 
suelo cuando el Tabernáculo movido, ¡así anunciando la muerte y 
resurrección de Cristo! Y sigue y sigue la interpretación mesiánica del 
Tabernáculo. Ahora bien, ciertamente hay una conexión entre el Tabernáculo 
Traducido por: David Taype 
21 
 
y Cristo (ver el libro de Hebreos), pero el punto general es que Cristo es el 
reemplazo superior de la antigua tienda sagrada, no los detalles inverosímiles 
que a menudo se burlan de la narración del Éxodo con respecto a el 
tabernáculo 
Por lo tanto, es importante reconocer que el intérprete de hoy no es libre de 
usar métodos alegóricos para interpretar las Escrituras cuando el intérprete 
lo considere apropiado. Es sumamente importante identificar primero si el 
autor bíblico pretendía que un pasaje fuera de naturaleza alegórica. Si bien, 
como se señaló anteriormente, las alegorías aparecen en las Escrituras, son 
raras y los intérpretes de hoy deben tener mucho cuidado antes de usar este 
método para interpretar la mayoría de los textos bíblicos. 
Traducido por: David Taype 
22 
 
Alfa y Omega 
La introducción al libro de Apocalipsis culmina con una vívida declaración de 
quién es Dios: “'Yo soy el Alfa y la Omega', dice el Señor Dios, 'el que es y que 
era y que ha de venir, el Todopoderoso' ” (Apocalipsis 1:8). Esta es una de las 
dos ocasiones en Apocalipsis donde Dios mismo habla claramente (ver 
también 21:6). Ambos casos hacen eco de Isaías, donde Dios usa un lenguaje 
similar para comunicar que él no solo es el Creador, sino también el Señor 
soberano de la historia que hará que todas las cosas se cumplan (ver Isa. 41:4; 
44:6; 48:12) . 
En el alfabeto griego, la primera letra es alfa (α) y la última letra es omega 
(ω). Esta designación de Dios o Cristo ocurre en Apocalipsis 1:8; 21:6; 22:13. 
En las tres apariciones, el "alfa" se escribe ( )λΦα mientras que el omega se 
escribe como una sola letra ( ). Quizás esto explique por qué muchas 
inscripciones antiguas escriben en mayúscula la letra ("A") para capturar la 
palabra alfa, mientras que usan la letra "ω" que se usa en el texto en lugar de 
la mayúscula omega ("Ω"). 
 Sobre el uso de letras como descripciones de Dios, Craig Keener señala que 
“algunos escritores judíos usaron la primera y la última letra del alfabeto 
hebreo (Alef y Tav) para señalar lo mismo”. 2 Bauckham sostiene que Juan 
enfatiza la frase “el Alfa y la Omega” (enumerados primero en 1:8) como una 
conexión con el nombre divino: 
El nombre bíblico de Dios YHWH a veces se vocalizaba Yāhôh y se 
transliteraba al griego (que no tiene consonante “h”) como IAΩ (Iota, Alfa, 
Omega). En el contexto de la especulación teológica judía sobre el nombre 
divino, la aparición de la primera y la última letra del alfabeto griego en esta 
forma griega del nombre podría haber sugerido que el nombre mismo 
contiene las implicaciones de que Dios es el primero y el último. 3 
En Apocalipsis, el “Alfa y Omega” (y designaciones similares) se usan tanto 
para Dios como para Cristo: 
Dios — “Yo soy el Alfa y la Omega” (1:8) 
Cristo — “Yo soy el Primero y el Último” (1:17) 
Cristo — “el Primero y el Último” (2:8) 
Dios — “Yo soy el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin” (21:6) 
Cristo — “Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el 
Fin” (22:13) 
Traducido por: David Taype 
23 
 
Este intercambio afirma no solo la deidad de Cristo y su unidad con el Padre, 
sino también el control completo de la historia por parte del Dios Triuno. Él es 
tanto el origen como la meta de la historia, literalmente, la primera y la última 
palabra. Además, si uno considera que Apocalipsis 2:8 es una continuación de 
1:17, entonces estas frases se usan un total de siete veces en Apocalipsis como 
otra forma de enfatizar la totalidad del control soberano de Dios. En 21:6–7 se 
usa la frase de Dios en el contexto de finalizar la salvación: “Hecho está. Yo soy 
el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin. Al que tenga sed, le daré de beber 
gratuitamente de la fuente del agua de la vida. El que venciere heredará todo 
esto, y yo seré su Dios y él será mi hijo”. En 22:12–13 se usa la frase de Cristo 
en el contexto de su regreso y juicio: “¡He aquí, vengo pronto! Mi recompensa 
está conmigo, y daré a cada uno según lo que haya hecho. Yo soy el Alfa y la 
Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin”. Dios el Padre logra la 
salvación a través del Hijo, una “salvación a través del juicio”. 4 
El significado profético del título para la iglesia primitiva era reforzar su fe 
en Dios como soberano sobre sus circunstancias personales. Él es Señor de la 
creación y Señor de la nueva creación. Él es victorioso sobre todos los 
contendientes, y ningún poder rival puede impedirle lograr su propósito y 
plan. Saber que Dios tiene el control de la historia anima a los cristianos que 
están siendo amenazados por los poderes mundanos. Si bien los poderes 
económicos, religiosos y militares como Roma pueden parecer invencibles 
desde una perspectiva humana, en realidad están bajo el control final del Dios 
Triuno, quien tiene todo el tiempo y la eternidad en sus manos. 
Traducido por: David Taype 
24 
 
Ya–Aún no 
El concepto ya-todavía no está estrechamente relacionado con las enseñanzas 
de Jesús sobre el reino de Dios y la escatología del Nuevo Testamento en 
general. El reino de Dios es el gobierno o reinado de Dios. Cuando Jesús 
comenzó a ministrar públicamente, su mensaje principal fue: “El reino de Dios 
está cerca. ¡Arrepentíos y creed en las buenas nuevas!”. (Marcos 1:15; cf. 
también Mateo 4:17, 23; Lucas 4:42–44). Jesús sanó a los enfermos, echó fuera 
demonios, alimentó a los hambrientos y perdonó a los pecadores, todas 
señales de que el reino había llegado. En Jesús, el reino de Dios se convirtió en 
una realidad presente (Mateo 11:11–12; 12:28; 18:1–5; Lucas 17:20–21). La 
“era venidera” ya había comenzado. 
Los discípulos estaban operando desde una típica comprensión judía de la 
escatología (doctrina de las últimas cosas). Ellos creían que cuando llegara el 
Mesías, comenzaría la nueva era del gobierno completo de Dios. Como 
resultado, los discípulos de Jesús esperaban que él estableciera el reino plena 
y totalmente durante su vida. Cuando fue crucificado, no solo sufrieron 
emocionalmente por la muerte de su amigo y líder, sino que toda su 
comprensión del plan de Dios entró en crisis. Si Jesús era el Mesías, el quetraería el reino mesiánico, ¿por qué fue crucificado? ¿Se perdió toda esperanza 
de que llegara el reino de paz, justicia y bendición de Dios? Sin embargo, 
después de la resurrección y ascensión de Jesús y la venida del Espíritu en 
Pentecostés, los discípulos comenzaron a comprender el gran plan de Dios 
(vea el cuadro en la página siguiente). 
En la primera venida de Jesús, el reino de Dios irrumpió en este mundo. Un 
mundo lleno de pecado, rebelión, Satanás, oscuridad y maldad fue invadido 
por Jesús el Rey y su reino mesiánico de paz, justicia, vida y Dios. En el 
momento de la conversión, los creyentes comienzan a experimentar la vida 
eterna (lit., vida del “siglo venidero”). El apóstol Pablo habla de ser 
“rescatados… del dominio de las tinieblas y llevados… al reino del Hijo” (Col. 
1:13). Los creyentes son personas nuevas que viven en un mundo antiguo. 
Dios ha comenzado el proyecto de su reino, pero no lo ha terminado 
completamente. El reino de Dios ya ha llegado, pero aún no ha llegado en toda 
su plenitud. El gran proyecto se ha lanzado, pero no se ha terminado. 
Traducido por: David Taype 
25 
 
 
Sin embargo, el reino de Dios también tiene una dimensión futura (Mat. 
6:10; 25:34; 26:29; Lucas 19:11-27). Los creyentes viven en territorio 
ocupado por el enemigo entre la invasión inicial de Dios (la primera venida de 
Jesús) y su derrota total del mal (la segunda venida de Jesús). Los creyentes 
viven en la superposición entre esta era y la era venidera. Esta situación 
explica muchos elementos de la experiencia cristiana actual: 
 Los creyentes experimentan el perdón de Dios, pero todavía pecan y 
nunca serán perfectos en esta vida. 
 Los creyentes tienen victoria sobre la muerte, pero un día morirán 
físicamente. 
 Los creyentes aún se enferman y no todos los cristianos 
experimentan sanidad. 
 Los creyentes viven en el Espíritu, pero Satanás continuará atacando 
y puede causar daño. 
 Dios vive dentro de los creyentes, pero ellos aún no viven en la 
presencia completa de Dios. 
Debido a la realidad del reino de Dios, que ya no es todavía , los que 
pertenecen a Cristo experimentarán tanto victorias como luchas hasta que 
Jesús regrese. (Véase también ESCATOLOGÍA; REINO DE DIOS; SEGUNDA 
VENIDA ). 
Traducido por: David Taype 
26 
 
Amós, Libro de 
Amós era un granjero/pastor del reino del sur de Judá que fue guiado por Dios 
para profetizar brevemente contra el reino del norte de Israel. Amós 
profetizado durante el reinado de Jeroboam II (786–746 a. C. ), una época en 
que Israel experimentaba prosperidad económica. 
Durante la mayor parte del libro, Amós proclama cómo Israel ha roto el 
Pacto Mosaico (principalmente Deuteronomio). Acusa al rey y al pueblo de 
idolatría, injusticia social (especialmente en asociación con una vida 
acomodada) y adoración hipócrita. Amós también describe el terrible juicio 
consecuente que se avecina. Amos es bastante colorido, pero brutalmente 
duro y mordaz en su crítica a Israel. 
Amós apenas toca el tema de la restauración futura, y su breve atisbo de 
esperanza no llega hasta el capítulo final (Amós 9). Sin embargo, 
anteriormente en el libro, cuando describe el juicio y la destrucción, sí alude a 
la supervivencia de un remanente (3:12; 7:1–6; 9:8), aunque su descripción 
del remanente es bastante sombría: “Como el pastor salva de la boca del león 
sólo dos huesos de una pata o un pedazo de oreja, así serán salvos los 
israelitas” (3:12) (ver REMANENTE ). 
En los últimos cinco versículos de este libro (Amós 9:11–15), el profeta 
Amós finalmente menciona la esperanza y la restauración futuras. Dios 
declara en 9:11 que restaurará “la tienda caída de David”, una alusión al 
cumplimiento de las promesas del Pacto Davídico (ver PACTO DAVIDICO ). 
Luego, Dios promete un tiempo en que Israel será restaurado en la Tierra 
Prometida, un tiempo caracterizado por bendiciones agrícolas (9:13–15). 
(Para obtener una descripción general de los diferentes puntos de vista sobre 
la restauración de Israel, consulte RESTAURACIÓN DE ISRAEL ). 
Traducido por: David Taype 
27 
 
amilenialismo 
Este punto de vista sobre el milenio es la noción de que no habrá un reinado 
terrenal de Cristo después de su venida ("a" significa "no"). Los “mil años” 
mencionados en Apocalipsis 20 simbolizan el reino celestial de Cristo con los 
cristianos que ya han muerto y se han ido para estar con Cristo. El regreso de 
Cristo al final de la era será seguido inmediatamente por una resurrección 
general, el juicio final y el estado eterno. Los amilenialistas sostienen que 
estos eventos primarios del tiempo del fin ocurrirán en rápida sucesión, 
descartando un reino milenario terrenal. Miran los siguientes pasajes para 
apoyar esta afirmación: Juan 5:28–29; Romanos 8:17–23; 1 Corintios 15:20–
26; 2 Tesalonicenses 1:5–10; y 2 Pedro 3:3–14, que ven como secciones claras 
de las Escrituras para interpretar las porciones menos claras y más difíciles de 
la Biblia, como Apocalipsis 20:1–6. 
Los amilenialistas toman la Biblia en serio, pero por lo general no tan 
literalmente como ciertos tipos de premilenialistas. Por ejemplo, concluyen 
que la las promesas concedidas a Israel encontrarán su cumplimiento final en 
la iglesia y que todas las profecías del Antiguo Testamento se han cumplido en 
Cristo y la iglesia o se cumplirán en el estado eterno. El amilenialismo 
reconoce el poder simbólico de la literatura profética y la interpreta en 
consecuencia. Como resultado, los “últimos días” se definen como el tiempo 
entre la primera y la segunda venida de Cristo. En lugar de proporcionar un 
mapa cronológico estricto de eventos futuros, Apocalipsis describe estos 
últimos días de tribulación a través de visiones repetidas. En consecuencia, el 
orden en que aparecen estas visiones en Apocalipsis no es necesariamente el 
orden de su cumplimiento. 
En términos de Apocalipsis 20:1–10, los amilenialistas sacan varias 
conclusiones: 5 
1. Las visiones de 20:1–3 y 20:7–10 van juntas para representar la 
situación en la tierra, mientras que 20:4–6 proporciona una visión 
de la situación en el cielo. Las tres visiones se refieren al mismo 
período de tiempo. 
2. El número “mil” indica un período completo de tiempo cuando se 
cumple la voluntad de Dios. También puede resaltar la gloria de 
reinar con Cristo en el cielo en comparación con el breve período de 
tribulación experimentado en la tierra. 
Traducido por: David Taype 
28 
 
3. La “atadura de Satanás” mencionada en 20:2 es una reafirmación del 
claro registro de la atadura de Satanás presentado en Apocalipsis 12. 
De hecho, el Nuevo Testamento enfatiza dos fases culminantes de la 
victoria de Cristo sobre Satanás: la cruz y su segunda venida (p. ej., , 
Juan 12:31; Col. 2:15; Hebreos 2:14–15; 1 Juan 3:8). Apocalipsis 20 
proporciona una reafirmación simbólica de estas dos victorias. 
4. La “batalla” mencionada en 20:8 es la misma batalla mencionada en 
16:14 y 19:19. Este último registro de la misma batalla especifica lo 
que le sucede a Satanás como resultado de su derrota. 
5. Apocalipsis 20:4–6 ofrece un vistazo de los santos reinando con 
Cristo en el cielo (p. ej., la referencia a “tronos” y “almas” ubica la 
escena en el cielo). Este reinado ocurre después de que estos santos 
han muerto y mientras esperan el regreso de Cristo, su resurrección 
y el estado eterno. 
6. Los creyentes experimentan una muerte (muerte física) y dos 
resurrecciones. La primera resurrección ocurre cuando un creyente 
muere y es llevado a la presencia de Dios (aunque algunos 
amilenialistas ven la primera resurrección como lo que sucede 
cuando una persona recibe nueva vida en el nombre de Jesús). La 
segunda resurrección es una resurrección corporal y ocurre al 
regreso de Cristo para preparar a los creyentes para el estado eterno 
(1 Corintios 15:35–57). 
 A Agustín se le atribuye el desarrollo del amilenialismo de manera 
sistemática, aunque la estrecha identificación del amilenialismo y el 
posmilenialismoen los primeros años explica por qué ambos grupos lo 
consideran uno de los primeros defensores. El amilenialismo ha sido la 
posición favorita de muchos grupos católicos, anglicanos, luteranos y 
reformados, así como de muchos bautistas. En el siglo XX, con el declive del 
posmilenialismo, muchos cambiaron al amilenialismo en lugar de dar el gran 
salto al premilenialismo. 
El amilenialismo presenta una serie de puntos fuertes. Comparado con las 
otras posiciones, el amilenialismo se enfoca en las verdades centrales de la 
escatología bíblica como el regreso de Cristo y evita atascarse en detalles 
demasiado complejos. Esta simplicidad es atractiva para muchos. El 
amilenialismo toma en serio la naturaleza de la literatura bíblica e intenta 
interpretarla de acuerdo con las reglas de cada género literario. Además, los 
amilenialistas hacen una exégesis seria de una amplia variedad de pasajes 
bíblicos relevantes, intentando usar los pasajes claros para dar sentido a los 
Traducido por: David Taype 
29 
 
pasajes más oscuros. En contraste con el posmilenialismo, este punto de vista 
adopta una visión realista de la dificultad de vivir en los últimos días. 
La principal debilidad del amilenialismo radica en su exégesis de 
Apocalipsis 20:1–10, especialmente en su comprensión de las dos 
resurrecciones. Los versículos 4–6 dicen lo siguiente: 
Vi tronos en los que estaban sentados los que tenían autoridad para juzgar. 
Y vi las almas de los que habían sido decapitados por causa del testimonio de 
Jesús y por la palabra de Dios. No habían adorado a la bestia ni a su imagen y 
no habían recibido su marca en sus frentes ni en sus manos. vivieron y 
reinaron con Cristo mil años. (Los demás muertos no volvieron a vivir hasta 
que se cumplieron los mil años.) Esta es la primera resurrección. 
Bienaventurados y santos los que tienen parte en la primera resurrección. la 
segunda muerte no tiene poder sobre ellos, sino que serán sacerdotes de Dios 
y de Cristo y reinarán con él mil años. 
Los amilenialistas han interpretado "llegar a la vida" en Apocalipsis 20:4 
como una nueva vida espiritual dada en la conversión o como un reinado 
celestial con Cristo después de la muerte. En otras palabras, la primera 
resurrección es una especie de resurrección espiritual. Pero ellos toman la 
siguiente referencia a la resurrección en 20:5 (los “restos de los muertos no 
volvieron a la vida hasta que se cumplieron los mil años”) como una 
resurrección física. Los premilenialistas en particular han notado la 
inconsistencia de interpretar el mismo verbo dentro del mismo contexto 
inmediato de dos maneras completamente diferentes: una como resurrección 
espiritual y la otra como resurrección física. 
Además, la frase “los demás muertos” en 20:5 indica un grupo de personas 
completamente diferente del grupo al que se hace referencia en 20:4. Dado 
que estas inconsistencias interpretativas ocurren en el pasaje central 
relacionado con el milenio, algunos han cuestionado la interpretación 
amilenial. (Véase también DISPENSACIONALISMO CLÁSICO; 
DISPENSACIONALISMO PROGRESIVO; REINO DEL MILENIO; 
POSTMILENIALISMO; PREMILENIALISMO HISTÓRICO ). 
Traducido por: David Taype 
30 
 
Anciano de días 
El personaje del Anciano de días aparece en dos pasajes proféticos bíblicos 
clave: Daniel 7:9 y Apocalipsis 1:14–16. El primer texto, todos coinciden, 
describe al Señor sentado en el trono celestial (ver TRONO ). La ropa blanca 
simboliza la justicia de Dios. La lana como un cabello implica su antigüedad, y 
el trono de fuego representa su asombroso poder. Una segunda figura, 
descrita en Daniel 7:13–14, es la del Hijo del Hombre celestial (ver HIJO DEL 
HOMBRE ), quien recibe el reino de Dios del Anciano de Días (ver REINO DE 
DIOS ). Dos interpretaciones prominentes del Hijo del Hombre son que él 
personifica las luchas y el triunfo del antiguo pueblo de Dios, Israel, o presagia 
la venida del libertador mesiánico. 
El trasfondo religioso de los dos personajes de Daniel podría ser el de la 
religión cananea. Al igual que el Anciano de Días en Daniel 7, el jefe del 
panteón cananeo de deidades era El, el dios anciano a quien se dirigía con el 
título de “padre de años”. Además, el mito cananeo representa al hijo de El, 
Baal, cabalgando sobre las nubes en su ascenso al cielo, recientemente 
victorioso sobre Yamm, el dios del mar caótico. Esto recuerda a 7:13–14 (cf. 
vv. 1–8). Si ese es en verdad el trasfondo del Anciano de Días, entonces el 
retrato del Señor que hace Daniel, sin embargo, lo exalta por encima de 
cualquier supuesta deidad rival cananea, como también lo hace con el Hijo del 
Hombre celestial. 
El segundo pasaje profético relevante que trata del Anciano de Días es 
Apocalipsis 1:14–16. Exiliado por las autoridades romanas en Patmos por su 
fe en Jesús, Juan recibe una visión de Dios. En esa visión, ve a una persona 
celestial en quien se combinan los rasgos del Hijo del Hombre celestial y el 
Anciano de Días. Imágenes similares que caracterizan a la última figura 
(cabello blanco, presencia ardiente) ahora se aplican a Jesús, el Hijo del 
Hombre celestial. Claramente Juan afirma aquí que Jesús, el Hijo del Hombre 
celestial, no es otro que el Anciano de Días. Es decir, Jesús es Dios. 
 ángeles 
Los ángeles, o mensajeros, en la Biblia realizan cuatro servicios generales: 
adoran a Dios y a su Hijo (Apoc. 5:11–14), ministran a los justos (Salmo 34:7; 
91:11; Mateo 18:10). –11; Heb. 1:14), transmiten mensajes de Dios (ver, por 
Traducido por: David Taype 
31 
 
ejemplo, Mat. 1:20–23; 2:13; Lucas 1:11-17, 26–38; 2:8–14), y se oponen a los 
seres humanos malvados ya los ángeles caídos. 
La relación entre los ángeles y la profecía bíblica se desarrolla en dos 
categorías: ángeles justos y ángeles caídos o demonios. Un ángel justo que 
aparece numerosas veces en el Antiguo Testamento es llamado el “ángel del 
Señor” (Gn. 16:7; 19:1, 21; 22:11; 31:11, 13; Ex. 3:2, 4). Jueces 2:1–5; 6:11–12, 
14; 13:3, 6, 8–11, 13, 15–17, 20–23; Zacarías 3:1–6; 12:8). Algunos eruditos 
sostienen que este personaje fue una manifestación preencarnada de Cristo, lo 
que implica que muchos de estos textos sirven como profecías indirectas del 
Mesías venidero. Esa interpretación, sin embargo, es discutida, porque el 
ángel del Señor puede ser simplemente el mensajero personal de Dios que lo 
representó y portó las credenciales de Dios. 
Otro ángel justo es Michael. Aparece en Daniel 10:13–14, 21; 12:1, y está 
claramente conectado con la profecía bíblica (ver MICHAEL ). Esos pasajes 
visualizan a Miguel defendiendo a Israel durante la futura gran tribulación, un 
tiempo cuando los judíos en masa abrazarán a Dios y su Mesías (ver GRAN 
TRIBULACIÓN ). Según muchos intérpretes, Apocalipsis 12:7–9 es una 
descripción adicional de la profecía de Daniel. Miguel y los ángeles del cielo 
expulsarán a Satanás y sus seguidores angélicos a la tierra. Aunque la 
serpiente perseguirá a los judíos durante los ayes mesiánicos, o la gran 
tribulación, su caída del cielo es el principio del fin de su maligno reinado. 
Otro pasaje clave que menciona a Miguel es Judas 9, que se refiere a la 
confrontación de Miguel con el diablo por el cuerpo de Moisés, un episodio no 
canónico. El punto señalado por Judas es que ni siquiera el arcángel Miguel se 
atrevió a reprender a Satanás, sino que delegó esa tarea a Dios. En contraste, 
los falsos maestros de los últimos tiempos reclamarán para sí mismos una 
autoridad espiritual más allá de su dominio (Judas 10). 
Otro ángel clave en la Biblia es Gabriel. Él le revela a Daniel el fin de los 
tiempos con respecto a Israel (Daniel 8:16–26; 9:20–27) y anuncia los 
nacimientos de Juan el Bautista (Lucas 1:11–20) y de Jesús (1:26–38) . 
Finalmente, varios textos del Nuevo Testamento asocian a los ángeles justos 
con eventos que asistirán a la segunda venida de Cristo (ver SEGUNDA 
VENIDA ): sellando y protegiendo al pueblo de Dios en la gran tribulación (Ap. 
7; 14); ejecutar los juicios de Dios sobrelos impíos durante ese mismo 
período de tiempo (Ap. 8–11; 15–18), incluido Satanás (Ap. 20:1–3, 7–10); y 
acompañar a Cristo en su regreso (Mateo 24:30–31; Marcos 13:26–27; 2 
Tesalonicenses 1:7; Apocalipsis 1:7). 
Traducido por: David Taype 
32 
 
La otra gran conexión entre los ángeles y la profecía bíblica es la de los 
demonios o ángeles caídos, que son guiados por Satanás. Dos textos paralelos 
clave que tratan sobre los ángeles caídos son Judas 6 y 2 Pedro 2:4, donde 
leemos que ciertos ángeles no permanecieron en sus posiciones divinamente 
asignadas. En consecuencia, fueron enviados al infierno ( tártaros ), término 
usado por los griegos para referirse al lugar donde los espíritus malignos eran 
enviados para ser castigados. 
Dos puntos de vista compiten en sus interpretaciones de Judas 6 y 2 Pedro 
2:4. (1) Algunos creen que el pecado de estos ángeles se describe en Génesis 
6:2, donde se dice que los hijos de Dios se casaron con las hijas de los hombres 
(es decir, los ángeles se casaron con mujeres humanas). Se cree que los hijos 
de esos matrimonios fueron gigantes, los Nephilim de Génesis 6. Por eso Dios 
juzgó la tierra con el diluvio. El libro judío no canónico 1 de Enoc ciertamente 
interpreta Génesis 6 de esa manera. 
(2) Pero debido a que muchos asumen que los ángeles, que son espíritus, no 
pueden tener relaciones sexuales con mujeres humanas, consideran que el 
pecado mencionado en Judas 6 y 2 Pedro 2:4 ocurrió antes de la caída de Adán 
y Eva. Estos seres sobrenaturales se convirtieron en ángeles caídos y 
probablemente sean los demonios y espíritus malignos a los que se refiere el 
Nuevo Testamento. Están confinados en el infierno, esperando el juicio de la 
segunda venida de Cristo. La Biblia no explica por qué algunos ángeles malos 
están encarcelados ahora y otros todavía no, permitiéndoles servir a Satanás 
como demonios. Puede ser que los demonios actualmente en tártaros sean los 
que serán desatados sobre la tierra durante la gran tribulación (ver Apoc. 9). 
Ese capítulo profético describe criaturas espantosas, parecidas a langostas, 
que son liberadas del Abismo (infierno) con el propósito de infligir tormento a 
los seguidores del Anticristo. Curiosamente, esa escena es testigo de ángeles 
justos llamando a los ángeles caídos a la acción, lo que implica que estos 
últimos están sujetos a los primeros. 
El líder de los ángeles caídos es conocido en las Escrituras por varios 
nombres: la serpiente (Génesis 3:1; Apocalipsis 12:9; 20:2), Satanás (Job 1:6; 
Zacarías 3:2; Mateo 12). :26; etc.), el diablo (Mat. 4:1, 5, 8, 11; etc.), el dios de 
este siglo (2 Cor. 4:4), y Lucifer (Isa. 14:12, Latin Vulgata). Algunos intérpretes 
piensan que la caída de Satanás de las filas de los ángeles justos ocurrió en la 
época del Jardín del Edén (cf. Génesis 3 con Isaías 14:12–15; Ezequiel 28:1–
19). Pero estos dos últimos pasajes probablemente aluden a las caídas de la 
antigua Babilonia (ver babilonia) y Tiro, respectivamente. Si eso es cierto, 
entonces la caída de Satanás es un hecho cuando leemos Génesis 3. 
Traducido por: David Taype 
33 
 
Varias actividades clave del tiempo del fin caracterizan lo que hizo Satanás 
como se describe en el Nuevo Testamento. (1) Se opuso a la primera venida de 
Cristo y al amanecer del reino de Dios al tentar a Jesús a evitar la cruz (Mateo 
4:1–11; Lucas 4:1–13; cf. Marcos 8:31–33) . (2) Que fallando, Satanás y sus 
demonios atacaron a Cristo de frente a través de las malas intenciones de 
Judas y el liderazgo judío (Juan 13:27-30; 1 Cor. 2:8). (3) Satanás continúa 
oprimiendo a la iglesia antes de la segunda venida de Cristo (Ap. 12:13–17; 
13:1–18). (4) Sin embargo, Cristo en la tierra derrotó a Satanás mediante el 
poder y la santidad del reino de Dios (Lucas 10:18–20; Col. 2:15). Los 
exorcismos y curaciones que él y sus seguidores hicieron fueron una señal de 
eso. Se debate si Apocalipsis 20:1–3, 7–10 se refiere o no a la derrota de 
Satanás en la primera venida de Cristo. Quienes no están de acuerdo con esa 
perspectiva relegan el cumplimiento de Apocalipsis 20 a un milenio futuro, 
inaugurado con el regreso de Cristo (ver MILENIO ). 
Traducido por: David Taype 
34 
 
ana 
Ana (Lucas 2:36–37) era una profetisa anciana y viuda que, en el momento del 
nacimiento de Jesús, vivía en el Templo de Jerusalén, ayunando y orando. El 
énfasis de la descripción que hace Lucas de Ana está en su piedad y en su 
confiabilidad como alguien que podía reconocer al Mesías. Además, su ayuno y 
oración constantes pueden no haber sido meramente rituales, sino 
probablemente una señal de luto, un reconocimiento de que la situación 
espiritual en Israel y en el Templo en ese momento era deplorable. Junto con 
Simeón (Lucas 2:25–35), ella representa a esos judíos piadosos que esperaban 
fielmente al Mesías venidero. 
Al ver a Jesús en el Templo, Anna lo reconoce inmediatamente como el 
Mesías. Luego alaba a Dios por él y habla de él a todos los demás que, como 
ella, estaban “esperando la redención de Jerusalén” (Lc 2,38). A medida que se 
desarrolla la historia, el establecimiento religioso asociado con el Templo de 
Jerusalén rechaza a Cristo y finalmente lo crucifica. Anna, sin embargo, 
representa el verdadero remanente, aquellos conectados con la verdadera 
tradición profética del Antiguo Testamento que esperaban expectantes al 
Mesías (ver REMANENTE ). 
Las personas egocéntricas y egoístas como los escribas y los fariseos no 
reconocieron al Mesías, reaccionando ante Jesús con hostilidad en lugar de fe. 
Personas como Anna, por el contrario, lo reconocieron fácilmente y lo 
proclamaron como el Mesías a todos los que realmente esperaban al que había 
de venir. 
 antecristo 
Sorprendentemente, el término anticristo (gr. antichristos ) solo se usa cuatro 
veces en la Biblia (1 Juan 2:18, 22: 4:3; 2 Juan 7). Juan advierte a sus “queridos 
hijos” que ya es la última hora y que así como “han oído que viene el anticristo, 
ahora han venido muchos anticristos” (1 Juan 2:18). El espíritu del Anticristo, 
dice Juan, “ya está en el mundo” (1 Juan 4:3). Él define al Anticristo como un 
hombre que “niega al Padre y al Hijo” (1 Juan 2:22), como “todo espíritu que 
no reconoce a Jesús” (1 Juan 4:3), y como un “engañador” que “ no reconoce a 
Jesucristo como venido en carne” (2 Juan 7). Juan parece basarse en el tema 
del falso profeta común en el Antiguo Testamento cuando describe al(los) 
anticristo(s). 
Traducido por: David Taype 
35 
 
Aunque el término específico solo se menciona unas pocas veces en las 
Escrituras, el concepto de figuras tipo anticristo aparece en otras partes del 
Nuevo Testamento. Jesús menciona “falsos Cristos y falsos profetas” que 
“harán señales y prodigios para engañar a los escogidos, si fuere posible” 
(Marcos 13:22). Esta descripción se parece mucho a la "bestia de la tierra" 
mencionada en la última mitad de Apocalipsis 13 (a menudo se hace 
referencia a esta bestia como "el falso profeta"). Pablo habla de un “hombre de 
iniquidad” que “se opondrá y se exaltará sobre todo lo que se llama Dios o es 
objeto de culto, de modo que se establezca en el templo de Dios, 
proclamándose Dios” (2 Tes. 2:3). –4). En Apocalipsis 13, Juan describe la 
figura del anticristo más famosa de todas: la “bestia del mar”. Antes de 
examinar más a fondo a la bestia de Apocalipsis, será útil saber un poco sobre 
lo que condujo al desarrollo de la imagen. 
No podía haber un “Anticristo” antes de que existiera un Cristo, es decir, 
antes de que Jesús viniera a ser reconocido como el Mesías (ver MESÍAS ). 
Como resultado, los primeros cristianos fueron los responsables de 
desarrollar oficialmente la enseñanza sobre el Anticristo. Sin embargo, se 
inspiraron en las tradiciones judías comunes y las modificaron. A lo largo del 
Antiguo Testamento, la tradición del falso profeta (p. ej., Deut. 13, 18; Jer. 23; 
Eze. 12-14) describe a personas religiosas dentro de la comunidad que 
intentan engañar al pueblo de Dios. Además, había unacreencia común en un 
gobernante opresor de fuera de la comunidad que perseguiría a los justos (p. 
ej., Dan. 8, 11). A finales del primer siglo, cuando se escribió Apocalipsis, la 
gente habría estado familiarizada con una hueste de gobernantes paganos que 
se habían exaltado a sí mismos como dioses (Babilonia en Isaías 14; Faraón en 
Ezequiel 29; Antíoco IV Epífanes quizás en Dan. 11; Romano emperadores 
como Calígula, Nerón y Domiciano). La tradición del mal gobernante y la 
tradición del falso profeta parecen converger en Apocalipsis 13 como la bestia 
del mar (el Anticristo) y la bestia de la tierra (el falso profeta). 
La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que la bestia original 
descrita en Apocalipsis 13 era el emperador romano (Nerón o Domiciano), 
quien exigía ser adorado como Dios. Apoyado por una segunda bestia, el culto 
del culto al César impuesto por los sacerdotes en todo el imperio, el sistema 
imperial exigía que los cristianos eligieran entre dos confesiones opuestas: 
César es el Señor o Jesús es el Señor, y aquellos que elegían la última 
enfrentaban persecución, incluso la muerte. 
Más específicamente, Apocalipsis indica que la “bestia del mar” recibe el 
poder de Satanás (Ap. 13:1–2, 4), se disfraza de Cristo (13:1, 3, 12, 14), acepta 
Traducido por: David Taype 
36 
 
la adoración como un dios ( 13:4, 8), ejerce un poder extenso (13:4, 7), 
blasfema y calumnia a Dios (13:1, 5–6) y persigue sin piedad a los santos 
(13:7). La “bestia de la tierra” (culto al emperador) también recibe el poder de 
Satanás (13:11, 14), promueve la adoración de la primera bestia (13:12, 14–
15), realiza señales y prodigios diseñados para engañar (13 :13–15), y hace 
que aquellos que rehusaron adorar a la primera bestia sean muertos física 
(13:15) o económicamente (13:16–17). Junto con el dragón o Satanás, estos 
tres a menudo se identifican como la trinidad profana o satánica. 
Mientras que Juan escribió para advertir a los cristianos de esa época sobre 
los peligros del emperador romano y el culto imperial que se oponía a Cristo y 
perseguía a los cristianos, las imágenes del Anticristo y el falso profeta siguen 
siendo una amenaza constante para el pueblo de Dios. Como argumenta Juan 
en sus cartas, siempre habrá anticristos que continúen en la malvada tradición 
de los originales. Siempre habrá sistemas e instituciones controlados por 
Satanás, personificados en individuos y promovidos con fervor religioso que 
se oponen a Cristo y persiguen a los que le siguen. Continúa la expectativa de 
una encarnación futura y final del Anticristo quien, con el poder de Satanás, 
engañará a la humanidad, blasfemará contra Dios, luchará por la adoración 
que solo Cristo merece y perseguirá a los creyentes que perseveran en su 
lealtad solo a Cristo. A pesar de un esfuerzo final por tomar el lugar de Dios y 
conquistar a su pueblo, Cristo regresará para destruir al Anticristo y al falso 
profeta en el lago de fuego (Ap. 17:8; 19:19–21). (Véase ARMAGEDÓN; 
BESTIAS DEL APOCALIPSIS; NERO; NERO REDIVIVUS; SEISCIENTOS SESENTA 
Y SEIS .) 
Traducido por: David Taype 
37 
 
Antíoco Epífanes 
Antíoco IV Epífanes (175–164 a. C. ) fue el hijo menor de Antíoco III, 
gobernante del imperio seléucida. El nombre Epífanes significa "manifiesto", 
lo que implica "manifestar como un dios". Después de que su padre fuera 
asesinado y su hermano mayor tomado como rehén por Roma, Antíoco IV 
asumió el trono. sobre Siria. Su comportamiento verdaderamente loco y su 
comportamiento tiránico le valieron el apodo de "Epimanes" ("completamente 
loco"). 
La ambición de Antíoco era utilizar la cultura común de los griegos 
(helenismo) para unir el diverso imperio seléucida. Puso especialmente su 
mirada en Egipto y, en el camino, en Israel. Antíoco aceptó el soborno de 
Jasón, líder de la facción pro-griega en Jerusalén, nombrándolo sumo 
sacerdote en lugar del sacerdote legítimo, Onías III. A cambio, Jason accedió a 
helenizar Jerusalén convirtiéndola en una polis (ciudad) griega y exponiendo 
la ciudad a la religión siria. Según la historia judía no canónica de 2 Macabeos 
4:7–22, esta etapa de desarrollo ocurrió desde el 174 a. C. hasta el 171 a . C. 
Después de una serie de eventos que culminaron con el intento de Menelao 
(quien suplantó a Jasón como sumo sacerdote) de dar un golpe de Estado 
contra el gobierno de Antíoco en Israel, el gobernante seléucida tomó 
represalias contra Jerusalén (169 a. C. ), masacrando a sus habitantes y 
saqueando el Templo (ver 2 Mac 5:11–23; Josefo, Antigüedades 12.5.3/246–
47). Dos años más tarde, después de ser expulsado de Egipto por los romanos, 
Antíoco desató su furor sobre Jerusalén. Sus soldados atacaron la ciudad en 
sábado, mataron a gran parte de la población masculina y esclavizaron a las 
mujeres y los niños restantes (1 Macc. 1: 29–36; 2 Macc. 5: 24–26). 
Luego siguió la prohibición de todos los ritos judíos, junto con la nueva 
dedicación del Templo judío al dios griego Zeus. Cualquiera que fuera 
sorprendido leyendo la Torá, observando el sábado y las leyes dietéticas, o 
circuncidando a sus bebés varones, era asesinado (1 Macc. 1:54–64; Josefo, 
Antigüedades 12.5.4–5/248–64). En diciembre de 167 a. C. , se ofreció el 
primer sacrificio pagano en el altar del Lugar Santísimo del Templo de 
Jerusalén (1 Mac. 1:54). 
Antíoco al principio encontró focos de resistencia de los judíos fieles, 
quienes se opusieron a las órdenes del gobernante y, por lo tanto, fueron 
martirizados (2 Mac. 6:10–7:42). Pero con un hombre llamado Matatías y sus 
cinco hijos, se produjo un desafío abierto contra las políticas de Antíoco. 
Traducido por: David Taype 
38 
 
Mattathias, un sacerdote de la ciudad de Modein, se negó a sacrificar a los 
dioses paganos y mató al representante sirio. Este incidente desencadenó una 
rebelión judía encabezada por su familia (los macabeos), que culminó con la 
derrota de las fuerzas de Antíoco por parte de su hijo Judá en diciembre de 
164 a. Ley judía (1 Mac. 4:52–59). Más tarde ese año, Antíoco, que había 
intentado sin éxito invadir Persia, murió de una enfermedad (1 Macc. 6:1–17; 
Josefo, Antigüedades 12.9–1/354–59; 2 Macc. 1:13–17; 9:1 –29). 
Antíoco Epífanes IV se cruza con la profecía bíblica en Daniel 8:11; 9:27; 
11:31; 12:11. Esos pasajes resaltan la autoridad del gobernante seléucida. 
intento de helenizar a los judíos, que culminó en “la abominación desoladora”. 
Como tal, muchos intérpretes ven en la profanación del Templo de Jerusalén 
por parte de Antíoco un presagio de la llegada de la desolación del Anticristo 
de un futuro Templo judío reconstruido (ver abominación desoladora; daniel, 
libro de; anticristo ) 
Traducido por: David Taype 
39 
 
Apocalipsis 
El término apocalipsis proviene de la palabra griega apokalypsis , que significa 
“revelación” o “revelación”. Un apocalipsis es una obra que presenta una 
figura celestial (generalmente Dios o un ángel) que usa lenguaje apocalíptico 
para revelar un mensaje "secreto", a menudo con un enfoque escatológico (p. 
ej., relacionado con el cielo o el reino de Dios o el fin del mundo ). El libro de 
Apocalipsis se describe como “la revelación [apokalypsis] de Jesucristo” (Ap. 
1:1), lo que significa que el libro revela algo sobre Jesús o que Jesús revela algo 
sobre el plan de Dios en el libro (o quizás ambos) . En cualquier caso, se está 
revelando o divulgando un mensaje. Muchos intérpretes se refieren a 
Apocalipsis como “el Apocalipsis” (ver LITERATURA APOCALÍPTICA; 
APOCALIPSIS, LIBRO DE ). 
Traducido por: David Taype 
40 
 
Apocalipsis de Baruch 
No debe confundirse con el Baruc bíblico que sirvió como escriba de Jeremías 
o con el libro apócrifo de Baruc (ca. 150 a. C. y atribuido con seudónimo al 
escriba de Jeremías), el Apocalipsis de Baruc , o 2 Baruc , es un libro judío no 
canónico del siglo I d.C. libro. Fue escrito después de la caída de Jerusalén en 
el año 70 dC, aunque pretende originarse poco después de la destrucción 
babilónica de la ciudadsanta en 587/586 a.C. 
El tema central en 2 Baruc no es la teodicea (es decir, ¿por qué Dios 
permitió que Sión [ver sion] cayera?) sino más bien la promesa/cumplimiento 
(es decir, cuándo cumplirá Dios su promesa de restaurar Jerusalén, ver 2 Bar. 
1:4 ). – 5; 5:3?). El autor intenta mostrar a todos los judíos que, mientras tanto, 
su única esperanza es Dios y su ley: “No tenemos nada ahora sino el Poderoso 
y su Ley” (85:3). 
Obviamente, entonces, la Ley Mosaica es de suma importancia en el 
Apocalipsis de Baruc. Aquí se pueden destacar dos asuntos relacionados con la 
Torá. (1) La ley es vista como un regalo de Dios explícitamente para Israel, no 
para las naciones en general ( 2 Bar. 32:1; 44:3, 7; 46:4-5; 77:3; 15-16). Solo 
en 82:6 se dice que los paganos conocían la ley, pero aun así la transgredieron. 
(cf. quizás 15:5, aunque la referencia aquí a “hombre” muy probablemente se 
refiere al judío). (2) La ley es de naturaleza ético-escatológica. La fidelidad a la 
ley en este siglo malo asegura a los obedientes la gloria del siglo venidero 
(51:7–10; cf. 31:5–32:7; 44:3–15; 46:5–6; 77: 5–7, 13–15). 
clave para interpretar 2 Baruc es la historia de Israel (pecado-exilio-
restauración), que rige las siete unidades del libro. Desde la perspectiva del 
autor, debido a que Israel pecó contra la ley de Dios, el juicio divino y el exilio 
cayeron sobre la nación en forma de ocupación romana. Pero la esperanza de 
la restauración también es un tema siempre presente en 2 Baruc . 
El mensaje general de esta obra judía del primer siglo es que las 
maldiciones (ver MALDICIÓN ) del pacto recaen sobre Israel en esta era 
presente debido a su pecado, pero en la era venidera, la bendición de Dios 
residirá una vez más sobre ella, porque volvió a la ley y al Señor. Este 
apocalipsis es un trasfondo importante para la profecía del Nuevo Testamento 
en general por su orientación apocalíptica y en particular por su descripción 
de la nueva Jerusalén. 
Traducido por: David Taype 
41 
 
Literatura Apocalíptica 
El término apocalíptico describe un género o tipo de literatura popular entre 
el Antiguo y el Nuevo Testamento. La mayoría de los eruditos creen que la 
literatura apocalíptica surgió de la profecía hebrea y en realidad representa 
una forma intensificada de profecía escrita durante una época de crisis. En la 
apocalíptica hay una revelación divina a través de un intermediario celestial a 
algún personaje conocido, en la que Dios promete intervenir en la historia 
humana para derrocar el mal y establecer su reino. En un apocalipsis, el 
mensaje de Dios se confirma por la forma sobrenatural en que se comunica; 
los lectores experimentan las visiones del mensajero y se les desafía a cambiar 
su forma de pensar y comportarse en función de esa experiencia. En otras 
palabras, las circunstancias desesperadas requieren el género apocalíptico 
desesperadamente impactante. 
En el Antiguo Testamento, lo apocalíptico a menudo se asocia con los libros 
de Daniel y Zacarías, así como con pasajes selectos de otros profetas (p. ej., Isa. 
24–27; 56–66; Ezequiel 38–39). Varios apocalipsis judíos se hicieron 
populares durante el período intertestamentario (p. ej., 1 y 2 de Enoc , Jubileos 
, 2 y 3 de Baruc , 4 de Esdras y el Apocalipsis de Abraham ). El estilo literario 
apocalíptico continúa durante el período del Nuevo Testamento. Además de 
Apocalipsis, dicho material aparece en el discurso de Jesús en el Monte de los 
Olivos (Mat. 24–25; Marcos 13) (ver DISCURSO DE LOS OLIVOS ). 
La literatura apocalíptica contiene visiones fantásticas y personajes 
extraños. En Apocalipsis, por ejemplo, leemos de cuatro criaturas vivientes 
cubiertas con ojos y alas, un dragón rojo con siete cabezas y diez cuernos, 
langostas con rostros humanos y colas que pican como escorpiones, etc. Brent 
Sandy ofrece una lista de lo que los lectores pueden encontrar en la 
apocalíptica del Antiguo Testamento: 6 
 escenas asombrosas de animales, ríos, montañas y estrellas que 
saltan de la página con efectos especiales de película (Daniel 8:2-14; 
Zacarías 6:1-7) 
 Catástrofes naturales que producen caos cósmico en todo el 
universo, anunciando el terrible día del juicio (Isa. 24:18-20; 
Ezequiel 38:19-22) 
Traducido por: David Taype 
42 
 
 mal pernicioso y perturbador que contribuye a crisis constantes y 
produce un pesimismo aparentemente sin esperanza con el curso de 
los acontecimientos actuales (Isa. 57:3-13; Dan. 7:19-25) 
 un determinismo subyacente que descansa en la convicción 
incuestionable de que de alguna manera Dios mantiene el control 
soberano (Isaías 25:1; 26:1-4) 
 expectativa extática de que Dios intervendrá y suprimirá todas las 
fuerzas del mal que trabajan en contra de su plan predeterminado 
(Zacarías 14:3-9; Mal. 3:1-5) 
 visiones de escenas celestiales y seres con una perspectiva de otro 
mundo (Dan. 10:4 – 19; Zac. 3:1 – 10) 
 intérpretes celestiales que explican las escenas en un lenguaje que 
puede ser figurativo (Ezequiel 40:3-4; Dan. 8:15-17) 
 una perspectiva dualista que categoriza las cosas en elementos 
contrastantes como el bien y el mal, este siglo y el venidero (Dan. 
12:2) 
 La promesa de Dios de actuar en los últimos días para restaurar a su 
pueblo y establecer un orden mundial nuevo y glorioso (Isaías 
27:12-13; Zacarías 8:1-8). 
Ciertos temas son comunes a la literatura apocalíptica. 
1. La apocalíptica supone una situación de creciente desesperanza. Los 
poderes hostiles se están volviendo más poderosos a medida que la 
situación del pueblo de Dios se deteriora. Mientras los malvados 
parecen prosperar, los justos sufren. 
2. No importa cuán sombrío sea el panorama, Dios es soberano y su 
reino celestial un día descenderá a la tierra en toda su plenitud. Se 
puede confiar en el Señor. 
3. La literatura apocalíptica usa visiones para traer perspectiva. Las 
visiones transportan a los lectores a otro mundo para darles una 
perspectiva celestial. Esta perspectiva renovada les permite 
perdurar. 
4. El mal no es rival para Dios. Un día Dios intervendrá para castigar a 
los malvados y destruir el mal. Ningún poder maligno podrá resistir 
su juicio venidero. 
5. A medida que el sistema mundial tienta a los creyentes a transigir, 
son llamados a una vida santa e intachable. 
Traducido por: David Taype 
43 
 
6. El pueblo de Dios está llamado a perseverar. Dado que Dios ganará 
al final, los creyentes necesitan una devoción perdurable al Dios 
verdadero. Sólo Dios es digno de adoración. 
7. Dios restaurará la creación y vivirá para siempre con su pueblo en 
una comunidad perfecta. 
Para ampliar la lista anterior, tenga en cuenta los doce temas de Sandy de la 
literatura apocalíptica del Nuevo Testamento: 7 
Doce Temas del Nuevo Testamento 
Apocalíptico 
Impresionante presentación del 
Señor trascendente 
Horrores vividos por el mundo animal 
Agitación sin precedentes en el 
mundo 
Preservación de los elegidos de Dios (el 
remanente) 
El fin de la historia tan cerca Venida de una nueva sociedad para los 
justos 
El aterrador juicio de Dios sobre el 
mal 
Recompensas para los justos 
Horrores en los cielos Fuerzas satánicas para atacar al pueblo 
de Dios 
horrores en la tierra Reacción violenta del mal 
experimentada por los santos 
La apocalíptica presupone una crisis de fe entre la audiencia creyente. Si Dios 
realmente tiene el control, ¿por qué se permite que los poderes malignos 
opriman a su pueblo y desbaraten su plan? A los lectores se les da un 
recordatorio dramático de que Dios es soberano y que nada puede frustrar su 
plan para vencer el mal, vindicar a su pueblo y establecer su reino eterno. 
Por ejemplo, Apocalipsis usa imágenes vívidas para crear un mundo 
simbólico para que habiten los lectores. Cuando ingresan a este mundo 
simbólico, toda su forma de pensar se transforma de modo que su perspectiva 
"normal" del mundo cambia. Son capaces de ver las cosas desde un cielo 
perspectiva porque han sido cambiados por las visiones del Apocalipsis.