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FILOSOFÍA. Asignatura de Acceso. Carolina Mocha Curso 2019/2020 Tema 1.El nacimiento de la filosofía. ÍNDICE 1.Dos dimensiones que preparan el paso del mito al logos y con él, el surgimiento de la filosofía. 2.La filosofía presocrática. 3.La Atenas clásica: la sofística y el «descubrimiento» del hombre. 4.Sócrates y la fundación de la filosofía moral. 1. DOS DIMENSIONES QUE PREPARAN EL PASO DEL MITO AL LOGOS Y CON ÉL, EL SURGIMIENTO DE LA FILOSOFÍA. 1.1. Nacimiento de la filosofía. Grecia, ppios S.VI a.C. Final de la época arcaica. Ambiente de prosperidad comercial e intercambio económico con otras culturas del Mediterráneo. Surgimiento de una nueva actitud del ser humano: curiosidad, apertura al mundo y a la naturaleza. Factores del nacimiento de la filosofía Desarrollo de las ciudades-Estado independientes (polis). Colonización del Mediterráneo. Desarrollo de las rutas marítimas → intercambio de conocimientos con otros pueblos de Oriente (matemáticas, astronomía, geografía). 1.2. Herencia cultural oral de tradiciones míticas y religiosas. La importancia del arte. Emergencia de la literatura y poesía orales. Importante papel de los poetas griegos en la educación y la formación espiritual. Cercanía filósofo-poeta. Poesía arcaica griega: expresión artística de un idioma compartido. Imagen compartida de la naturaleza y representación del carácter de la sociedad y su cultura. Poemas homéricos (Homero): la Ilíada, la Odisea. Transmitidas oralmente. Retrato de la realidad de forma mítica y dramática. Identidad panhelénica. Destino dictado por los dioses, ley eterna aceptada por todos. Nacimiento de la vida política y social Idea de la vida cotidiana de los primeros griegos, sus pensamientos y sentimientos, instituciones y estamentos, condiciones de vida y tejido social. Realismo en las estructuras políticas de la Grecia arcaica. Otras poesías cosmogónicas (s. VIII y VI a. C.): Hesíodo, Ferécides, Museo y teogonía órfica. Relatos míticos sobre el origen del mundo, el nacimiento de los dioses (teogonía) y el nacimiento de la humanidad (antropogonía). Concepción pre-filosófica del mundo. Hesíodo Nace en Ascra (Beocia) 750-650 a.C. Obras: Teogonía: historia y linaje de los dioses como progreso del caos a la ordenación del mundo. Teogonía que explica el origen del cosmos. Trabajos y días: reflexión poética, síntesis de mitos, experiencias personales, tradiciones agrícolas y sabiduría popular. Temas: trabajo, justicia. 1.2. Herencia cultural oral de tradiciones míticas y religiosas. La importancia de la religión. Esfuerzo poético por formular respuestas a los grandes interrogantes del ser humano. Explicación mítica. Recurren a símbolos, imágenes: poderes o fuerzas sobrenaturales, sabiduría expresada en los mitos. ¿Mito? Narración extraordinaria protagonizada por seres divinos o sobrenaturales que remite a sucesos legendarios. Tradición oral: mitos presentes en todas las culturas. Refieren a una realidad sagrada. Función: satisfacer la curiosidad intelectual de los seres humanos sobre la naturaleza y el mundo, organizan y configuran las relaciones personales y sociales. El mito y el sentimiento religioso. Simbolizan un tipo de religión y religiosidad. Sentimiento religioso como piedad. Saber religioso unido a la vida familiar, política, social y artística. Rasgos del saber religioso: Politeísmo: dioses antropomórficos, creencias y rituales. Religión sin dogma ni libro sagrado. Manifestaciones religiosas en un ambiente de libertad, carácter público. 2. LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA. 2.1. Los inicios del paso del mito al logos Costas de Jonia (Asia Menor). S. VI a.C. Nacimiento gradual de la filosofía, gracias a la herencia cultural de las tradiciones míticas y religiosas. Mileto: nacimiento de la «filosofía» como un nuevo estímulo para la investigación y la audacia, alentado por la curiosidad y el asombro. Sentimiento de admiración, momento contemplativo, búsqueda de la verdad → origen de la filosofía. Inicio del «paso del mito al logos» (Wilhelm Nestle): transición de la explicación mítica hacia un pensamiento racional, sistemática y coherente del mundo. «Logos» = razón, lenguaje, estudio. Reflexión argumentada razonada, basada en la observación de la naturaleza, que no recurre a factores sobrenaturales o divinos para explicar el origen y estructura del mundo. Pensamiento racional, crítico y reflexivo. 2.2. Los presocráticos. Nuevo vocabulario y registro del pensamiento racional. No disponemos de sus textos completos. Forma novedosa de contemplación y especulación sobre la naturaleza. Estudian la ciencia (cosmología y astronomía), la política, la ética. Estudio completo, no sólo desde la teoría. Ciencia y filosofía van de la mano. Objetivos prácticos, basados en las necesidades de su sociedad. Físicos: estudio de la physis (naturaleza, cosmos, mundo). Comprender la realidad en función de un principio (arché) a partir del que se origina la physis. 2.3. El arché. Monistas. Realidad (una o múltiple) de donde surgen y se engendran todas las cosas. Teorías monistas y pluralistas. Primer filósofo presocrático: Tales de Mileto. Arché: agua. Anaximandro. Arché: el ápeiron (lo indeterminado e ilimitado). Anaxímenes. Arché: el aire. Heráclito y Parménides (explicados a continuación). Parménides de Elea El «Ser». Poema (Sobre la naturaleza): Explica de forma metafísica el ser y la verdad. Vía de la verdad (razón) y vía de la opinión (sentidos). Lo verdaderamente existente es el Ser: inmutable, eterno, absoluto, universal, idéntico a sí mismo. El no-ser es el devenir. Opinión, no verdadero. El ser es y no es posible que no sea. Heráclito de Éfeso Acepta la validez de los sentidos. No existe nada estable. Importancia del cambio, el devenir. Metáfora del río («no podrías sumergirte dos veces en el mismo río», «Panta rei»). Arché: el fuego. Mutación continua. 2.4. El arché. Pluralistas. Zona de la Magna Grecia (sur de Italia). Pitágoras. Sociedad esotérica, estudio, práctica ascética y religiosa de la vida contemplativa. Arché: los números. Regularidad matemática: correspondencia entre las cosas y los números. Cada cosa es un número específico, una cantidad de lo indeterminado que expresa un orden determinado. Todo es proporción y armonía. Empédocles de Agrigento: existen 4 elementos originarios. Arché: agua, aire, fuego y tierra. Increados, indestructibles, homogéneos, invariables, pero divisibles en parte. La multiplicidad y el cambio son debidos a 2 fuerzas cósmicas: atracción (amor) y repulsión (odio). Leucipo y Demócrito: partículas indivisibles, infinitas. Arché: «átomos». Se desplazan azarosamente por el vacío, chocan entre sí y se encuentran espontáneamente. Los objetos y los seres se componen de agrupación de átomos y se extinguen por su separación. 3. LA ATENAS CLÁSICA: LA SOFÍSTICA Y EL «DESCUBRIMIENTO» DEL HOMBRE. 3.1. Atenas. Triunfo militar de Atenas sobre el Imperio Persa. Guerras médicas (499-479 a.C.). Proceso de cambio y apogeo en el orden político, económico, social y cultural. Aparición de la democracia popular. Participación de las clases populares en la vida pública y en el gobierno de su polis. Igualdad ante la ley: equiparar el valor de la voz popular como ciudadanos libres. Descubrimiento de la democracia Nueva cultura de debate y polémica. Derecho a hablar y necesidad de dialogar formación intelectual para el debate en el ágora. Nuevo modelo filosófico: entendernos a nosotros mismos. “Conócete a ti mismo” (Templo de Delfos). Organización de la ciudad (polis). Importancia de los problemas del ser humano. Sofistas y Sócrates. 3.4. El giro antropológico. Desplazamiento de los temas: sitúa en el centro al ser humano y a su vida. Entender al ser humano en su vida pública (pólis): política, ética, retórica, arte y educación. Protágoras de Abdera: «El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son». 3.5. Aparición de los sofistas. Sophós = sabio. Designa un tipo de profesional de la sabiduría (sophia). De origen diverso. Viajeros, conocedores de muchas culturas, muy preparados intelectualmente para impartir sus conocimientos de modo itinerante. Técnicas de elocuencia para triunfar en la carrera política. Sabio que comercia con la sabiduría. Oficio remunerado → saber como fuerza social, subordinado a las exigencias prácticas de la acción política. 3.6. ¿Qué es un sofista? «Maestro de la cultura y excelencia», según Platón. Impartían la educación (paideía) y la virtud (areté). Movimiento intelectual integrado por numerosos sabios. Etapas: Primera sofística (antes de la guerra del Peloponeso): Protágoras de Abdera, Gorgias de Leontini. Segunda sofística: Trasímaco de Calcedonia, Critias. 3.7. Temas tratados por los sofistas. Relativismo ético y escepticismo. Desconfianza en la validez de las verdades o normas morales universalmente válidas. Leyes morales: valor relativo y convencional. Único criterio aplicable: el éxito. Relativismo: no existe ninguna verdad absoluta y objetiva al margen de los individuos. Escepticismo: suspensión del juicio y permanencia en la duda. Puesta en duda de todo. Arte de la retórica y la dialéctica. Discurso persuasivo para alcanzar no la verdad, sino consolidar creencias que aumenten la adhesión de otra persona a los intereses que se defienden y que garantizan el éxito político. Arte del discurso y oratoria. Maestros de la palabra (lógos), del diálogo y la argumentación. Falsas leyes naturales de las instituciones políticas. Desconfianza de la validez de las leyes naturales con valor fijo y universal. Necesidad de distinguir entre phýsis y nómos: naturaleza (physis) o ley natural convención o ley humana (nómos): cambiante, contingente, creada para el ser humano. 4. SÓCRATES Y LA FUNDACIÓN DE LA FILOSOFÍA MORAL. 4.1. Sócrates (470-399 a.C.) Símbolo por excelencia de lo que es un filósofo. Pensamiento socrático transmitido de forma indirecta («cuestión socrática»): no dejó ningún documento escrito. Sólo conocido por escritos de Jenofonte y Platón, entre otros. Aura de misterio y santidad → condena a muerte en el año 399 a.C. acusado de negar a los dioses y corromper a la juventud. Dedicación a la investigación filosófica entendida como examen de sí mismo y de los demás. Enseñanza gratuita a los jóvenes atenienses. Gran conversador y paseante. 4.2. El pensamiento de Sócrates. Comprensión del diálogo como momento filosófico por excelencia, donde la verdad de las cosas podía emerger más allá del relativismo. Buscó un saber universalmente válido, igual para todos los seres humanos. Método: mayéutica o arte de dar a luz la verdad. Enseñar a hacer surgir la verdad mediante el diálogo. Actitud humilde e irónica frente a cualquier saber. Método inductivo: parte de conceptos y definiciones particulares para remontarse a lo general, el descubrimiento de definiciones y conceptos universales que todos tenemos en nuestro interior. El conocimiento esta en el alma → «Conócete a ti mismo» 4.3. La ética y la educación. Objetivos de su pensamiento: éticos y educativos. Indagación moral comprometida con las instituciones y la realidad política de Atenas. Importancia del conocimiento de lo bueno y lo malo, de la justicia y la virtud → conceptos morales de carácter universal. Saber qué es la justicia es condición necesaria para saber actuar de manera justa. Coinciden el bien individual y el bien colectivo. 4.4. La virtud en Sócrates. El intelectualismo moral. La auténtica virtud está en el conocimiento. Todo bien moral se puede reducir a un hecho del conocimiento que debe ser investigado y enseñado. La virtud hace que el alma sea buena y perfecta. → El conocimiento de la virtud lleva a que el ser humano la ponga en práctica en la vida social. Saber = Virtud. Ambas llevan a la felicidad. El conocimiento de lo bueno basta para obrar con rectitud y alcanzar la felicidad. Primacía del discurso racional, frente a la intuición, la voluntad y el sentimiento. El bien moral es cognoscible. Quien hace el mal lo hace por ignorancia del bien. Una mala conducta es fruto de la ignorancia, por tanto, involuntario. 4.5. La libertad en Sócrates. La verdadera libertad debe ser buscada en el interior del alma. No depende de aspectos materiales o bienes externos: está en la perfección espiritual de quien no necesita nada más que la salud del alma para ser feliz y virtuoso. Autodominio consciente y racional, no siendo esclavo de sus gustos o instintos. → Gobierno de sí mismo. Comparación sofistas – Sócrates.
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