Las muy numerosas y muy extensas exposiciones de esta idea pueden resumirse en unos cuantos temas principales. La historia del mundo se divide en d...

Las muy numerosas y muy extensas exposiciones de esta idea pueden resumirse en unos cuantos temas principales. La historia del mundo se divide en dos etapas. La del mundo aún vacío y la del mundo lleno. Vacío estaba el mundo al día siguiente de la Creación, y lo completaría y llevaría a su punto de consumación la proliferación, sexual en el caso de los animales, no sexual en el de los hombres. La caída tuvo dos consecuencias negativas: impidió la multiplicación no carnal de los hombres y los condenó a la muerte. La reproducción sexual resulta tener con la muerte una relación ambigua. Es, como ella, consecuencia de la caída, pero incesantemente repara los estragos de la muerte: Luego de que, por la desobediencia, apareciera el pecado y Dios hiciera mortales a los hombres, Dios todopoderoso, velando conforme a la sabiduría por la propagación del género humano, dispuso que este se incrementara mediante la conjunción sexual(55). Por eso el Antiguo Testamento nos muestra a los patriarcas casados y a la cabeza de familias numerosas, y por eso la virginidad –con excepción de algunas figuras singulares(56)– no es en él objeto de particulares honores. Bajo la ley de la muerte, el matrimonio era un precepto. Pero en lo sucesivo ya no es esta la ley que impera sobre el mundo. Estamos ahora en la era del mundo «lleno», «consumado», la era en que, como dice Crisóstomo, el género humano deja «la primera infancia» para «ingresar en la edad adulta»(57). En efecto, esa ha sido la sabiduría de Dios. Mientras los hombres, todavía demasiado cerca de su nacimiento y de su falta, eran indóciles, les habría resultado imposible seguir una prescripción como la de la virginidad. El Señor, por lo tanto, les hizo hacer «su aprendizaje» bajo la ley del matrimonio. Pero ha llegado el tiempo de la perfección, el tiempo en que la práctica de la virginidad debe conjugarse con un mundo que se consuma. Conjunción que se ha tornado posible, que es ahora necesaria (y paradójicamente fecunda). Se ha tornado posible porque Cristo, al encarnarse en el seno de una virgen, y al llevar él mismo una existencia de virginidad perfecta y hacer renacer a los hombres por la generación espiritual del bautismo, no se limitó a proponerles un modelo de virtud, sino que les dio el poder de vencer las rebeliones de la carne y brindó a esta misma la posibilidad de resucitar en la gloria. Tras la Encarnación y por ella, resultó posible la virginidad como restitución de la vida angélica dentro del mundo y en el lazo de la carne(58). Es necesaria porque «el tiempo apremia»(59). El momento de la vuelta de Jesucristo no está lejos. De esta proximidad, cuya promesa fue uno de los aspectos importantes de la espiritualidad del siglo IV, se derivaban consecuencias negativas. ¿Por qué preocuparse por el mundo, visto que se termina? ¿Por qué velar por las generaciones futuras, habida cuenta de que el porvenir se cierra? ¿Por qué no concentrar de inmediato nuestro pensamiento en las realidades que están más allá, pero tan cerca de nosotros? Hasta aquí nos hemos preocupado por las «cosas de la infancia»: ha llegado ahora el momento de «abandonar todos los bienes de la tierra, que son en realidad juguetes de niños, y volver nuestros pensamientos hacia el cielo, el esplendor y toda la gloria de la existencia celestial»(60). La práctica de la virginidad suscita en algunos la objeción de que el género humano podría entonces desaparecer en su totalidad, pero hoy en día ese reparo carece de sentido: en el momento en que va a producirse la apocatástasis, recordemos que en la Creación del mundo, cuando el hombre llevaba una existencia bienaventurada, «no había ni ciudades, ni oficios, ni casas»(61). Y volvemos a dar aquí con la idea de que la virginidad puede y debe desempeñar un papel positivo en la consumación del mundo. Sobre esto hay un pasaje muy explícito de Gregorio de Nisa(62). La virginidad es estéril. Pero esta esterilidad [solo] se refiere al nacimiento carnal, que está ligado de dos maneras a la muerte: en primer lugar porque es su consecuencia, y luego porque es el principio de seres sucesivamente condenados a ella. En cuanto rechazo de la generación, la virginidad es un rechazo de la muerte, una manera de interrumpir esa sucesión indefinida que comenzó en el mundo cuando la muerte apareció en él y que ahora continúa de generación en generación, es decir, de muerte en muerte. «Mediante la virginidad se fija un límite a la muerte, que le impide ir más lejos», y quienes la han elegido «se han instalado como una frontera entre la vida y la muerte y la han contenido en su marcha hacia delante». De ese modo se interrumpe la serie iniciada después de la caída. El poder de la muerte ya no encuentra dónde ejercer su actividad y, por ende, no hay que ver en la esterilidad física de la virginidad un lento encaminamiento hacia aquella, sino un triunfo sobre ella y la venida de un mundo donde ya no tendrá lugar. La virginidad, por tanto, es a la vez elemento de un mundo sin muerte y germen de ese mundo: fragmento de ese mundo aquí abajo y acceso a la realidad celestial que él constituye. Pero también se la concibe, con respecto a esas realidades, como una manera de entablar y desarrollar relaciones espirituales: es una forma de unión, un modo de parentesco, principio de fecundidad y de engendramiento. Ese es uno de los rasgos más característicos de esta mística cristiana de la virginidad, y un rasgo que, además, la aleja de la concepción antigua de la continencia. La virgen es prometida y esposa. Este tema es muy antiguo en el cristianismo. Tertuliano lo formula en varias ocasiones. En De resurrectione carnis menciona rápidamente a los eunucos voluntarios y las vírgenes «casadas con Cristo»(63). En el tratado A su mujer alaba a las viudas que se «alistan en las milicias de Cristo» y, en vez de volver a c